Genadius II ( griego : Γεννάδιος; nombre laico : Γεώργιος Κουρτέσιος Σχολάριος, Georgios Kourtesios Scholarios ; c. 1400 – c. 1473) fue un filósofo y teólogo griego bizantino . y Patriarca Ecuménico de Constantinopla de 1454 a 1464. Fue un firme defensor de el uso de la filosofía aristotélica en la Iglesia Ortodoxa.
Genadio participó, junto con su mentor, Marcos de Éfeso , en el Concilio de Florencia , cuyo objetivo era poner fin al cisma entre las iglesias ortodoxa y católica. Genadio había estudiado y escrito extensamente sobre teología católica. Tras el fracaso de la unión de Florencia y la caída de Constantinopla , Genadio se convirtió en el primer patriarca ecuménico de Constantinopla bajo el dominio otomano. Justo antes de la caída de Constantinopla, y después de que el cardenal Isodoro hubiera celebrado una misa en latín en Santa Sofía para celebrar la ratificación del concilio de Florencia, sus ciudadanos consultaron a Genadio. Gibbon le hace decir: «¡Oh miserables romanos! ¿Por qué queréis abandonar la verdad? ¿Y por qué, en lugar de confiar en Dios, ponéis vuestra confianza en los italianos? Al perder vuestra fe, perderéis vuestra ciudad. ¡Ten piedad de mí, Señor! Protesto en tu presencia que soy inocente del crimen. ¡Oh miserables romanos! Considerad, deteneos y arrepentíos. En el mismo momento en que renunciáis a la religión de vuestros padres, al abrazar la impiedad, os sometéis a una servidumbre extranjera».
Polemista, Scholarios dejó por escrito varios tratados sobre las diferencias entre la teología católica y la ortodoxa, el Filioque , una defensa del aristotelismo y extractos de una exposición (titulada Confesión ) de la fe ortodoxa oriental dirigida a Mehmed II .
Nació como Georgios Kourtesios en Constantinopla en c. 1400 y pertenecía a una familia étnica griega originaria de la isla de Chios ; se cree que el nombre Scholarios (que también era un título) deriva de la posición de un miembro de la familia en la Armada bizantina o el palacio imperial. [2] Su abecedario fue Marcos de Éfeso [3] (m. 1444). [4] Después de su tutela con el famoso Juan Chortasmenos ("didaskalos" de la Escuela Patriarcal), Manuel-Marcos podría haberle recomendado estudiar con su propio maestro anterior, Georgios Gemistus Pletho (m. 1452/1454), c. 1428. [5] Sin embargo, sus estudios con Pletho son un tema de especulación y, en cualquier caso, habría sido más probable que la asistencia a las conferencias de Pletho en Mistra. [6] Scholarius había sido profesor de filosofía antes de entrar al servicio del emperador Juan VIII Paleólogo como consejero teológico. De hecho, en 1437 –en previsión del Concilio de Ferrara-Florencia– el emperador estudió formalmente las obras de Nilo Cabasilas junto con Marcos de Éfeso y Gennadius Scholarius. Curiosamente, el trío también estudió formalmente las obras de Juan Duns Scoto (fallecido en 1308) debido a su rechazo del Filioque en la metafísica tomista , así como la doctrina de Scoto de una “distinción formal” entre las personas y la esencia de Dios, así como los atributos de Dios (o “energías”). [7] Fue por esta razón que Scholarius escribió una refutación académica de los primeros dieciocho de los “Capítulos silogísticos contra los latinos” de Marcos de Éfeso. A partir de esto, la Enciclopedia Católica especula que Scholarius probablemente estaba escribiendo un ejercicio académico para informar a su antiguo maestro que las opiniones de Tomás de Aquino no constituían un enfoque universalmente latino a las cuestiones sobre la Trinidad.
Georgios Scholarius adquirió importancia histórica cuando, como juez en los tribunales civiles bajo el reinado de Juan VIII (1425-1448), acompañó a su emperador al concilio de Ferrara-Florencia, celebrado en 1438-1439 en Ferrara y Florencia . El objetivo de este esfuerzo era lograr una unión entre las iglesias griega y latina , que él apoyaba en ese momento. [8] Pronunció cuatro discursos en el concilio, todos sumamente conciliadores. [ cita requerida ]
En el mismo concilio apareció el célebre platónico Gemisto Pletón, el más poderoso oponente del aristotelismo entonces dominante y, en consecuencia, antagonista de Escolario. En asuntos eclesiásticos, como en filosofía, los dos se oponían: Pletón abogaba por un retorno parcial al paganismo griego en forma de una unión sincrética entre el cristianismo y el zoroastrismo ; [ cita requerida ] mientras que Escolario, más cauteloso, insistía en la necesidad de una unión eclesiástica con Roma por razones doctrinales y contribuyó a la elaboración de un formato que, por su vaguedad y ambigüedad, pudiera ser aceptado por ambas partes. Georgios Escolario se encontraba en seria desventaja porque, al ser un laico, no podía participar directamente en las discusiones del concilio. [9]
A pesar de su defensa inicial de la unión (y de reprender a muchos de los obispos ortodoxos por su falta de erudición teológica), Georgios Scholarius se desanimó con la unión durante el concilio y lo abandonó a principios de junio de 1440. A instancias de su mentor Marcos de Éfeso , quien lo convirtió completamente a la ortodoxia antilatina, hasta su muerte, Georgios Scholarius fue conocido (junto con Marcos de Éfeso) como el enemigo más intransigente de la unión. Fue aproximadamente en esta época (1444) cuando comenzó a llamar la atención sobre la supuesta heterodoxia de la "distinción de la razón" de Aquino entre los atributos (es decir, las energías) y la esencia de Dios. Primero, como se contiene en la edición de Martin Jugie de su opera omnia , Georgios Scholarius interrumpe los capítulos 94-96 de su discurso "Sobre el ser y la esencia" de Tomás de Aquino , y reemplaza la explicación tomista por la del escotismo para estar más de acuerdo con Palamas . Sin embargo, inicialmente mitiga la condena total de Aquino, señalando que los escolásticos posteriores (como Hervaeus Natalis ) interpretan a Aquino en una luz más ortodoxa. [10] Este punto marca la creciente distancia teológica de Scholarius con Aquino, donde comienza a ser más teológicamente condenatorio de él en obras posteriores (por ejemplo, sus tratados sobre el Espíritu Santo y su Prefacio a la "Summa Theologiae" griega). Sin embargo, esta distancia puede ser exagerada. Marcus Plested observa que el "amor y la estima de Scholarius por Tomás continuarían intactos durante toda su carrera", "aunque a menudo acentuaría la nota de precaución en obras posteriores". [11] A pesar de sus advertencias, Scholarius escribe sobre Tomás: "amamos a este hombre divinamente inspirado y sabio". [12] Escribió muchas obras para defender sus nuevas convicciones, que difieren tanto de las conciliadoras anteriores que Allatius pensó que debía haber dos personas con el mismo nombre; [13] a quien Gibbon : « Renaudot ha restaurado la identidad de su persona y la duplicidad de su carácter». [14]
Tras la muerte de Juan VIII en 1448, Georgios entró en el monasterio de los Pantocrátor en Constantinopla bajo Constantino XI (1448-1453) y adoptó, según la invariable costumbre, un nuevo nombre: Genadio. Antes de la caída de la ciudad ya era conocido como un acérrimo oponente de la unión. Él y Marcos de Éfeso eran los líderes del partido antilatino. En 1444, Marcos de Éfeso en su lecho de muerte elogió la actitud irreconciliable de Genadio hacia los latinos y la unión. [15] Fue a Genadio a quien acudió la gente enojada después de ver los servicios uniatos en la gran iglesia de Santa Sofía . Se dice que se escondió, pero dejó un aviso en la puerta de su celda: «Oh infelices romanos, ¿por qué habéis abandonado la verdad? ¿Por qué no confiáis en Dios, en lugar de en los italianos? Si perdéis vuestra fe, perderéis vuestra ciudad». [16]
Tras la caída de Constantinopla , Genadio fue hecho prisionero por los turcos . Al administrar su nueva conquista, el sultán conquistador de 21 años Mehmed II deseaba asegurar la lealtad de la población griega y, sobre todo, evitar que apelaran a los católicos romanos para la liberación, lo que podría desencadenar una nueva ronda de Cruzadas . Por lo tanto, Mehmed buscó al clérigo más anticatólico que pudo encontrar como figura de unidad para los griegos bajo el dominio turco, y Genadio como figura líder anti-Unión fue una elección natural. El 1 de junio de 1453, solo tres días después de la caída de la ciudad, la procesión del nuevo patriarca pasó por las calles donde Mehmed recibió a Genadio gentilmente y él mismo lo invistió con los signos de su cargo: el báculo ( dikanikion ) y el manto. Esta investidura ceremonial sería repetida por todos los sultanes y patriarcas a partir de entonces.
Antes de la conquista de Constantinopla, la rivalidad entre las Iglesias de Oriente y Occidente había debilitado significativamente el poder del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, lo que dio lugar a divisiones internas entre su clero. Este período tumultuoso dio lugar a la imposibilidad de nombrar un nuevo patriarca tras la dimisión de Atanasio II de Constantinopla . Tras la conquista de la ciudad, Mehmed II ordenó la selección y consagración tradicional de un nuevo patriarca según los deseos de los griegos, nombrando a Genadio como Patriarca de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla.
Mehmed II confirió al nuevo Patriarca el título de ' Millet Başkanı' (Jefe de la Nación), autorizándolo así a supervisar todos los asuntos relacionados con sus correligionarios. En un gesto que recordaba las prácticas de los emperadores bizantinos, Mehmed II entregó personalmente al Patriarca el báculo y la corona, símbolos de su autoridad eclesiástica. Este acto de investidura, acompañado por guardias jenízaros, hizo desfilar con seguridad al nuevo Patriarca por la ciudad, presentándolo al pueblo y marcando una continuidad perfecta de las tradiciones ceremoniales del Imperio bizantino en la era otomana.
La famosa basílica patriarcal de la ciudad, Santa Sofía , ya había sido convertida en mezquita por los conquistadores, por lo que Genadio estableció su sede en la Iglesia de los Santos Apóstoles . Tres años más tarde, el edificio, que se encontraba en un estado ruinoso (en 1461 fue demolido por los otomanos para dar paso a la Mezquita de Fatih ), [18] fue abandonado por el patriarca, que se trasladó de nuevo a la Iglesia de Pammakaristos .
Los otomanos dividieron su imperio en millets o naciones sometidas, de las cuales los griegos eran los más grandes, conocidos como el Millet de Rum . El patriarca fue designado jefe oficial o etnarca del millet griego, que fue utilizado por los otomanos como fuente de administradores imperiales. Genadio se convirtió en una autoridad política y religiosa, al igual que todos sus sucesores bajo los otomanos. [ cita requerida ]
Como era normal cuando un monje o un erudito laico era nombrado patriarca, Genadio fue ordenado consecutivamente , primero como diácono, luego como sacerdote y finalmente como obispo antes de ser nombrado patriarca. [ cita requerida ]
En la primavera de 1454 fue consagrado por el metropolitano de Heraclea Perinthus , pero, dado que tanto la iglesia de Santa Sofía como el palacio del patriarca estaban ahora en manos de los otomanos, fijó su residencia sucesivamente en dos monasterios de la ciudad. [ cita requerida ] Mientras ocupaba el cargo episcopal, Genadio redactó, aparentemente para uso de Mehmed, una confesión o exposición de la fe cristiana, que fue traducida al turco por Ahmed, Qadi de Berrhoea (e impresa por primera vez en griego y latín por A. Brassicanus en Viena en 1530). [19]
Genadio no estaba contento como patriarca y trató de abdicar de su puesto al menos dos veces; en 1456 dimitió. La razón principal de esta decisión se atribuye comúnmente a su decepción por el trato que el sultán daba a los cristianos, aunque Mehmed parece haber mantenido las condiciones bastante tolerantes que les había permitido; varios escritores insinúan otros motivos. [20] Finalmente, las tensiones entre los griegos y los otomanos lo agobiaron.
Posteriormente fue llamado dos veces para guiar a la comunidad cristiana como patriarca durante el turbulento período que siguió al patriarcado de Isidoro II . No hay consenso entre los estudiosos sobre las fechas exactas de sus dos últimos patriarcados: según Kiminas (2009), reinó de nuevo desde abril de 1463 hasta aproximadamente junio de 1463 y desde agosto de 1464 hasta otoño de 1465. [1] [21] Blanchet se opone a la existencia misma de estos dos períodos adicionales. [22]
Genadio, como muchos de sus sucesores, terminó sus días como ex patriarca y monje . Vivió en el monasterio de Juan el Bautista cerca de Serrae en Macedonia , donde escribió libros hasta su muerte en 1473 aproximadamente.
Genadio ocupa un lugar importante en la historia bizantina. Fue el último de la antigua escuela de escritores polémicos y uno de los más grandes. A diferencia de la mayoría de sus compañeros, tenía un conocimiento íntimo de la literatura teológica latina, especialmente de Santo Tomás de Aquino y otros escolásticos . Fue un oponente tan hábil de la teología católica como Marcos de Éfeso , y más erudito. Sin embargo, su oposición a Aquino puede ser exagerada. Marcus Plested observa que el "amor y la estima de Scholarios por Tomás continuaron intactos durante toda su carrera", "aunque a menudo acentuaba la nota de cautela en obras posteriores". [11] A pesar de sus advertencias, Scholarios escribe sobre Tomás: "amamos a este hombre sabio y de inspiración divina". [23]
Sus escritos lo muestran como un estudioso no sólo de la filosofía occidental, sino también de la controversia con judíos y musulmanes, de la gran cuestión hesicasta (atacó a Barlaam y defendió a los monjes; naturalmente, los barlaamitas eran "latinófronos"), en resumen, de todas las cuestiones que eran importantes en su tiempo. Tiene otro tipo de importancia como primer Patriarca de Constantinopla bajo los turcos. Desde este punto de vista se sitúa a la cabeza de un nuevo período en la historia de su Iglesia; los principios que regulaban la condición de los cristianos ortodoxos en el Imperio turco son el resultado del acuerdo de Mehmed II con él. [ cita requerida ]
Existen entre 100 y 120 de sus supuestos escritos, algunos de los cuales nunca han sido publicados y otros son de dudosa autenticidad. Hasta donde se sabe, sus escritos pueden clasificarse en filosóficos (interpretaciones de Aristóteles, Porfirio y otros), traducciones de Pedro I de España y Tomás de Aquino, defensas del aristotelismo contra el recrudecimiento del neoplatonismo ) y teológicos y eclesiásticos (en parte concernientes a la unión y en parte defendiendo el cristianismo contra musulmanes, judíos y paganos ), además de numerosas homilías , himnos y cartas.
Gennadius fue un escritor prolífico durante todos los períodos de su vida. [20] Las obras completas de Gennadius fueron publicadas en ocho volúmenes por Jugie, Petit & Siderides, 1928-1936. [24] (Nota: esta edición reemplaza las referencias que se hacen a continuación).
Las obras principales de esta época son los "discursos" pronunciados en el Concilio de Florencia [ 25], así como una serie de cartas dirigidas a varios amigos, obispos y estadistas, en su mayoría inéditas. Una Apología de cinco capítulos del Concilio de Florencia [26] es dudosa. [27] Una Historia del Concilio de Florencia bajo su nombre (sólo en manuscrito) es realmente idéntica a la de Syropulos. [28]
En esta época se escribieron numerosas obras polémicas contra los latinos: dos libros sobre la Procesión del Espíritu Santo [29] , otro "contra la inserción del Filioque en el Credo" [30] , dos libros y una carta sobre el " Purgatorio "; varios sermones y discursos; un Panegírico de Marco Eugenio (en 1447), etc. Algunas traducciones de obras de Santo Tomás de Aquino y tratados polémicos contra su teología escritos por Gennadius aún no han sido editados, como tampoco lo está su obra contra los barlaamitas. Sin embargo, su hostilidad hacia Tomás de Aquino puede ser exagerada. Marcus Plested observa que el "amor y la estima de Scholarios por Tomás continuarían intactos durante toda su carrera", "aunque a menudo acentuaría la nota de cautela en obras posteriores". [11] A pesar de sus advertencias, Scholarios escribe sobre Tomás: "amamos a este hombre divinamente inspirado y sabio". [23]
Hay también varios tratados filosóficos, de los cuales el principal es una Defensa de Aristóteles ( antilepseis hyper Aristotelous ) contra el neoplatónico Gemistus Pletho . [31]
Su obra más importante es sin duda su "Confesión" ( Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon , generalmente conocida como Homologia tou Gennadiou ) dirigida a Mehmed II . Contiene veinte artículos, de los cuales, sin embargo, sólo los doce primeros son auténticos. Fue escrita en griego; Achmed, Qadi de Berrhoea, la tradujo al turco . Este es el primero (en fecha) de los libros simbólicos ortodoxos. Fue publicada primero (en griego y latín) por Brassicanus (Viena, 1530), y nuevamente por Chytræus (Frankfurt, 1582). Martin Crusius la imprimió en griego , latín y turco (en escritura griega y latina) en su Turco-Græcia (Basilea, 1584 reimpresa en Patrologia Graeca , CLX 333, sqq.). Rimmel la reimprimió (en griego y latín) (en su Monumenta fidei Eccl. Orient. (Jena, 1850), I, 1–10.); y Michalcescu sólo en griego. Existe una disposición de esta Confesión en forma de diálogo en el que Mehmed hace preguntas ("¿Qué es Dios?" – "¿Por qué se le llama theos ?" – "¿Y cuántos dioses hay?" y así sucesivamente) y Genadio da respuestas adecuadas. Esto se llama de diversas formas Diálogo de Genadio ( dialexis , διάλεξις), o Confessio prior , o De Via salutis humanæ ( Peri tes hodou tes soterias anthropon ). Rimmel lo imprime primero, sólo en latín, y piensa que fue la fuente de la Confesión. Es más probable que sea una compilación posterior hecha a partir de la Confesión por otra persona. Cabe señalar que la filosofía (cuasi platónica) de Genadio se evidencia en su Confesión (Dios no puede ser interpretado, theos de theein , etc.; cf. Rimmel). Ya sea por la misma razón o para ahorrar susceptibilidad musulmana, evita la palabra Prosopa al explicar la Trinidad , hablando de las tres Personas como idiomata "que llamamos hipóstasis ".
Durante el tercer período, desde su renuncia hasta su muerte (1459-1468), continuó escribiendo obras teológicas y polémicas. Una carta encíclica a todos los cristianos en defensa de su renuncia está inédita, al igual que un Diálogo con dos turcos sobre la divinidad de Cristo y una obra sobre la Adoración de Dios . Jahn ( Anecdota græca ) ha publicado un Diálogo entre un cristiano y un judío y una colección de Profecías sobre Cristo extraídas del Antiguo Testamento . Un tratado, Acerca de nuestro Dios, uno en tres, contra ateos y politeístas , [32] se dirige principalmente contra la teoría de que el mundo puede haberse formado por casualidad. Cinco libros, Acerca de la presciencia y providencia de Dios y un Tratado sobre la humanidad de Cristo , también están en Patrologia Graeca , CLX. Por último, hay muchas homilías de Genadio, la mayoría de las cuales existen solo en manuscrito en el Monte Athos . [33]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Genadio II". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )