En la mitología nórdica , Gefjon ( nórdico antiguo : [ˈɡevˌjon] ; escrito alternativamente Gefion , o Gefjun [ˈɡevjon] , pronunciado sin acento silábico secundario) es una diosa asociada con el arado , la isla danesa de Zelanda , el legendario rey sueco Gylfi , el legendario El rey danés Skjöldr , la presciencia , sus hijos bueyes y la virginidad . Gefjon está atestiguado en la Edda poética , compilada en el siglo XIII a partir de fuentes tradicionales anteriores; la Prosa Edda y Heimskringla , escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson ; en las obras de los escaldos ; y aparece como una glosa de varias diosas grecorromanas en algunas traducciones al nórdico antiguo de obras latinas .
Tanto The Prose Edda como Heimskringla informan que Gefjon aró lo que hoy es el lago Mälaren , Suecia , y con esta tierra formó la isla de Zelanda, Dinamarca. Además, la Edda en prosa describe que Gefjon no sólo es virgen, sino que todos los que mueren vírgenes se convierten en sus asistentes. Heimskringla registra que Gefjon se casó con el legendario rey danés Skjöldr y que los dos vivieron en Lejre , Dinamarca.
Los estudiosos han propuesto teorías sobre la etimología del nombre de la diosa, las conexiones con la fertilidad y las prácticas de arado, las implicaciones de las referencias hechas a ella como virgen, cinco menciones potenciales de la diosa en el poema en inglés antiguo Beowulf (junto con menciones en el poema antiguo sajón Heliand ), y posibles conexiones entre Gefjon y la madre de Grendel y/o las diosas Freyja y Frigg .
La etimología del teónimo Gefjon (y su variante Gefjun ) ha sido motivo de controversia. [1] En la erudición moderna, el elemento Gef- generalmente se considera relacionado con el elemento Gef- en el nombre Gefn , uno de los numerosos nombres de la diosa Freyja , y probablemente significa 'la que da (prosperidad o felicidad)' . [2] La conexión entre los dos nombres ha dado lugar a la interpretación etimológica de Gefjun como "el que da". [3] Los nombres Gefjun y Gefn están relacionados con los grupos Matrona Alagabiae u Ollogabiae. [4]
Albert Murey Sturtevant señala que "el único otro nombre personal femenino que contiene el sufijo -un es Njǫr-un , registrado sólo en el þulur [...], y entre el kvenna heiti ókend . Cualquiera que sea la sílaba raíz Njǫr- representa (quizás * ner- como en * Ner-þuz > Njǫrðr ), la adición de los sufijos n- y un -parece proporcionar un paralelo exacto con Gef-n : Gefj-un (cf. Njǫr-n : Njǫr-un )". [5] El sufijo del nombre puede provenir del nórdico 'hjón', [6] literalmente 'el unido', que significa una familia, una pareja amorosa o incluso la tripulación de un barco, particularmente un skeið .
Una palabra finlandesa kapiot para "traje de novia, ajuar " puede derivar del nombre de Gefjon. [7] [8]
En la Edda poética , Gefjon aparece únicamente en tres estrofas del poema Lokasenna , donde se produce un intercambio entre Gefjun y Loki en una cena, y el dios Odín sale en defensa de Gefjon. Después de que ocurre un intercambio entre Loki y la diosa Iðunn , Gefjon pregunta por qué Loki quiere traer negatividad al salón con los dioses reunidos:
Las dos últimas líneas de la estrofa anterior difieren mucho según la traducción. Henry Adams Bellows comenta que el texto manuscrito de estas dos líneas es "desconcertante" y que, como resultado, han sido "modificados libremente". [10] En la estrofa que sigue, Loki responde a Gefjon, comentando que un joven una vez le dio un collar, y que con este joven Gefjon durmió:
Odín interviene; afirmando que Loki debe estar bastante loco para provocar la ira de Gefjon, porque ella conoce los destinos de la humanidad tan bien como el propio Odín:
El libro de Prose Edda Gylfaginning comienza con un relato en prosa que afirma que el rey Gylfi fue una vez gobernante de "lo que ahora se llama Suecia" y que se decía que le había dado a "cierta mujer vagabunda, como recompensa por su entretenimiento, un arado". tierra en su reino, tanto como cuatro bueyes podrían arar en un día y una noche." Esta mujer era "de la raza de los Æsir " y su nombre era Gefjun. Gefjun tomó cuatro bueyes de Jötunheimr en el norte. Estos bueyes eran sus hijos de un jötunn (nombre no proporcionado). El arado de Gefjun "cortó tan fuerte y profundamente que arrancó la tierra, y los bueyes arrastraron la tierra hacia el mar hacia el oeste y se detuvieron con un cierto sonido". Gefjun colocó allí la tierra y le otorgó el nombre de Zelanda. Donde se había quitado el terreno se encuentra un lago. Según Snorri, el lago ahora se conoce como lago Mälar , ubicado en Suecia, y las ensenadas de este lago son paralelas a los promontorios de Zelanda; [12] sin embargo, dado que esto es mucho más cierto en el lago Vänern , el mito probablemente se refería originalmente a Vänern, no a Mälaren. [13]
Como referencia, el relato en prosa presenta una estrofa de una obra atribuida al escaldo Bragi Boddason del siglo IX :
- Gefjun fue arrastrado desde Gylfi,
- Con mucho gusto la tierra más allá de su valor.
- El aumento de Dinamarca,
- El vapor se eleva de los toros de patas veloces.
- Los bueyes llevaron ocho
- lunas de la frente y cuatro cabezas,
- acarreando mientras iban delante de
- la amplia fisura de la isla cubierta de hierba. [14]
En el capítulo 35 de Gylfaginning , la figura entronizada de Alto presenta una lista de diosas. High presenta a Gefjun en cuarto lugar y dice que Gefjun es virgen y que todos los que mueren vírgenes la asisten. En relación, High señala que, al igual que Gefjun, la diosa Fulla también es virgen. [15] Al comienzo del libro de Edda en prosa Skáldskaparmál , Gefjun figura entre las nueve diosas que asisten a un banquete para Ægir en la isla de Hlesey (la moderna Læsø , Dinamarca ). [16] En el capítulo 32, Gefjun figura entre las seis diosas que asisten a una fiesta celebrada por Ægir. [17] En el capítulo 75, Gefjun se incluye entre una lista de 27 nombres ásynjur . [18] Además, Gefjun aparece en un kenning para la völva Gróa ("ale-Gefjun") empleada en el skald Þjóðólfr de la composición Haustlöng de Hvinir como se cita en el capítulo 17 de Skáldskaparmál . [19]
En el capítulo 5 de la saga Ynglinga (recopilada en Heimskringla ), un relato en prosa euhemerizada relata que Odín envió a Gefjun desde Odense , Fionia "al norte sobre el estrecho para buscar tierra". Allí, Gefjun se encontró con el rey Gylfi "y él le dio tierras de arado". Gefjun fue a la tierra de Jötunheimr y allí tuvo cuatro hijos con un jötunn (cuyo nombre no se proporciona). Gefjun transformó a estos cuatro hijos en bueyes , los ató a un arado y arrastró la tierra hacia el oeste del mar, frente a Odense. La saga añade que esta tierra ahora se llama Zelanda y que Gefjun se casó con Skjöldr (descrito aquí como "un hijo de Odín"). A partir de entonces , los dos vivieron en Lejre . De donde Gefjun tomó la tierra que formó Zelanda, quedó un lago llamado Lögrinn , y la saga postula que las bahías en el lago Lögrinn corresponden a los nesses de Zelanda. A esto le sigue la misma estrofa utilizada en Gylfaginning arriba compuesta por el escaldo Bragi Boddason. [20]
Gefjun toma juramento en el þáttr Völsa þáttr , donde la hija de un esclavo adora de mala gana un pene cortado de un caballo :
Gefjon aparece en algunas traducciones al nórdico antiguo de obras latinas como una glosa de los nombres de diosas de la mitología grecorromana . En varias obras, incluida Breta sögur (basada en Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth ), la diosa Diana aparece glosada como Gefjon . [22] En Stjórn , Gefjon aparece como una glosa de la diosa Afrodita . [23] En otras obras, Gefjon glosa a las diosas Atenea y Vesta . [24]
Un tema recurrente en las leyendas y los cuentos populares consiste en un hombre o, más a menudo, una mujer a quien se le desafía a ganar la mayor cantidad de tierra posible para viajar en un tiempo limitado. Este motivo está atestiguado por Livio alrededor del año 1 d. C., el historiador griego Heródoto del siglo V a. C. y en cuentos populares del norte de Europa. En seis cuentos de Jutlandia , Dinamarca y uno de Alemania se utiliza un arado de manera similar al relato de Livio, aunque las condiciones a menudo se cumplen caminando o montando. [25]
Hilda Ellis Davidson señala un cuento de Islandia que presenta a una colona "cuyo marido había muerto en el viaje, estableciendo su derecho a un pedazo de tierra conduciendo una novilla joven alrededor de él". Davidson señala que en Landnámabók , esto se registra como un método reconocido para que una mujer reclame tierras, y el trabajo detalla más que "ella podría no poseer más de lo que podría rodear de esta manera entre el amanecer y el atardecer en un día de primavera". Davidson comenta que "esto suena más como un ritual de toma de posesión de la tierra que como un requisito legal, como la costumbre de que los hombres enciendan fuegos cuando toman nuevas tierras, y es posible que la costumbre de las mujeres estuviera relacionada con la diosa de la fertilidad". [26] Además, Davidson señala que Zelanda es la región más fértil de Dinamarca. [26]
Davidson vincula además las costumbres populares registradas en el siglo XIX que involucraban arados en el norte y el este de Europa con prácticas que involucraban a Gefjon del período pagano. Davidson señala que en Europa del Este, en Rusia se registra una costumbre en la que mujeres con el cabello suelto y vestidas de blanco se reunían y arrastraban un arado tres veces alrededor de su aldea durante brotes de enfermedades graves. En Europa occidental, los rituales anuales de arado se llevan a cabo en Inglaterra y Dinamarca en preparación para la siembra de primavera y, en el este de Inglaterra, se llevan a cabo el lunes del arado después de las vacaciones de Navidad. Grupos de jóvenes arrastraban un arado y tomaban distintos nombres. Davidson afirma que "Gefjon con sus hijos gigantes transformados en bueyes parece una patrona adecuada para ceremonias de este tipo". [27]
Davidson encuentra elementos y paralelos similares en tradiciones no germánicas, como un cuento popular sobre la Dama del Lago de Gales registrado en el siglo XIX. En el cuento, la Dama saca a la luz "una manada de ganado maravilloso" del agua después de aceptar casarse con un granjero local. Años más tarde, él, sin saberlo, rompe las condiciones que ella había impuesto. Como resultado, la Señora regresa a su morada debajo del lago y llama a su ganado para que la acompañe, llamándolos por su nombre. En una versión del cuento, la Señora llama a cuatro bueyes grises que estaban arando en un campo a seis millas de distancia. Respondiendo a su llamada, los bueyes arrastraron el arado con ellos, y se dice que alguna vez el corte en la tierra que produjo el arado fue claramente visible. [27]
En 1881, se registró que una mujer afirmó recordar que una vez la gente se reunía en el lago el primer domingo de agosto, esperando a ver si el agua hervía o no, como indicación de que la Señora y sus bueyes harían acto de presencia. Davidson señala que "aquí nuevamente se vincula una mujer sobrenatural tanto con el agua como con el arado de la tierra". [28]
Davidson afirma que en las zonas germánicas de Europa, también existen tradiciones de mujeres sobrenaturales que viajan por el campo con un arado, ejemplos que incluyen Holde y Holle (de las regiones occidental y central de Alemania) y Berchte y Perchte en tradiciones de la Alta Alemania, Suiza. y Austria. Davidson explica que "con frecuencia se decía que viajaban con un arado por el campo, de una manera que recuerda el viaje de la diosa de la fertilidad para bendecir la tierra en tiempos precristianos, y en estas ocasiones podían estar acompañados por una multitud de niños pequeños; se sugirió que estos niños que murieron sin bautizar, o descendencia humana reemplazada por cambiantes, pero otra posibilidad es que fueran las almas de los no nacidos." Davidson detalla que algunos cuentos locales presentan el arado que se rompe, la mujer sobrenatural que recibe ayuda de un ayudante y la mujer sobrenatural que le da astillas de madera, solo para que luego las astillas se conviertan en oro. [29]
Respecto al arado y a Gefjon, Davidson concluye que "la idea detrás de llevar el arado por el campo parece ser que traía buena fortuna y prosperidad, regalos de una diosa benevolente. Gefjon y su arado encajan así en un amplio marco de la culto a una diosa asociada con la fertilidad tanto de la tierra como del agua". [29]
Se han propuesto preguntas sobre la descripción aparentemente contradictoria de Gefjon como virgen en Gylfaginning , pero también atestiguada como tener relaciones sexuales ( Lokasenna , Heimskringla ) y casarse ( Heimskringla ). John Lindow dice que la historia de Gefjon/Gylfi en Gylfaginning está ausente en una rama de los manuscritos de la obra, y que "el hecho de que Gylfi se reintroduzca directamente después en los otros manuscritos, sugiere que no era parte de la historia de Snorri [autor de el texto original de Prose Edda y Heimskringla ], pero puede haber sido agregado por un escriba posterior". Lindow dice que si Snorri no lo escribió, existe la posibilidad de que quien añadió la historia estuviera al tanto de una asociación hecha entre Gefjon y la diosa griega Diana (como en la sección "glosas" anterior) "o adoptó el punto de vista pagano". dioses como demonios y por lo tanto convirtieron a Gefjon en una prostituta". Sin embargo, Lindow añade que la referencia a Gefjon hecha por Loki en Lokasenna sugiere que la noción de que Gefjon participara en actividades sexuales puede haber estado muy extendida. [7]
Las menciones a Gefjon pueden aparecer en Beowulf en cinco pasajes (línea 49, línea 362, línea 515, línea 1394 y línea 1690). La palabra geofon , un epíteto poético para "océano, mar", tiene un paralelo con la palabra geƀen en el antiguo sajón Heliand .
El erudito Frank Battaglia se refiere a estos pasajes como "los pasajes de Gefion" y pregunta "¿Se opone Beowulf a la Diosa Tierra de la antigua religión germánica ? La posibilidad de tal interpretación surge del descubrimiento de que el nombre Gefion , con el que los primeros daneses llamaban a sus mujeres deidad ctónica , puede aparecer en el poema en inglés antiguo cinco veces." [30] Battaglia teoriza además que:
- Los cinco pasajes de Gefion parecen resaltar la defensa de un nuevo orden antagónico al culto a la diosa. A la luz de lo que parece ser una elaborada declaración temática sobre el patrilinaje en el poema, el nuevo orden también puede haber implicado un cambio en los sistemas de parentesco. Grendel y su madre pueden ser tipos de tribus matrilineales anteriores. Además, la sala que es objeto de la lucha entre Beowulf y los dos primeros monstruos puede simbolizar la consolidación de una nueva organización social jerárquica entre los pueblos germánicos del norte. [30]
Battaglia dice que si se toma los pasajes para representar a Gefjon, gēafon mencionado en la línea 49 se refiere directamente a la tristeza de Gefjon por la muerte de Skjöldr (descrita como quien se casó con Gefjon en Heimskringla ), y que aquí "podemos concluir con cierta confianza que en un poema sobre En el funeral de Scyld para una audiencia anglo-danesa, la palabra gēafon probablemente no podría haberse utilizado sin invocar a Gefion." [31]
Battaglia postula traducciones para la línea 362 ( Gefion comenzó ) como "el reino de Gefion", la línea 515 ( Geofon ȳðum wēol ) como "Gefion brotó en olas", la línea 1394 ( nē en Gyfenes grund, gā þær hē wille ) como "ni (ni siquiera) ) en el suelo de Gefion, ve a donde quiera", y línea 1690 ( Gifen gēotende gīgante cyn; ) como "Gefion brotando, la raza de los gigantes". [32]
El erudito Richard North teoriza que el geofon del inglés antiguo y el nombre Gefn del nórdico antiguo Gefjun y Freyja pueden descender de un origen común; gabia una diosa germánica relacionada con el mar, cuyo nombre significa "dar". [33]
Algunos eruditos han propuesto una conexión entre Gefjun y las diosas Frigg y Freyja debido a similitudes percibidas. Britt-Mari Näsström teoriza que Gefjun es simplemente otro aspecto de Freyja, y que el "joven blanco" con el que Loki acusa a Freyja de acostarse en Gylfaginning puede ser el dios Heimdallr . [34]
Hilda Ellis Davidson dice que "parece haber amplios indicios de que Gefjon representa un aspecto de una alguna vez poderosa diosa del norte, la figura que en los mitos escandinavos representa a Frigg, la esposa de Odín, o Freyja, hermana del dios de la fertilidad Freyr. Freyja, deseado por dioses, gigantes y enanos por igual, actuó como dispensador de generosidad e inspirador de amor sexual entre hombres y mujeres como la griega Afrodita". [24] Además, Davidson dice que "como Axel Olrik (1901) señaló hace mucho tiempo, sabemos muy poco sobre Gefion, y es posible que pueda identificarse con Frigg o Freyja" y no sólo la Edda en prosa asocia ella con un reino de los muertos después de la muerte, "en Lokasenna , Loki afirma que un amante le dio a Gefion una joya, tradiciones que encajarían muy bien con lo que sabemos de Freyja". [35]
Respecto a los paralelismos establecidos entre Freyja y Gefjon propuestos a partir del intercambio encontrado en Lokasenna , Rudolf Simek dice que Lokasenna es una "composición tardía y el reproche es demasiado estereotipado para tener mucho peso". Simek dice que, independientemente, incluso si Gefjon no debería identificarse con Freyja, Gefjon aún podría ser considerada "una de las diosas protectoras y de la fertilidad debido al significado de su nombre ('la que da')". [23]
Gefjon aparece de manera destacada como la madre alegórica de Noruega , Suecia y Dinamarca en el poema romántico sueco de cuarenta páginas Gefion, un poema en cuatro cantos de Eleonora Charlotta d'Albedyhll (1770-1835). [36] Una fuente que representa a Gefjun conduciendo a sus hijos bueyes para tirar de su arado (La fuente Gefion , 1908) de Anders Bundgaard se encuentra en Copenhague , Dinamarca, en la isla de Zelanda , como en el mito. [37] La familia Gefion , una familia de asteroides , [38] y el asteroide 1272 Gefion (descubierto en 1931 por Karl Wilhelm Reinmuth [39] ) derivan sus nombres del de la diosa.
La montaña más alta de la Tierra de la Reina Luisa ( danés : Dronning Louise Land ), al noreste de Groenlandia , recibió el nombre de Gefjon por la expedición danesa de 1912-13 a la Tierra de la Reina Luisa dirigida por JP Koch . [40]
