Gayatri Chakravorty Spivak (IPA: gaĕòttri t͡ʃɔkkròbòr(t)ti) FBA (nacida el 24 de febrero de 1942) es una académica , teórica literaria y crítica feminista india . [1] Es profesora universitaria en la Universidad de Columbia y miembro fundador del Instituto de Literatura y Sociedad Comparadas del establecimiento. [2]
Considerada una de las intelectuales poscoloniales más influyentes , Spivak es mejor conocida por su ensayo "¿Pueden hablar los subalternos?" y su traducción e introducción a De la grammatologie de Jacques Derrida . [3] [4] También ha traducido muchas obras de Mahasweta Devi al inglés, con notas críticas separadas sobre la vida y el estilo de escritura de Devi, en particular Mapas imaginarios y Historias de senos.
Spivak recibió el Premio Kioto de Artes y Filosofía 2012 por ser "un teórico crítico y educador que habla en nombre de las humanidades contra el colonialismo intelectual en relación con el mundo globalizado ". [5] [6] [7] En 2013, recibió el Padma Bhushan , el tercer premio civil más importante otorgado por la República de la India . [8]
Aunque asociada con el poscolonialismo , Spivak confirmó su separación de la disciplina en su libro Una crítica de la razón poscolonial (1999), posición que mantiene en un ensayo de 2021 titulado "Cómo la herencia de los estudios poscoloniales piensa el colonialismo hoy", publicado por Janus Unbound: Revista de estudios críticos . [9]
Spivak nació como Gayatri Chakravorty en Calcuta , India, hijo de Pares Chandra y Sivani Chakravorty. [10] Después de completar su educación secundaria en la Escuela Secundaria Superior para Niñas Diocesana de St. John , Spivak asistió al Presidency College, Kolkata , en la Universidad de Calcuta , de donde se graduó en 1959. [10]
Spivak ha estado casado dos veces: primero con Talbot Spivak, de 1964 a 1977, y luego con Basudev Chatterji. [11] Ella no tiene hijos. [11]
En 1959, después de graduarse, consiguió un empleo como tutora de inglés durante cuarenta horas a la semana. Su tesis de maestría versó sobre la representación de la inocencia en Wordsworth con MH Abrams . En 1961, Spivak se unió al programa de posgrado en inglés de la Universidad de Cornell en Estados Unidos, viajando con dinero prestado en la llamada "hipoteca vitalicia". En 1962, al no poder conseguir ayuda económica del departamento de Inglés, se transfirió a un nuevo programa llamado Literatura Comparada , aunque no tenía suficiente preparación en francés y alemán. Su disertación estuvo bajo la dirección del primer director del programa, Paul de Man , titulada Myself Must I Remake: The Life and Poetry of WB Yeats . [10] En 1963-1964, asistió al Girton College, Cambridge , como estudiante de investigación bajo la supervisión del profesor TR Henn , escribiendo sobre la representación de las etapas de desarrollo del tema lírico en la poesía de Yeats. Presentó un curso en el verano de 1963 sobre "Yeats y el tema de la muerte" en la Escuela de Verano de Yeats en Sligo, Irlanda . (Regresó allí en 1987 para presentar la posición de Yeats dentro de la poscolonialidad). [ cita necesaria ]
En el otoño de 1965, Spivak se convirtió en profesor asistente en el departamento de inglés de la Universidad de Iowa . Recibió la titularidad en 1970. No publicó su tesis doctoral , pero decidió escribir un libro crítico sobre Yeats que fuera accesible para sus estudiantes universitarios sin comprometer sus posiciones intelectuales. El resultado fue su primer libro, escrito para adultos jóvenes, Myself I Must Remake: The Life and Poetry of WB Yeats . [12]
En 1967, en sus habituales intentos de superación personal, Spivak compró un libro, de un autor desconocido para ella, titulado De la grammatologie . Decidió traducir este libro y escribió un largo prefacio de traducción. Esta publicación fue inmediatamente un éxito y el "Prefacio del traductor" comenzó a utilizarse en todo el mundo como una introducción a la filosofía de la deconstrucción lanzada por el autor Jacques Derrida , a quien Spivak conoció en 1971. [13]
En 1974, en la Universidad de Iowa, Spivak fundó la Maestría en Traducción en el departamento de Literatura Comparada. [14] Al año siguiente, se convirtió en Directora del Programa de Literatura Comparada y fue ascendida a cátedra titular. En 1978 fue Profesora Nacional de Humanidades en la Universidad de Chicago . Recibió muchas becas y cátedras visitantes residenciales posteriores . En 1978 se incorporó a la Universidad de Texas en Austin como profesora de Inglés y Literatura Comparada.
En 1982, fue nombrada profesora Longstreet de literatura inglesa y comparada en la Universidad Emory . En 1986, en la Universidad de Pittsburgh , se convirtió en la primera profesora Mellon de inglés. Aquí estableció el programa de Estudios Culturales. Desde 1991, fue miembro del cuerpo docente de la Universidad de Columbia como Profesora de Humanidades de la Fundación Avalon, donde, en 2007, fue nombrada Profesora Universitaria de Humanidades.
Desde 1986, Spivak se dedica a la enseñanza y formación de adultos y niños entre los analfabetos sin tierra en la frontera de Bengala Occidental y Bihar / Jharkhand . Este intento sostenido de acceder a las epistemologías dañadas por la opresión milenaria del sistema de castas le ha permitido comprender más claramente la situación de la globalidad, así como los límites de la alta teoría. En 1997, su amiga Lore Metzger, superviviente del Tercer Reich , le dejó 10.000 dólares en su testamento para ayudarla con la labor de educación rural. Con esto, Spivak estableció la Fundación Conmemorativa Pares Chandra y Sivani Chakravorty para la Educación Rural; al que contribuyó con la mayor parte de su Premio Kyoto.
Spivak saltó a la fama con su traducción de De la grammatologie de Derrida , que incluía una introducción del traductor que ha sido descrita como "estableciendo un nuevo estándar para la autorreflexividad en los prefacios". [15] Posteriormente, como miembro del " Colectivo de Estudios Subalternos ", realizó una serie de estudios históricos y críticas literarias al imperialismo y al feminismo internacional. A menudo se ha referido a sí misma como una " marxista práctica , feminista y deconstruccionista ". [16] Su preocupación ético-política predominante ha sido el espacio ocupado por los subalternos, especialmente las mujeres subalternas, tanto en las prácticas discursivas como en las instituciones de las culturas occidentales. Edward Said escribió sobre el trabajo de Spivak: "Ella fue pionera en el estudio de la teoría literaria de las mujeres no occidentales y produjo uno de los relatos más antiguos y coherentes de ese papel que tenemos a nuestra disposición". [17]
Su ensayo, "¿Puede hablar el subalterno?" (1988), colocó a Spivak entre las filas de feministas que consideran la historia, la geografía y la clase cuando piensan sobre las mujeres. En "¿Puede el subalterno hablar?", Spivak analiza la falta de una explicación de la práctica Sati , lo que la lleva a reflexionar sobre si el subalterno puede siquiera hablar. [18] Spivak escribe sobre el proceso, el enfoque en el Sujeto Eurocéntrico mientras reniegan del problema de la representación; y al invocar al Sujeto de Europa, estos intelectuales constituyen el "Otro de Europa" subalterno como anónimo y mudo. En toda su obra, el principal esfuerzo de Spivak ha sido intentar encontrar formas de acceder a la subjetividad de quienes están siendo investigados. Ella es aclamada [ ¿por quién? ] como una crítica que ha feminizado y globalizado la filosofía de la deconstrucción , considerando la posición de los subalternos (palabra utilizada por Antonio Gramsci para describir grupos marginales no generalizables de la sociedad que carecen de acceso a la ciudadanía).
A principios de la década de 1980, también fue aclamada como cofundadora de la teoría poscolonial , que se negó a aceptar plenamente. Su Crítica de la razón poscolonial , publicada en 1999, explora cómo las principales obras de la metafísica europea (por ejemplo, Kant , Hegel ) no sólo tienden a excluir a los subalternos de sus debates, sino que impiden activamente que los no europeos ocupen posiciones como sujetos plenamente humanos. [19] En este trabajo, Spivak lanzó el concepto de "ignorancia sancionada" para la "reproducción y exclusión de estructuras colonialistas". Este concepto denota un silenciamiento intencionado mediante el "descarte de un contexto particular por considerarlo irrelevante"; una forma institucionalizada e ideológica de presentar el mundo. [20]
Spivak acuñó el término " esencialismo estratégico ", que se refiere a una especie de solidaridad temporal con fines de acción social. Por ejemplo, los grupos de mujeres tienen muchas agendas diferentes que potencialmente dificultan que las feministas trabajen juntas por causas comunes. El " esencialismo estratégico " permite que grupos dispares acepten temporalmente una posición "esencialista" que les permite actuar de manera cohesiva y que "puede ser poderosamente desplazadora y disruptiva". [21]
Sin embargo, mientras otros se han basado en la idea del " esencialismo estratégico ", Spivak no está satisfecho con la forma en que se ha adoptado y utilizado el concepto. En entrevistas ha desautorizado el término, aunque no ha abandonado por completo el concepto en sí. [22] [23]
En discursos pronunciados y publicados desde 2002, Spivak ha abordado la cuestión del terrorismo y los atentados suicidas. Con el objetivo de poner fin a los atentados suicidas, ha explorado y "tratado de imaginar qué mensaje podrían contener [tales actos]", reflexionando que "la resistencia suicida es un mensaje inscrito en el cuerpo que ningún otro medio puede transmitir". [24] Un crítico ha sugerido que este tipo de lenguaje estilizado puede servir para desdibujar importantes cuestiones morales relacionadas con el terrorismo. [25] Sin embargo, Spivak declaró en el mismo discurso que "el 'terror' suicida coaccionado pero voluntario supera a la destrucción de los templos dinásticos y la violación de las mujeres, es tenaz y poderosamente residual. No tiene la banalidad del mal. está informado por la estupidez de la creencia llevada al extremo." [24]
Además de Derrida, Spivak también ha traducido la ficción del autor bengalí Mahasweta Devi , la poesía del poeta bengalí del siglo XVIII Ramprasad Sen y Una temporada en el Congo de Aimé Césaire , poeta, ensayista y estadista de Martinica . En 1997 recibió un premio de traducción al inglés del Sahitya Akadami de la Academia Nacional de Literatura de la India. [26]
Ha sido becaria del Guggenheim , ha recibido numerosos honores académicos, incluido un doctorado honoris causa del Oberlin College , [27] y ha formado parte del consejo editorial de revistas académicas como Boundary 2 . Fue elegida miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense en 2007. [28] En marzo de ese mismo año, el presidente de la Universidad de Columbia, Lee Bollinger, nombró profesor de la Universidad Spivak, el rango docente más alto de la institución. En una carta a la facultad, escribió:
Su erudición de renombre mundial, basada en la teoría literaria deconstructivista, no sólo abarca ampliamente desde críticas del discurso poscolonial hasta el feminismo, el marxismo y la globalización; su búsqueda permanente de nuevos conocimientos y comprensión ha trascendido los límites tradicionales de la disciplina, manteniendo al mismo tiempo el fuego por nuevos conocimientos que es el sello distintivo de un gran intelecto.
Spivak ha formado parte del consejo asesor de numerosas revistas académicas, entre ellas Janus Unbound: Journal of Critical Studies publicado por Memorial University of Newfoundland , Differences , Signs: Journal of Women in Culture and Society , Interventions: International Journal of Postcolonial Studies publicado por Routledge . y diáspora: una revista de estudios transnacionales . [29] [30] [31] Spivak ha recibido 11 doctorados honoris causa de la Universidad de Toronto , la Universidad de Londres , el Oberlin College , la Universitat Rovira Virgili , la Universidad Rabindra Bharati , la Universidad Nacional de San Martín , la Universidad de St Andrews , la Universidad de Vincennes. à Saint-Denis , Universidad de la Presidencia, Universidad de Yale y Universidad de Ghana-Legon . En 2012, se convirtió en la única india en recibir el Premio Kyoto de Artes y Filosofía en la categoría de Artes y Filosofía, mientras que en 2021 fue elegida miembro correspondiente de la Academia Británica . [32]
Spivak ha asesorado a muchos académicos poscoloniales importantes. Los profesores Jenny Sharpe y Mark Sanders se encuentran entre sus antiguos alumnos. [19] : xxiii [33]
Spivak ha sido criticada a menudo por su prosa críptica. [34] [35] Terry Eagleton lamenta que
Si las sociedades coloniales soportan lo que Spivak llama "una serie de interrupciones, un desgarro repetido del tiempo que no puede ser suturado", lo mismo ocurre con su propia prosa recargada y excesivamente elíptica. Ella misma, como era de esperar, lee la estructura rota del libro precisamente de esta manera, como una desviación iconoclasta de la "práctica académica o crítica aceptada". Pero las elipsis, la jerga torpe, la suposición arrogante de que sabes lo que ella quiere decir, o que si no lo sabes no le importa mucho, son tanto sobrecodificaciones de un círculo académico como una bofetada en la cara por erudición convencional. [36]
Escribiendo para el New Statesman , Stephen Howe se quejó de que "Spivak es tan desconcertantemente ecléctica, tan propensa a yuxtaponer diversas nociones sin síntesis, que atribuirle una posición coherente sobre cualquier cuestión es extremadamente difícil". [11]
Judith Butler, en una respuesta crítica a la posición de Eagleton, citó el comentario de Adorno sobre el menor valor del trabajo de los teóricos que "recirculan la opinión recibida", y opinó que Spivak "nos ofrece el panorama político de la cultura en su oscuridad y proximidad", y que el lenguaje supuestamente "complejo" de Spivak ha resonado y ha cambiado profundamente el pensamiento de "decenas de miles de activistas y académicos", y continúa haciéndolo. [37]
En mayo de 2024, Spivak se vio envuelta en una controversia en la que corrigió repetidamente la pronunciación de un estudiante graduado dalit, Anshul Kumar, quien le hizo una pregunta como parte de una discusión en un evento en la Universidad Jawaharlal Nehru, Nueva Delhi . Anshul Kumar compartió en un blog dalit que se sintió humillado e insultado durante el incidente. [38] Spivak comentó en una entrevista que Anshul Kumar "no se había identificado como un dalit". [39] El académico dalit Anilkumar Payyappilly Vijayan calificó la reacción del estudiante como "una estrategia de contraviolencia" contra "la violencia estructural construida en el edificio mismo de la poscolonialidad en el que muchos intelectuales de la clase dominante [como Spivak] se han ubicado cómodamente". [40]
En mayo de 2018, Spivak firmó una carta colectiva a la Universidad de Nueva York para defender a Avital Ronell , un colega de Spivak, contra el cargo de abuso sexual del estudiante graduado de la Universidad de Nueva York, Nimrod Reitman. Spivak y los demás firmantes calificaron el caso de "pesadilla legal" para Ronell y acusaron a Reitman de realizar una "campaña maliciosa" contra ella. Más específicamente, la carta sugería que Ronell debería ser excusada debido a la importancia de sus contribuciones académicas. Muchos firmantes también estaban preocupados por la utilización de herramientas feministas, como el Título IX , para acabar con las feministas. [41] Judith Butler , la firmante principal, se disculpó posteriormente por ciertos aspectos de la carta. [42] [43] La Universidad de Nueva York finalmente encontró a Ronell culpable de acoso sexual y la suspendió por un año.
Phire Esho, Chaka , un libro de poemas de amor de 1961 de Binoy Majumdar , fue dirigido y dedicado a ella. [44]
Su nombre aparece en la letra de la canción de Le Tigre " Hot Topic ". [45]
Un teórico crítico y educador que habla en nombre de las humanidades contra el colonialismo intelectual en relación con el mundo globalizado.
Conocido como el "Nobel de las artes", el Premio Kioto es un premio internacional que se otorga anualmente a personas que han contribuido significativamente al mejoramiento científico, cultural y espiritual de la humanidad en categorías de tecnología avanzada, ciencias y artes básicas y filosofía.
La crítica y el respaldo simultáneos de Spivak al esencialismo de los Estudios Subalternos sugieren que el humanismo puede activarse al servicio del subalterno; en otras palabras, cuando lo ponen en práctica los propios desposeídos, el esencialismo puede ser poderosamente desplazador y perturbador.
Medios relacionados con Gayatri Spivak en Wikimedia Commons