La Fundación Hindú Americana ( abreviada como HAF ) es un grupo de defensa hindú estadounidense sin fines de lucro fundado en 2003. La organización tiene sus raíces en la organización nacionalista hindú Vishwa Hindu Parishad America y su ala estudiantil, el Consejo de Estudiantes Hindúes .
Las áreas de activismo de HAF incluyen la protección de los derechos hindúes en los Estados Unidos, la denuncia de la persecución hindú en otros países, la lucha contra la apropiación cultural del yoga y la oposición a la legislación contra la discriminación por castas. Los académicos sostienen que el activismo de HAF se alinea con el nacionalismo hindú y atenta contra la libertad académica.
La Fundación Hindú Americana (HAF) fue fundada en septiembre de 2003 por Mihir Meghani, médico de urgencias; Aseem Shukla , profesor asociado de cirugía urológica; su esposa, Suhag Shukla, abogada; [2] Nikhil Joshi, abogado laboralista; y su esposa, Adeeti Joshi, logopeda. [3] Se describe a sí misma como un grupo de defensa y derechos humanos, y hace hincapié en los "ideales hindúes y estadounidenses de comprensión, tolerancia y pluralismo". [4] Vinay Lal , profesor de historia del sur de Asia en la Universidad de California en Los Ángeles, señala que la organización ha contado con la enorme buena voluntad creada por Gandhi en Occidente. [5]
En 1991, Meghani fundó el capítulo de la Universidad de Michigan del Consejo de Estudiantes Hindúes (HSC), una red nacional de sociedades estudiantiles afiliadas a la Vishwa Hindu Parishad America (VHPA). [6] Pasó a servir en el consejo de gobierno de la VHPA y escribió un ensayo para el Partido Bharatiya Janata (BJP) [a] comparando a los hindúes —una mayoría religiosa en la India— con los judíos, los afroamericanos y los grupos colonizados, cuya ira reprimida, durante más de un milenio, supuestamente encontró un canal de estallido en el ascenso del Partido Bharatiya Janata y la demolición de la mezquita Babri . [8] [9] [10] [6] [11]
La Coalición Contra el Genocidio (CAG), una plataforma creada tras los disturbios de Gujarat en 2002 contra la violencia nacionalista hindú dirigida contra las minorías [12] , sostiene que la formación de la HAF fue el resultado de las negociaciones de Meghani en el consejo de gobierno de la VHPA y un esfuerzo por cambiar el nombre de la agenda Hindutva [b] como "derechos hindúes" para adaptarse a la política estadounidense dominante. [13] Además, señalan que la mayoría de los funcionarios de la HAF han sido seleccionados entre los activistas del HSC. [14]
HAF rechaza que sus fundadores tuvieran algún vínculo con la política nacionalista hindú y acusa a los "líderes y organizaciones miembros" del CAG de "adoptar la ideología marxista o posiciones islamistas marginales, abogando abiertamente por puntos de vista antiamericanos, antiisraelíes y antiindios". [12]
HAF fue la primera organización estadounidense de defensa del hinduismo en contar con una estructura organizativa profesional y personal a tiempo completo y es considerada ampliamente como la organización más destacada en el espacio de defensa del hinduismo. [12] [15] La organización recibió una gran ayuda de grupos de defensa judíos durante su desarrollo; continúa trabajando con la Liga Antidifamación . [16] [17]
Durante 2004-05, la organización organizó eventos para educar a los legisladores sobre temas de preocupación para los estadounidenses hindúes. Estos incluyeron el abuso de los hindúes en las regiones de mayoría musulmana del sur de Asia, incluyendo Cachemira , Bangladesh y Pakistán; [8] desde entonces, han seguido publicando informes regulares sobre "Derechos humanos hindúes". [12] HAF ha criticado el trato de Pakistán a los hindúes y ha abogado por una mejor asimilación e integración de los inmigrantes y refugiados hindúes paquistaníes en la India. [18] La organización también apoya fuertes vínculos entre la India, Israel y los EE. UU. para crear un eje de países contra el terrorismo islámico . [19]
En 2004, HAF impugnó sin éxito la exhibición pública de los Diez Mandamientos en Texas, compareciendo como amici curiae en Van Orden v. Perry en la Corte Suprema de los Estados Unidos ; argumentaron que la exhibición representaba una "preferencia gubernamental inherente" por las religiones judeocristianas sobre otras y, por lo tanto, violaba la obligación del estado de mantener la neutralidad religiosa. [20] [21] En 2008, HAF, junto con una coalición de otros grupos religiosos, presentó una demanda y bloqueó la emisión de matrículas con temática cristiana en Carolina del Sur. [22] [23]
En 2015, como parte de la Coalición de Crímenes de Odio, HAF participó en la redacción y presentación de modificaciones a un manual del FBI para rastrear los crímenes de odio contra los hindúes específicamente. [24] Sin embargo, Azad Essa sostiene que HAF ha exagerado los crímenes de odio que enfrentan los hindúes en Estados Unidos. [25] Encontró que las declaraciones alarmistas de HAF sobre un "aumento" de los crímenes de odio hindúfóbicos en 2019 no se corresponden con la realidad: de los 7.120 crímenes de odio que se informaron al FBI en 2018, solo catorce se referían a los hindúes; los años anteriores, este recuento se mantuvo estable en once y diez. [25]
En 2016, HAF junto con Indiaspora y otras organizaciones convencieron al Servicio Postal de los Estados Unidos para que emitiera un sello conmemorativo del festival de Diwali . [26]
En 2002, Gujarat fue testigo de un motín comunal bajo el mandato del Primer Ministro Narendra Modi ; los académicos culpan al gobierno en ejercicio, incluido el propio Modi, de complicidad activa. [27] [28] [29] En 2005, cuando la Asociación de Propietarios de Hoteles Asiáticos-Americanos invitó a Modi a un discurso, los activistas, incluido John Prabhudoss, presionaron al Congreso de los Estados Unidos para que presentara una resolución que lo criticara por su papel en esos disturbios; [12] Los representantes Joseph Pitts y John Conyers presentaron la Resolución 160 de la Cámara a tales efectos. [30] HAF se opuso a esta resolución, considerándola "hindúfóbica" y criticando a los congresistas por hacer de la India el "foco de una resolución que condena la persecución religiosa en el sur de Asia" mientras ignoraba a Pakistán y Bangladesh. [31] [12] No obstante, el Departamento de Estado le negó a Modi una visa dos días después de que se presentara el proyecto de ley. [32] [12] [c]
En 2013, la HAF volvió a oponerse a un nuevo proyecto de ley del representante Pitts que elogiaba la denegación de visas de 2005, alentaba al gobierno federal "a revisar las solicitudes de cualquier individuo implicado en violaciones de la libertad religiosa bajo el mismo estándar" e instaba a la derogación de las leyes contra la conversión en varios estados de la India. [34] La HAF planteó nuevas críticas, argumentando que el proyecto de ley ignoraba el impacto del terrorismo islamista y maoísta en el país y apuntaba selectivamente a los hindúes; algunos grupos activistas indios que apoyaron el proyecto de ley fueron denunciados por ser antipatrióticos. [12]
HAF ha organizado reuniones informativas para legisladores sobre el apoyo de Pakistán al terrorismo en Cachemira y ha expresado su preocupación por cómo la ayuda estadounidense podría desviarse contra la India. [12] En agosto de 2019, después de la revocación del estatus especial de Jammu y Cachemira , que le quitó la autonomía a la provincia y la convirtió en un territorio de la unión, HAF publicó una "Guía del periodista" que enfatizaba cómo las nuevas regulaciones garantizarían la igualdad de derechos de propiedad para las mujeres, protecciones para la comunidad queer y mejores oportunidades para los dalits en la región. [25]
En 2010, HAF lanzó la campaña "Take Back Yoga" como reacción a la supuesta apropiación cultural y secularización del yoga por parte de la prensa popular y los neogurús que se abstuvieron de discutir los orígenes del yoga en el hinduismo y corrompieron una práctica filosófica hindú a una mera colección de posturas físicas. [35] [36] [37] Se hizo especial hincapié en la naturaleza hindú de los manuales de yoga a lo largo de los siglos para corroborar las afirmaciones de que el yoga es una forma hindú de búsqueda espiritual. [37]
Andrea Jain, profesora de Estudios Religiosos en la Universidad de Indiana, ubica las afirmaciones de HAF dentro de un discurso polémico de fundamentalismo religioso que, sin saberlo, tomó prestado de Occidente y lo reflejó; mientras que HAF se deshacía en elogios sobre la inevitable hinduización de cualquiera que elija practicar yoga en su "verdadera esencia", la extrema derecha cristiana denunció el yoga como un acto satánico que alejaba a los practicantes de Cristo para llevarlos al redil de los brahmanes. [37] Además, Jain considera que el discurso esencialista de HAF sobre el yoga es ahistórico: el yoga fue una tradición fluida hecha y rehecha por diferentes culturas socio-religiosas a lo largo de diferentes épocas con diferentes connotaciones. [37] Otros académicos reiteran las observaciones de Jain; [38] Christopher Patrick Miller, profesor de Estudios de Yoga en la Universidad Loyola Marymount, considera irónico que para defenderse de las ingresiones cristianas percibidas, HAF tuvo que tomar prestado de las nociones cristianas (y coloniales) de lo que constituía un canon yóguico. [39]
En 2010, HAF publicó un informe titulado "Hinduismo: no está dividido en castas" en el que se afirmaba que los misioneros cristianos podían impulsar su agenda proselitista sólo gracias a la prevalencia de la discriminación de castas en la India ; argumentaba que la casta no puede considerarse un aspecto definitorio intrínseco del hinduismo (debido a la falta de sanción teológica en sus textos más sagrados) e instaba a que se llevaran a cabo reformas lideradas por los propios hindúes. [12] Esto provocó un revuelo en los círculos hindúes conservadores de la India y al año siguiente, HAF suavizó su informe; incluso advirtió contra la tendencia a aprobar resoluciones contra la discriminación de castas adoptadas por varias organizaciones mundiales y sostuvo que la casta era un asunto interno de una India soberana. [12] Desde entonces, HAF ha retratado las castas como gremios ocupacionales que habían traído estabilidad a la India premoderna antes de ser cosificadas bajo el colonialismo británico; Se ha opuesto vehementemente a establecer paralelismos entre la discriminación de castas y el racismo —argumentando que ello menosprecia la brutalidad que enfrentan los afroamericanos— o incluso a cualquier descripción del sistema de castas como una pirámide jerárquica rígida determinada por el nacimiento. [12] [40]
En 2021, tras el prolongado activismo transnacional de los dalits, se añadió la "casta" como categoría protegida a la política antidiscriminación de la Universidad Estatal de California. [41] [42] La HAF percibió que dichas políticas tenían el potencial de permitir el ataque malicioso a los académicos hindúes indios y presentó una firme oposición; sus funcionarios argumentaron que la casta era un "estereotipo", que fue impuesto a los asiáticos del sur únicamente por el Raj británico. [43] En octubre de 2022, la HAF brindó representación legal a dos profesores de la Universidad de California que demandaron a su empleador para evitar la implementación de protecciones basadas en castas. [44] El mes anterior, demandaron sin éxito al Departamento de Derechos Civiles de California por supuestamente tergiversar la casta como algo intrínseco al hinduismo en su presentación a la demanda por discriminación de castas de Cisco . [45]
Ajantha Subramaniam, profesora de Estudios del Sur de Asia en la Universidad de Harvard, rechaza las acusaciones de HAF sobre las legislaciones anticastas y cuestiona sus acusaciones de discriminación basada en la religión; ella y otros académicos destacan la profundidad de los estudios que han sostenido que las castas son una realidad de importancia central desde el sur de Asia premoderno hasta la India actual, incluida la diáspora. [43] [46] [47]
A principios de 2023, HAF se encontraba entre varias organizaciones hindúes-estadounidenses que se opusieron al proyecto de ley SB 403 , que tenía como objetivo agregar explícitamente la casta a la definición de ascendencia en virtud de las leyes contra la discriminación en California . [48] Los defensores del proyecto de ley insistieron en que era necesaria una prohibición explícita de la discriminación por casta para crear conciencia sobre este sesgo, pero HAF sostuvo que esta propuesta apuntaba injustamente a los hindúes; [49] y puede resultar en un perfil racial contra los hindúes estadounidenses. [50]
En mayo, el Senado del estado de California aprobó el proyecto de ley después de un debate divisivo. [51] [52] Sin embargo, en octubre de 2023, después de un cabildeo sostenido por parte de HAF, el gobernador de California, Gavin Newsom , vetó el proyecto de ley, coincidiendo en que "la discriminación por castas [ya estaba] prohibida bajo las protecciones de derechos civiles existentes". [49] [53]
La Fundación Hindú Americana (HAF) se ha visto envuelta en una controversia relacionada con su visión y postura sobre los partidarios de Khalistan y los activistas sikh. Algunos críticos acusan a la HAF de promover una agenda pro-Hindutva y difundir desinformación, en particular por su caracterización de individuos como Gurpatwant Singh Pannun y Hardeep Singh Nijjar como extremistas, a pesar de que la red de inteligencia Five Eyes vincula el asesinato de Nijjar con la represión transnacional india. [54]
La HAF ha participado y supuestamente ha influido en las fuerzas del orden en sesiones de formación, como una en abril de 2024, en la que se habló de vigilar a los activistas de Khalistan debido a las preocupaciones sobre el extremismo. Los críticos, incluido el profesor de Georgetown Arjun Singh Sethi , argumentan que las acciones de la HAF se alinean con los intereses del gobierno indio y pueden afectar negativamente al activismo sij en los EE. UU. Además, la HAF, junto con la Coalición de Hindúes de América del Norte (CoHNA), presionó con éxito contra el Proyecto de Ley 3027 de la Asamblea de California, que tenía como objetivo abordar la represión transnacional, lo que generó preocupaciones de que este esfuerzo podría afectar potencialmente a los activistas sij. [54]
Hubo más controversia cuando el Director de Extensión Comunitaria de HAF, Ramya Ramakrishnan, especuló sin confirmación que un tiroteo contra un líder sij podría haber sido organizado por activistas khalistani. Estos acontecimientos han llevado a críticas de que las acciones de HAF podrían desalentar a los sijs y su libertad de expresión política en los EE. UU., mientras que HAF mantiene que sus esfuerzos están dirigidos a "abordar preocupaciones de seguridad". El Consejo Musulmán Indio Americano condenó enérgicamente a HAF por poner a los sijs estadounidenses en "riesgo de asesinato" y etiquetarlos indiscriminadamente como "terroristas" al insinuar que los gurdwaras sijs están involucrados con el "crimen organizado". [55] HAF y sus recientes acciones sobre supuestas "narrativas anti-sikh en California", han sido condenadas por organizaciones sijs estadounidenses como Sikh Coalition , Sikh American Legal Defense and Education Fund , American Sikh Congressional Caucus y el Jakara Movement. [56]
La Iniciativa Bridge de la Universidad de Georgetown vincula a la Fundación Hindú Americana (HAF) con la promoción de la islamofobia . Destaca la asociación de la HAF con grupos nacionalistas hindúes, como el Rashtriya Swayamsevak Sangh . Menciona casos en los que la HAF ha participado en campañas que los críticos consideran que promueven la retórica antimusulmana. La hoja informativa también hace referencia a declaraciones de miembros y líderes de la HAF, como Mihir Meghani, que se han considerado desdeñosas con la islamofobia o críticas con las prácticas islámicas. La HAF ha negado todas las acusaciones y ha presentado una demanda por difamación . [57] [58]
En 2021, varias organizaciones hindúes estadounidenses, incluida la Fundación Hindú Estadounidense (HAF), se enfrentaron al escrutinio después de recibir fondos federales de ayuda por la COVID-19 . Los críticos, incluidas organizaciones como el Consejo Musulmán Indio Estadounidense y activistas que se oponen al nacionalismo hindú, plantearon inquietudes sobre los posibles vínculos entre estos grupos y las ideologías nacionalistas hindúes en la India. Cuestionaron el uso del dinero de los contribuyentes estadounidenses para organizaciones con vínculos políticos en el extranjero. La HAF negó estas acusaciones, enfatizando que opera de manera independiente y se centra únicamente en la defensa de los hindúes estadounidenses. [59] [60] [61]
La HAF ha sido acusada de realizar actividades de lobby destinadas a influir en la política estadounidense a favor del gobierno del BJP de la India. Los críticos afirman que la HAF y organizaciones similares trabajan para restarle importancia a las preocupaciones sobre derechos humanos en la India, incluidas las relacionadas con el trato a las minorías y la integridad democrática. La HAF sostiene que su misión es defender a la comunidad hindú estadounidense, haciendo hincapié en su independencia de las influencias políticas externas. [62]
Audrey Truschke , historiadora del sur de Asia en la Universidad Rutgers , señala que HAF ha "priorizado los ataques a la educación superior". [63] Otros académicos están de acuerdo. [64]
En marzo de 2006, HAF presentó una demanda contra la decisión de la Comisión de Currículo de California de rechazar la mayoría de las modificaciones propuestas por la Fundación Védica y la Fundación de Educación Hindú —dos grupos nacionalistas hindúes vinculados con RSS— a los libros de texto que se enseñan en el estado. [65] Los cambios sugeridos habían buscado restar importancia a la importancia de la casta en la historia de la India, rechazar las migraciones indoarias en favor del arianismo indígena , [d] y no describir el estatus en declive de las mujeres en la antigua India, argumentando que tales representaciones humillarían a los niños hindúes en las aulas; varios indólogos , incluidos Romila Thapar , Michael Witzel , Harry Falk , Robert P. Goldman , Jonathan Mark Kenoyer , Sheldon Pollock , Patrick Olivelle y Madhav Deshpande, y otros grupos activistas del sur de Asia se opusieron a los cambios. [65] [67] [68] El tribunal falló en contra de HAF y decidió conservar los libros de texto; [69] Consideró poco convincentes las acusaciones de HAF sobre una representación sesgada y negativa del hinduismo. [70]
En 2016, la HAF presionó contra la sustitución de la palabra "indio" por "sudasiático" en los libros de texto de historia de las escuelas secundarias de California, argumentando que el cambio era esencialmente una eliminación de la propia India. Estos esfuerzos fueron protestados por académicos y activistas del sur de Asia pertenecientes a los grupos minoritarios de la India, quienes dijeron que quienes estaban del lado de la HAF buscaban blanquear los libros de texto de historia de California para presentar una visión nativista y libre de máculas de cómo se aplicó el sistema de castas hindú en la India. También argumentaron que el término "sudasiático" representa correctamente la historia colectiva de la India con países como Pakistán y Bangladesh. Una carta al Consejo Estatal de Educación de California sobre este tema, que obtuvo miles de firmas, fue encabezada por la HAF. [71]
En 2009, Wendy Doniger —profesora distinguida de Historia de las Religiones Mircea Eliade en la Universidad de Chicago— publicó The Hindus: An Alternative History , que recibió excelentes críticas en los principales medios de comunicación. [72] Sin embargo, pronto provocó la ira de la derecha hindú, que consideró que el trabajo de Doniger estigmatizaba al hinduismo. [72]
Al año siguiente, cuando el Círculo Nacional de Críticos del Libro preseleccionó su obra para sus premios anuales de 2010, la HAF protestó por la elección. [72] Alegando que la erudición de Doniger estaba cargada de numerosas inexactitudes y un sesgo antihindú, la HAF la acusó de ofrecer "una deconstrucción ofensiva, impactante y gratuita de algunas de las epopeyas [hindúes] más importantes" y de proporcionar "representaciones pornográficas" de deidades hindúes. [72] Suhag Shukla, director de la HAF y también exalumno de Doniger, criticó a la Academia Estadounidense de Religión por manifestarse en apoyo de Doniger y apoyar la libertad académica de los académicos para "ofrecer cualquier interpretación" de cualquier religión. [72]
En mayo de 2021, HAF presentó una demanda por difamación contra Sunita Viswanath y Raju Rajagopal de Hindus for Human Rights , Rasheed Ahmed del Indian American Muslim Council , Prabhudoss y Truschke. [73] [74] Alegó declaraciones en dos artículos de Al Jazeera que caracterizaban a la HAF por tener "vínculos con grupos religiosos y supremacistas hindúes" y con el RSS como difamatorias. [73] Un grupo diverso de intelectuales y académicos ( Akeel Bilgrami , Amitav Ghosh , Anita Desai , Cornel West , Martha Nussbaum , Nandini Sundar , Noam Chomsky , Romila Thapar , Sudipta Kaviraj , Sheldon Pollock y Wendy Doniger , entre otros) condenaron las tácticas de HAF como una SLAPP , diseñada para silenciar a los críticos e impulsar el Hindutva ; [73] [75] Shukla, en respuesta, señaló que tenían antecedentes de producir "erudición antihindú". [76]
El 15 de marzo de 2022, el juez Amit Mehta suspendió las mociones de los demandados para desestimar la demanda , ya que consideró que uno de sus argumentos sobre si HAF había cumplido con el segundo requisito de invocar la jurisdicción de diversidad (al demostrar que el monto de la pérdida monetaria había excedido los 75.000 USD) era una "cuestión sustancial" de procedimiento, que debía resolverse antes de la sentencia sobre el fondo. [77] El juez Mehta aceptó la nueva prueba de HAF y ordenó el descubrimiento. El 20 de diciembre de 2022, desestimó la demanda porque HAF no solo no había logrado establecer ninguna causa de acción , incluso suponiendo que sus alegaciones fueran objetivamente exactas, [e] sino que tampoco había proporcionado ninguna prueba de que el tribunal tuviera jurisdicción personal sobre los demandados, excepto uno. [78] [f]
Durante agosto y septiembre de 2021, la HAF lanzó una campaña de protesta contra una conferencia virtual, Dismantling Global Hindutva : Multidisciplinary Perspectives , organizada por un conglomerado de universidades estadounidenses. [79] Acusó a la conferencia de dar cabida a activistas con "una amplia trayectoria de amplificación del discurso hindufóbico... [que] equiparan todo el hinduismo con la intolerancia a las castas, niegan la indigeneidad subcontinental de los hindúes... y niegan los genocidios y las limpiezas étnicas de los hindúes resultantes". [25] [g]
Varios académicos y activistas que participaron en la conferencia informaron haber recibido amenazas de muerte y haber sido objeto de otras formas de intimidación. [79] [80] En respuesta, la Asociación Histórica Estadounidense condenó los ataques contra la libertad académica, y la Asociación de Estudios Asiáticos señaló que el Hindutva era una "doctrina ideológica mayoritaria" diferente del hinduismo , cuyo ascenso a la prominencia había acompañado "ataques crecientes a numerosos académicos, artistas y periodistas". [81] [82] La conferencia se llevó a cabo según lo programado y sin interrupciones significativas. [83]
Desde entonces, la HAF ha presentado una queja ante la Oficina de Derechos Civiles del Departamento de Educación contra la Universidad de Pensilvania por violar los requisitos del Título VI : alegan que la Universidad, tras haber copatrocinado una conferencia "unilateral", promovió "estereotipos y calumnias" negativas sobre los académicos hindúes y los discriminó. [84] [85] Sin embargo, varios profesores de la Universidad que se identifican como hindúes rechazaron las acusaciones y destacaron cómo la HAF había utilizado el Hindutva como arma para sofocar la libertad de expresión. [84] [85] Dheepa Sundaram, un académico de religión y cultura digital de la Universidad de Denver, considera que la demanda aprovecha "la retórica y las tácticas de los activistas de la justicia social" en "la búsqueda de una ideología opresiva". [86]
Los académicos, casi unánimemente, coinciden en que HAF promueve una política arraigada en el Hindutva.
Sailaja Krishnamurti, profesora de la Universidad de Saint Mary (Halifax) que se especializa en las tradiciones religiosas de la diáspora del sur de Asia, resume que HAF se ha "ganado una reputación" de ser un grupo conservador que promueve la política nacionalista hindú [47] [87] al igual que Ilyse Morgenstein Fuerst, una historiadora especializada en religiones del sur de Asia en la Universidad de Vermont , que califica a HAF como un grupo "profundamente conservador". [88] Sangay K. Mishra, profesor adjunto de ciencias políticas en la Universidad de Drew, sostiene que HAF ha remodelado la política de tendencia hindutva en el lenguaje de los "derechos hindúes" para que sea aceptable en la corriente principal estadounidense. [89] Truschke considera que HAF es un componente integral del "Sangh Parivar más amplio" y la derecha hindú en los Estados Unidos. [63]
Sundaram considera que entre los objetivos del grupo está el de limpiar la naturaleza excluyente del Hindutva, en parte tomando prestado del vocabulario descolonial, retratando engañosamente términos como "Hindutva", "Brahmanismo", etc. como peyorativos orientales. [86] Chad Bauman, profesor de religión en la Universidad Butler, sostiene que la representación del hinduismo por parte de HAF es engañosamente monolítica y está al servicio de una agenda política. [90] Nishant Upadhyay, profesor de la Universidad de Colorado, Boulder, especializado en estudios de género y sexualidad, considera que la representación del hinduismo queer-friendly del grupo está incrustada en un discurso de homonacionalismo Hindutva . [91]
La BBC señala que HAF ha presionado para obtener apoyo a Narendra Modi, el actual primer ministro de la India, entre la diáspora. [92] [93] La Iniciativa Puente de la Universidad de Georgetown descubre que el miembro de la junta de HAF, Rishi Bhutada, también sirvió como portavoz oficial de " Howdy Modi ", una manifestación respaldada por Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) en apoyo del actual primer ministro de la India, Narendra Modi, celebrada en Houston, Texas, en 2020. [92] Ellos, así como varios periodistas, han documentado numerosas declaraciones antimusulmanas hechas por miembros de la junta de HAF, pasados y presentes. [92] [10] [94] Los académicos y periodistas también han investigado los rastros de dinero que vinculan a HAF con otros grupos de Sangh Parivar a través de sus donantes. [10]
La HAF niega estas acusaciones, afirma no ser partidista y ha presentado demandas por difamación sin éxito contra una amplia gama de organizaciones e individuos que alegaban sus vínculos con el Hindutva. [74] [95] Sin embargo, Arun Chaudhuri, un antropólogo de religión y política en la Universidad de York , advierte que tales negaciones no deben tomarse al pie de la letra, sino más bien como esfuerzos para distanciar a la HAF de las connotaciones abiertamente negativas del nacionalismo hindú. Sonia Sikka, una académica especializada en la intersección de la religión y la política, también rechaza las afirmaciones de la HAF de no ser partidista. [96]
A pesar de afirmar que no tiene afiliaciones con grupos hindúes transnacionales como el VHP, la HAF se ha ganado la reputación de ser un grupo conservador que apoya una política hindú nacionalista. En el mejor de los casos, la versión del hinduismo promovida por la HAF es homogénea y simplista, como sugieren Bauman y Saunders (2009).
Residentes y organizaciones hindúes que habían argumentado que la propuesta los atacaba injustamente porque el sistema de castas se asocia más comúnmente con el hinduismo
Cuando me pidieron una cita de prensa en abril de 2021 sobre un informe de que cinco organizaciones hindúes, incluida la HAF, habían recibido fondos federales para la Covid, dije lo que pensaba en ese momento. No tenía idea de a quién más se le estaba pidiendo comentarios, ni me importaba, ya que era solo una de las muchas solicitudes que Sunita y yo recibimos rutinariamente de la prensa. Solo después de que la HAF presentó su demanda nos dimos cuenta de que otros también habían expresado sus puntos de vista sobre el asunto.
Otra organización recibió $ 51,872 en fondos federales de EE. UU., mientras que un grupo de defensa con sede en Washington cofundado por el ex activista de VHPA Mihir Meghani, la Hindu American Foundation (HAF), recibió grandes fondos federales con $ 378,064 en préstamos PPP y otros $ 10,000 en EIDLA. Según las organizaciones de derechos civiles, las cinco organizaciones que recibieron ayuda, a saber, VHPA, Ekal Vidyalaya Foundation, Infinity Foundation, Sewa International y HAF, son "organizaciones fachada con sede en EE. UU. de Hindutva, la ideología supremacista que es la fuerza impulsora detrás de gran parte de la persecución de cristianos, musulmanes, dalits y otras minorías en la India".
La Fundación Hindú Americana, con sede en Estados Unidos, ha blanqueado el historial del gobierno de Modi en materia de minorías y ha defendido sus intereses.
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