Erich Seligmann Fromm ( / fr ɒ m / ; alemán: [fʁɔm] ; 23 de marzo de 1900 – 18 de marzo de 1980) fue un psicólogo social , psicoanalista , sociólogo , filósofo humanista y socialista democrático germano -estadounidense . Era un judío alemán que huyó del régimen nazi y se estableció en Estados Unidos. Fue uno de los fundadores del Instituto William Alanson White de Psiquiatría, Psicoanálisis y Psicología en la ciudad de Nueva York y estuvo asociado con la Escuela de Teoría Crítica de Frankfurt . [4] [n 1]
Erich Fromm nació el 23 de marzo de 1900 en Frankfurt am Main , hijo único de padres judíos ortodoxos , Rosa (Krause) y Naphtali Fromm. [5] Inició sus estudios académicos en 1918 en la Universidad de Frankfurt am Main con dos semestres de jurisprudencia . Durante el semestre de verano de 1919, Fromm estudió en la Universidad de Heidelberg , donde comenzó a estudiar sociología con Alfred Weber (hermano del sociólogo Max Weber ), el psiquiatra-filósofo Karl Jaspers y Heinrich Rickert . Fromm recibió su doctorado en sociología en Heidelberg en 1922 con una disertación "Sobre la ley judía".
Fromm en ese momento se involucró fuertemente en el sionismo , bajo la influencia del rabino religioso sionista Nehemia Anton Nobel. [6] Fue muy activo en Studentenverbindungen judíos y otras organizaciones sionistas. Pero pronto se alejó del sionismo, diciendo que entraba en conflicto con su ideal de un "mesianismo y humanismo universalista". [7]
A mediados de la década de 1920, se formó para convertirse en psicoanalista en el sanatorio psicoanalítico de Frieda Reichmann en Heidelberg . Se casaron en 1926, pero se separaron poco después y se divorciaron en 1942. Comenzó su propia práctica clínica en 1927. En 1930 se incorporó al Instituto de Investigaciones Sociales de Frankfurt y completó su formación psicoanalítica.
Después de la toma del poder por los nazis en Alemania, Fromm se mudó primero a Ginebra y luego, en 1934, a la Universidad de Columbia en Nueva York. Junto con Karen Horney y Harry Stack Sullivan , Fromm pertenece a una escuela neofreudiana de pensamiento psicoanalítico. Horney y Fromm tuvieron cada uno una marcada influencia en el pensamiento del otro: Horney esclareció algunos aspectos del psicoanálisis para Fromm y este último esclareció la sociología para Horney. Su relación terminó a finales de los años 1930. [8] Después de dejar Columbia, Fromm ayudó a formar la sucursal de Nueva York de la Escuela de Psiquiatría de Washington en 1943, y en 1946 cofundó el Instituto William Alanson White de Psiquiatría, Psicoanálisis y Psicología. Estuvo en la facultad de Bennington College de 1941 a 1949 e impartió cursos en la New School for Social Research de Nueva York de 1941 a 1959.
Cuando Fromm se mudó a la Ciudad de México en 1949, se convirtió en profesor en la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) y estableció una sección psicoanalítica en la facultad de medicina de allí. Mientras tanto, enseñó como profesor de psicología en la Universidad Estatal de Michigan de 1957 a 1961 y como profesor adjunto de psicología en la división de posgrado de Artes y Ciencias de la Universidad de Nueva York después de 1962. Enseñó en la UNAM hasta su jubilación, en 1965. y en la Sociedad Mexicana de Psicoanálisis (SMP) hasta 1974. En 1974 se mudó de la Ciudad de México a Muralto , Suiza, y falleció en su casa en 1980, cinco días antes de cumplir ochenta años. Mientras tanto, Fromm mantuvo su propia práctica clínica y publicó una serie de libros.
Se dice que Fromm era ateo [9] [n 2] pero describió su posición como " misticismo no teísta ". [10]
A partir de su primera obra fundamental de 1941, Escape from Freedom (conocida en Gran Bretaña como The Fear of Freedom ), los escritos de Fromm se destacaron tanto por sus comentarios sociales y políticos como por sus fundamentos filosóficos y psicológicos. De hecho, Escape from Freedom se considera una de las obras fundacionales de la psicología política . Su segunda obra importante, Man for Himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics , publicada por primera vez en 1947, continuó y enriqueció las ideas de Escape from Freedom . En conjunto, estos libros esbozaron la teoría del carácter humano de Fromm, que fue una consecuencia natural de la teoría de la naturaleza humana de Fromm. El libro más popular de Fromm fue El arte de amar , un bestseller internacional publicado por primera vez en 1956, que recapituló y complementó los principios teóricos de la naturaleza humana que se encuentran en Escape from Freedom y Man for Himself , principios que fueron retomados en muchas de las otras obras importantes de Fromm.
Un elemento central de la visión del mundo de Fromm fue su interpretación del Talmud y el jasidismo . Comenzó a estudiar Talmud cuando era joven con el rabino J. Horowitz y más tarde con el rabino Salman Baruch Rabinkow, un Jabad Hasid . Mientras trabajaba en su doctorado en sociología en la Universidad de Heidelberg , [11] Fromm estudió la Tanya del fundador de Jabad, el rabino Shneur Zalman de Liadi . Fromm también estudió con Nehemia Nobel y Ludwig Krause mientras estudiaba en Frankfurt. El abuelo de Fromm y dos bisabuelos por parte de su padre eran rabinos , y un tío abuelo por parte de su madre era un destacado erudito talmúdico. Sin embargo, Fromm se alejó del judaísmo ortodoxo en 1926 y se acercó a interpretaciones seculares de los ideales de las Escrituras.
La piedra angular de la filosofía humanista de Fromm es su interpretación de la historia bíblica del exilio de Adán y Eva del Jardín del Edén . Basándose en su conocimiento del Talmud, Fromm señaló que ser capaz de distinguir entre el bien y el mal generalmente se considera una virtud, pero que los eruditos bíblicos generalmente consideran que Adán y Eva pecaron al desobedecer a Dios y comer del Árbol del Conocimiento. . Sin embargo, apartándose de la ortodoxia religiosa tradicional en este sentido, Fromm ensalzó las virtudes de los seres humanos que actúan de forma independiente y utilizan la razón para establecer valores morales en lugar de adherirse a valores morales autoritarios.
Más allá de una simple condena de los sistemas de valores autoritarios, Fromm utilizó la historia de Adán y Eva como una explicación alegórica de la evolución biológica humana y la angustia existencial , afirmando que cuando Adán y Eva comieron del Árbol del Conocimiento, tomaron conciencia de sí mismos como seres separados. de la naturaleza sin dejar de ser parte de ella. Por eso se sentían "desnudos" y "avergonzados": se habían convertido en seres humanos , conscientes de sí mismos, de su propia mortalidad y de su impotencia ante las fuerzas de la naturaleza y la sociedad, y ya no estaban unidos con el universo como lo estaban en su existencia instintiva y prehumana como animales. Según Fromm, la conciencia de una existencia humana desunida es una fuente de culpa y vergüenza , y la solución a esta dicotomía existencial se encuentra en el desarrollo de los poderes exclusivamente humanos de amor y razón. Sin embargo, Fromm distinguió su concepto de amor de las nociones populares irreflexivas , así como del amor paradójico freudiano (ver la crítica de Marcuse a continuación).
Fromm consideraba el amor una capacidad creativa interpersonal más que una emoción , y distinguió esta capacidad creativa de lo que consideraba diversas formas de neurosis narcisistas y tendencias sadomasoquistas que comúnmente se presentan como prueba del "amor verdadero". De hecho, Fromm veía la experiencia de "enamorarse" como evidencia de la incapacidad de uno para comprender la verdadera naturaleza del amor, que, según él, siempre tenía los elementos comunes de cuidado , responsabilidad , respeto y conocimiento . Basándose en su conocimiento de la Torá , Fromm señaló la historia de Jonás , que no deseaba salvar a los residentes de Nínive de las consecuencias de su pecado, como demostración de su creencia de que las cualidades de cuidado y responsabilidad generalmente están ausentes en la mayoría de las personas. Relaciones humanas . Fromm también afirmó que pocas personas en la sociedad moderna tenían respeto por la autonomía de sus semejantes, y mucho menos el conocimiento objetivo de lo que otras personas realmente querían y necesitaban.
Fromm creía que la libertad era un aspecto de la naturaleza humana que abrazamos o escapamos. Observó que abrazar nuestro libre albedrío era saludable, mientras que escapar de la libertad mediante el uso de mecanismos de escape era la raíz de los conflictos psicológicos. Fromm describió tres de los mecanismos de escape más comunes:
Fromm utilizó frecuentemente la palabra biofilia como descripción de una orientación psicológica productiva y un " estado de ser ". Por ejemplo, en un apéndice a su libro El corazón del hombre: su genio para el bien y el mal , Fromm escribió como parte de su credo humanista :
"Creo que el hombre que elige el progreso puede encontrar una nueva unidad a través del desarrollo de todas sus fuerzas humanas, que se producen en tres orientaciones. Éstas pueden presentarse separadas o juntas: la biofilia, el amor por la humanidad y la naturaleza, y la independencia y la libertad. " [13]
Erich Fromm postuló ocho necesidades básicas:
La tesis de Fromm sobre el "escape de la libertad" se resume en el siguiente pasaje. El "hombre individualizado" al que hace referencia Fromm es el hombre desprovisto de los "vínculos primarios" de pertenencia (como la naturaleza, la familia, etc.), expresados también como "libertad de":
Sólo hay una solución posible y productiva para la relación del hombre individualizado con el mundo: su solidaridad activa con todos los hombres y su actividad, amor y trabajo espontáneos, que lo unen nuevamente con el mundo, no por vínculos primarios sino como un ser libre y individuo independiente... Sin embargo, si las condiciones económicas, sociales y políticas... no ofrecen una base para la realización de la individualidad en el sentido que acabamos de mencionar, mientras que al mismo tiempo las personas han perdido aquellos vínculos que les daban seguridad, este retraso hace que la libertad sea una carga insoportable. Entonces se vuelve idéntica a la duda, a un tipo de vida que carece de significado y dirección. Surgen poderosas tendencias a escapar de este tipo de libertad hacia la sumisión o algún tipo de relación con el hombre y el mundo que prometa alivio de la incertidumbre, incluso si priva al individuo de su libertad.
—Erich Fromm [16] )
En su libro Man for Himself, Fromm habla de " orientación del carácter ". Diferencia su teoría del carácter de la de Freud al centrarse en dos formas en que un individuo se relaciona con el mundo. Freud analizó el carácter en términos de organización de la libido, mientras que Fromm dice que en el proceso de vivir, nos relacionamos con el mundo mediante: 1) adquiriendo y asimilando cosas: "asimilación", y 2) reaccionando ante las personas: "socialización". Fromm afirmó que estas dos formas de relacionarse con el mundo no eran instintivas, sino la respuesta de un individuo a las circunstancias peculiares de su vida; También creía que las personas nunca tienen exclusivamente un tipo de orientación. Estas dos formas de relacionarse con las circunstancias de la vida conducen a orientaciones básicas del carácter.
Fromm enumera cuatro tipos de orientación del carácter no productiva, a las que llamó receptiva, explotadora, acaparadora y comercializadora, y una orientación del carácter positiva, a la que llamó productiva. Las orientaciones receptivas y explotadoras son básicamente la forma en que un individuo puede relacionarse con otras personas y son atributos de socialización del carácter. Una orientación de acaparamiento es un rasgo de carácter de adquisición y asimilación de materiales/objetos de valor. La orientación del marketing surge como respuesta a la situación humana en la era moderna. Las necesidades actuales del mercado determinan el valor. Es una ética relativista. En cambio, la orientación productiva es una ética objetiva. A pesar de las luchas existenciales de la humanidad, cada ser humano tiene el potencial para el amor, la razón y el trabajo productivo en la vida. Fromm escribe: "La paradoja de la existencia humana es que el hombre debe buscar simultáneamente cercanía e independencia; unidad con los demás y al mismo tiempo la preservación de su unicidad y particularidad... la respuesta a esta paradoja – y a los problemas morales del hombre – es la productividad."
Las cuatro orientaciones no productivas de Fromm fueron sujetas a validación mediante una prueba psicométrica, The Person Relationship Test, realizada por Elias H. Porter, PhD en colaboración con Carl Rogers , PhD en el Counseling Center de la Universidad de Chicago entre 1953 y 1955. Las cuatro orientaciones no productivas de Fromm Las orientaciones también sirvieron como base para la prueba LIFO , publicada por primera vez en 1967 por Stuart Atkins, Alan Katcher, PhD, y Elias Porter , PhD y el Strength Deployment Inventory , publicado por primera vez en 1971 por Elias H. Porter, PhD. [17] Fromm también influyó en su alumna Sally L. Smith, quien se convirtió en la fundadora de la Lab School de Washington y la Baltimore Lab School. [18]
Fromm examinó detenidamente la vida y obra de Sigmund Freud . Fromm identificó una discrepancia entre la teoría freudiana temprana y la posterior: a saber, que, antes de la Primera Guerra Mundial, Freud había descrito los impulsos humanos como una tensión entre el deseo y la represión, pero después del final de la guerra, comenzó a encuadrar los impulsos humanos como una lucha entre los impulsos biológicamente. Instintos universales de Vida y Muerte ( Eros y Thanatos ). Fromm acusó a Freud y sus seguidores de nunca reconocer las contradicciones entre las dos teorías.
Fromm también criticó el pensamiento dualista de Freud. Según Fromm, las descripciones freudianas de la conciencia humana como luchas entre dos polos eran estrechas y limitantes. Fromm también condenó a Freud como un misógino incapaz de pensar fuera del entorno patriarcal de la Viena de principios del siglo XX. Sin embargo, a pesar de estas críticas, Fromm expresó un gran respeto por Freud y sus logros. Fromm sostuvo que Freud fue uno de los "arquitectos de la era moderna", junto con Albert Einstein y Karl Marx , pero enfatizó que consideraba a Marx mucho más importante históricamente que Freud y un pensador más fino. [19]
El trabajo más conocido de Fromm, Escape from Freedom , se centra en el impulso humano de buscar una fuente de autoridad y control al alcanzar una libertad que se pensaba que era el verdadero deseo de un individuo. La crítica de Fromm al orden político moderno y al sistema capitalista lo llevó a buscar ideas en el feudalismo medieval . En Escape from Freedom , encontró valor en la falta de libertad individual, estructura rígida y obligaciones exigidas a los miembros de la sociedad medieval:
Lo que caracteriza a la sociedad medieval en contraste con la moderna es su falta de libertad individual... Pero en conjunto una persona no era libre en el sentido moderno, ni tampoco estaba sola y aislada. Al tener un lugar distinto, inmutable e incuestionable en el mundo social desde el momento de su nacimiento, el hombre estaba arraigado en un todo estructuralizado y, por lo tanto, la vida tenía un significado que no dejaba lugar ni necesidad de duda... Había comparativamente poca competencia. . Uno nacía en una determinada posición económica que garantizaba un sustento determinado por la tradición, del mismo modo que conllevaba obligaciones económicas para con aquellos que estaban más arriba en la jerarquía social. [20]
La culminación de la filosofía social y política de Fromm fue su libro The Sane Society, publicado en 1955, que defendía un socialismo humanista y democrático . Partiendo principalmente de las primeras obras de Karl Marx , Fromm buscó volver a enfatizar el ideal de libertad, ausente en la mayor parte del marxismo soviético y que se encuentra con mayor frecuencia en los escritos de los socialistas libertarios y los teóricos liberales. El tipo de socialismo de Fromm rechazaba tanto el capitalismo occidental como el comunismo soviético , que consideraba deshumanizantes y que dieron como resultado el fenómeno moderno prácticamente universal de la alienación . Se convirtió en uno de los fundadores del humanismo socialista , promoviendo los primeros escritos de Marx y sus mensajes humanistas entre el público estadounidense y europeo occidental.
A principios de la década de 1960, Fromm publicó dos libros sobre el pensamiento marxista ( El concepto de hombre de Marx y más allá de las cadenas de la ilusión: mi encuentro con Marx y Freud ). En 1965, trabajando para estimular la cooperación occidental y oriental entre humanistas marxistas, Fromm publicó una serie de artículos titulados Humanismo socialista: un simposio internacional . En 1966, la Asociación Humanista Estadounidense lo nombró Humanista del Año.
Durante un período, Fromm también participó activamente en la política estadounidense. Se unió al Partido Socialista de América a mediados de la década de 1950 e hizo todo lo posible para ayudarlos a proporcionar un punto de vista alternativo a las tendencias maccarthistas en parte del pensamiento político estadounidense. Este punto de vista alternativo se expresó mejor en su artículo de 1961 May Man Prevail? Una investigación sobre los hechos y las ficciones de la política exterior . Sin embargo, como cofundador de SANE , el activismo político más fuerte de Fromm fue en el movimiento pacifista internacional , luchando contra la carrera armamentista nuclear y la participación de Estados Unidos en la Guerra de Vietnam . Después de apoyar la candidatura fallida del senador Eugene McCarthy por la nominación presidencial demócrata , Fromm se retiró más o menos de la escena política estadounidense, aunque escribió un artículo en 1974 titulado Comentarios sobre la política de distensión para una audiencia celebrada por el Comité del Senado de Estados Unidos. sobre Relaciones Exteriores . Fromm recibió el premio Nelly Sachs en 1979.
En Eros y civilización , Herbert Marcuse critica a Fromm: al principio fue un teórico radical, pero luego se volvió hacia el conformismo. Marcuse también señaló que Fromm, así como sus colegas cercanos Sullivan y Karen Horney, eliminaron la teoría de la libido de Freud y otros conceptos radicales , lo que redujo así el psicoanálisis a un conjunto de éticas idealistas , que sólo abarcan el status quo . [21] La respuesta de Fromm, tanto en The Sane Society [22] como en The Anatomy of Human Destructiveness , [23] sostiene que Freud de hecho merece un crédito sustancial por reconocer la importancia central del inconsciente, pero también que tendía a cosificar su propio inconsciente. conceptos que describían al yo como el resultado pasivo del instinto y el control social, con una mínima volición o variabilidad. Fromm sostiene que estudiosos posteriores como Marcuse aceptaron estos conceptos como dogmas, mientras que la psicología social requiere un enfoque teórico y empírico más dinámico. En referencia al activismo político de izquierda de Fromm como intelectual público, Noam Chomsky dijo: "Me gustaron las actitudes de Fromm, pero pensé que su trabajo era bastante superficial". [24]
