El arte de amar es un libro de 1956 del psicoanalista y filósofo social Erich Fromm . Fue publicado originalmente como parte de laserie World Perspectives editada por Ruth Nanda Anshen . [1] En esta obra, Fromm desarrolla su perspectiva sobre la naturaleza humana a partir de sus obras anteriores, Escape from Freedom y Man for Their Own – principios que retoma en muchas de sus otras obras principales. Critica la concepción popular del amor y afirma que «el amor es la única provisión para una existencia humana sana y satisfactoria». [2]
En 1930, Fromm fue reclutado por Max Horkheimer para la Escuela de Frankfurt . [3] Fromm jugó un papel central en el desarrollo temprano de la escuela. [4] Abandonó la escuela a fines de la década de 1930, tras un deterioro "amargo y polémico" en su relación con Horkheimer y Theodor Adorno . [4] En 1956, el año en que se publicó El arte de amar , la relación de Fromm con Herbert Marcuse , también miembro de la Escuela de Frankfurt, también se deterioró. Dissent publicó un debate entre los dos, y aunque los académicos posteriores llegarían a ver los argumentos de Marcuse como más débiles que los de Fromm, los de Marcuse fueron mejor recibidos durante sus vidas, y la reputación de Fromm en los círculos izquierdistas se dañó permanentemente. [5] [6]
El libro se inspiró en el "nuevo y liberador sentimiento de posibilidad de vida" que tenía Fromm cuando cortejó a Annis, su esposa. [7]
El arte de amar se divide en cuatro capítulos y un prefacio ; los títulos de los capítulos son: I. ¿El amor es un arte?, II . La teoría del amor , III. El amor y su desintegración en la sociedad occidental contemporánea , y IV. La práctica del amor . [8] En la introducción se incluye un epígrafe que consiste en una cita de Paracelso sobre la relación entre el amor y el conocimiento . [9]
En el prefacio, Fromm afirma que el libro no proporciona instrucción en lo que él llama el "arte de amar", sino que sostiene que el amor, más que un sentimiento, es una práctica artística. Cualquier intento de amar a otro está destinado al fracaso, si uno no compromete su personalidad total a aprender y practicar el amor. Afirma que "el amor individual no puede alcanzarse sin la capacidad de amar al prójimo, sin verdadera humildad, coraje, fe y disciplina". También afirma que las ideas que expresa en El arte de amar son similares a las que ya había esbozado en Escape from Freedom , Man for Their Own y The Sane Society . [10]
Fromm abre el primer capítulo criticando el lugar que ocupa el amor en la sociedad occidental. Dice que, aunque la gente piensa que el amor es importante, piensa que no hay nada que aprender sobre el amor, una actitud que, según Fromm, es errónea. Para Fromm, un factor importante en el desarrollo de esta actitud es que la mayoría de la gente "ve el problema del amor principalmente como el de ser amado , en lugar de amar , de la propia capacidad de amar". [11] Como resultado, la gente se centra en ser atractiva en lugar de amar a los demás y, como resultado, lo que se entiende en la sociedad occidental por "ser amable es esencialmente una mezcla entre ser popular y tener atractivo sexual". [11]
El segundo problema que Fromm identifica en las actitudes de las personas hacia el amor es que piensan en el "problema del amor" como el de un "objeto", en lugar de una habilidad. [12] En otras palabras, creen que amar es simple, pero encontrar a la persona adecuada para amar o ser amado es difícil. [12] Él cree que esto da como resultado una cultura en la que las relaciones humanas de amor se asemejan a un mercado laboral, en el que las personas buscan una "ganga" de una pareja romántica: alguien de alto valor social, que los desee a cambio, considerando las "limitaciones de sus propios valores de intercambio". [13]
Fromm también identifica una confusión entre la experiencia inicial de " enamorarse " y lo que él llama "estar" enamorado, o el "estado permanente de estar enamorado". [13] Dice que el enamoramiento, por su propia naturaleza, no es duradero, y que, por lo tanto, si las personas no han hecho el trabajo para permanecer enamoradas juntas, a medida que se van "conociendo bien, su intimidad pierde cada vez más su carácter milagroso, hasta que su antagonismo, sus decepciones, su aburrimiento mutuo matan lo que queda de su excitación inicial". [13] Además, las personas consideran que la intensidad del sentimiento al enamorarse de alguien es una prueba de la intensidad de su amor mutuo, cuando para Fromm, esto "puede que sólo pruebe el grado de su soledad previa". [13]
Fromm concluye el capítulo afirmando que «casi no hay actividad, ninguna empresa que se inicie con tanta esperanza y expectativas y que, sin embargo, fracase con tanta regularidad como el amor». [14] Fromm sostiene que esto se debe a las actitudes ante el amor antes mencionadas y al descuido del amor como forma de arte, lo que, según afirma, significa que consiste tanto en teoría como en práctica. Sin embargo, dominar el amor requiere algo más que aprender la teoría y poner en práctica la teoría, sino que «el dominio del arte debe ser una cuestión de máxima preocupación; no debe haber nada más importante en el mundo que el arte». [14] Afirma brevemente que, aunque la mayoría de las personas anhelan el amor, su deseo de éxito, prestigio, dinero y poder, tal como se desea en la sociedad capitalista, relega el amor a un lugar de menor importancia para ellas, y que es por eso que la mayoría de las personas no logran amar verdaderamente a los demás. [15]
Fromm abre este capítulo afirmando que “cualquier teoría del amor debe comenzar con una teoría del hombre, de la existencia humana”. [16] Según Fromm, el rasgo clave de una persona es su capacidad de razonar . Antes de que los humanos desarrolláramos la capacidad de razonar, éramos parte del reino animal y estábamos en un estado de armonía. Para recuperar este estado de armonía nos es imposible retroceder al idilio del reino animal, sino que la humanidad debe progresar hacia una nueva armonía desarrollando su capacidad de razonar. [16] Esta capacidad de razonar hace de la humanidad “ la vida consciente de sí misma ”, y nos separa de todas las demás criaturas. [16] Esta separación es, para Fromm, “la fuente de toda ansiedad”. [17] Dice que al comprender la historia de Adán y Eva , las personas pueden comprender las barreras a la conexión amorosa. Para Fromm, cuando el hombre y la mujer desarrollan la conciencia de su diferencia entre sí, siguen siendo extraños, y esta es la fuente de la vergüenza, la culpa y la ansiedad, y es la reunión a través del amor lo que permite a las personas superar este sentimiento de diferencia. [17]
Para Fromm, la cuestión fundamental a la que se enfrenta la humanidad es «la cuestión de cómo superar la separación, cómo lograr la unión, cómo trascender la propia vida individual y encontrar la unidad». [18] En otras palabras, que las personas están fundamentalmente aisladas y buscan la unión con otros para superar este sentimiento de aislamiento. Fromm desarrolla esta idea, afirmando que diferentes culturas y religiones han tenido diferentes técnicas para lograrlo, y da cinco ejemplos de cómo se logran estas uniones. Describe « estados orgiásticos », en los que la «separación» se atenúa tomando drogas , participando en orgías sexuales , o ambas cosas. [19] Para Fromm, el problema con este enfoque es que el sentimiento de unidad es temporal y fugaz. [19]
Fromm continúa afirmando que en la sociedad capitalista moderna , la gente encuentra unión en la conformidad. [20] El significado de igualdad, para Fromm, ha cambiado de significar " unidad " a significar " igualdad ". El resultado de perseguir el concepto de la Ilustración de l'âme ne pas de sexe (literalmente, "el alma no tiene sexo") es la desaparición de la polaridad de los sexos, y con ella, el amor erótico. [21] Critica el efecto que la unión por conformidad tiene sobre las personas, convirtiéndolas en "trabajadores de nueve a cinco", que sacrifican su realización fuera del trabajo por su compromiso de cumplir un rol laboral. [22]
Una tercera forma en que Fromm sugiere que las personas buscan la unión es a través de lo que él llama " unión simbiótica ", que divide en sadismo y masoquismo . [23] En este paradigma, tanto el masoquista como el sádico dependen el uno del otro, lo que, según él, reduce la integridad de cada uno. [24]
Fromm propone que la forma más dañina en que las personas pueden encontrar la unión es a través de la dominación, que es una forma extrema de sadismo. Pone el ejemplo de un niño que destroza una mariposa para entender cómo funciona. [25]
Fromm contrasta la unión simbiótica con el amor maduro, la última forma en que las personas pueden buscar la unión, como unión en la que ambos socios respetan la integridad del otro. [24] Fromm afirma que "El amor es un poder activo en un hombre", [26] y que en el sentido general, el carácter activo del amor es principalmente el de " dar" . [27] Además, delinea lo que él ve como los cuatro principios básicos del amor: cuidado, responsabilidad, respeto y conocimiento. [28] Define el amor como cuidado al afirmar que " El amor es la preocupación activa por la vida y el crecimiento de aquello que amamos" , y da un ejemplo de una madre y un bebé, diciendo que nadie creería que la madre amaba al bebé, sin importar lo que dijera, si se descuidara de alimentarlo, bañarlo o consolarlo. [28] Además, dice que "Uno ama aquello por lo que trabaja, y uno trabaja por aquello que ama". [29]
El segundo principio del amor, para Fromm, es la responsabilidad. Contrasta su definición de responsabilidad con la de deber, afirmando que la responsabilidad es el deseo voluntario de responder a las necesidades de la pareja. Sin su tercer principio del amor, el respeto, Fromm advierte que la responsabilidad puede derivar en explotación. Fromm dice que en una relación amorosa, las personas tienen la responsabilidad de no explotar a sus parejas. [29] Explica que L'amour est l'enfant de la liberté (literalmente, "el amor es hijo de la libertad"), y que el amor debe desear el crecimiento de la pareja tal como es, no como uno quiere que crezca. Por tanto, para Fromm, "el respeto sólo es posible si he alcanzado la independencia". [29] Según Fromm, para respetar a alguien debemos conocerlo, por lo que el conocimiento es su cuarto principio del amor. [29] Para Fromm, la consecución de estas cuatro actitudes sólo es posible en la persona madura, aquella "que sólo quiere tener aquello por lo que ha trabajado, que ha renunciado a los sueños narcisistas de omnisciencia y omnipotencia, que ha adquirido la humildad basada en la fuerza interior que sólo la actividad productiva genuina puede dar". [30] Concluye el capítulo criticando a Sigmund Freud por no entender suficientemente bien el sexo . [31]
Fromm abre esta sección con la hipótesis del amor a través de los ojos de un bebé en relación con su madre. En esta dinámica, el niño intuye que “ soy amado por lo que soy ”, o más bien “ soy amado porque soy ”. Este amor es incondicional: “no necesita ser adquirido, no necesita ser merecido”. [32] El aspecto incondicional del amor maternal, una bendición si está presente, produce un problema propio: si este amor está ausente, no hay nada que el niño pueda hacer para crearlo. [32] Antes de llegar a la edad de entre ocho años y medio y diez años, Fromm considera que los niños experimentan ser amados, pero no comienzan a amar ellos mismos. En este punto, un niño puede comenzar a practicar el amor, por ejemplo, al darle un regalo a uno de sus padres. [32]
Fromm afirma que se necesitan muchos años para que esta forma de amor se convierta en un amor maduro. [33] Contrasta la diferencia, siendo la principal que alguien que ama de manera madura cree que amar es más placentero que recibir amor. Al practicar el amor, y así producir amor, el individuo supera la dependencia de ser amado, teniendo que ser "bueno" para merecer amor. Contrasta las frases inmaduras " amo porque soy amado " y " te amo porque te necesito " con expresiones maduras de amor, " soy amado porque amo " y " te necesito porque te amo ". [33]
Fromm contrasta el amor maternal con el amor paternal. Sostiene que las madres y los padres representan polos opuestos de la existencia humana: la madre representa el mundo natural, mientras que el padre encarna el mundo del pensamiento, las cosas creadas por el hombre y la aventura. [34] A diferencia del amor maternal, para Fromm el amor paternal es condicional, se puede ganar. [35] Fromm sostiene que en la infancia, las personas se preocupan más por el amor maternal, mientras que en la niñez posterior anhelan el amor paternal. [34] Al llegar a la madurez, un individuo bien adaptado alcanza una síntesis de amor maternal y paternal dentro de su propio ser; se convierte en su propia fuente de ambos. [36] Fromm cree que recibir un equilibrio inadecuado tanto de amor maternal como paternal da como resultado varias formas de neurosis en los adultos. [37]
Fromm abre esta sección afirmando que es una falacia creer que amar a una persona y no a otras es un testimonio de la intensidad de ese amor. Propone que uno solo puede amar verdaderamente a una persona si es capaz de amar a cualquier otra. [38] En esta sección, Fromm subdivide el amor en cinco categorías distintas, a saber, el amor fraternal, el amor maternal, el amor erótico , el amor propio y el amor a Dios. [8]
Fromm explica lo que él llama "lógica paradójica", es decir, la capacidad de conciliar principios opuestos en una misma instancia. Destaca la lógica paradójica en las secciones dedicadas al amor de Dios y al amor erótico.
Para Fromm, el amor fraterno no es el amor entre hermanos, sino el amor que uno siente por su prójimo, que tiene su origen en sus experiencias comunes de humanidad. Se trata de un amor entre iguales, aunque «aun siendo iguales no siempre somos iguales; en la medida en que somos humanos, todos necesitamos ayuda. Hoy yo, mañana tú». [39] El comienzo del amor fraterno se describe como el amor por los desvalidos, los pobres y los extranjeros. Compara el amor fraterno con Éxodo 22:21: «Conocéis el corazón del extranjero, porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto», añadiendo: «¡ Amad, pues, al extranjero! » . [40]
En esta sección, Fromm amplía su descripción previa del amor maternal para incluir un elemento más allá del cuidado y la responsabilidad mínimos necesarios para sustentar la vida y el crecimiento del niño. [40] Dice que una madre tiene la responsabilidad de inculcar el amor por la vida en sus hijos, y compara estas dos formas de responsabilidad con la leche y la miel. Aquí la leche simboliza la primera de las dos, la responsabilidad del cuidado y la afirmación. [41] La miel simboliza la dulzura de la vida, el amor y la alegría por la experiencia de vivir, que solo una madre verdaderamente feliz puede inculcar en sus hijos. A diferencia del amor fraternal (y más tarde, el amor erótico), el amor maternal, por su propia naturaleza, no es compartido entre iguales. [41] Fromm afirma que la mayoría de las madres tienen éxito al demostrar amor maternal cuando sus hijos son bebés, pero la verdadera prueba del amor maternal, para Fromm, es continuar amando a medida que el niño crece, madura y, finalmente, se desprende de su dependencia de la madre. [42]
Esta sección se ocupa del amor romántico compartido entre un hombre y una mujer que se tratan como iguales. El amor erótico, para Fromm, es el anhelo de fusión completa con otra persona, y considera que la unión sexual es una parte vital de esta fusión. [43] El sexo, dice Fromm, puede ser ciego y ser estimulado por cualquier emoción fuerte, no solo el amor. Sin embargo, cuando dos personas que se aman verdaderamente tienen relaciones sexuales, el acto está desprovisto de codicia y se define por la ternura. Debido a que la noción de deseo sexual a menudo se confunde con el amor en la sociedad occidental, dicho deseo a menudo se considera erróneamente un signo de amar a alguien. Aunque tener relaciones sexuales con alguien puede dar la ilusión de unidad, sin amor este acto dejará a los participantes tan extraños entre sí como antes, y puede inducir sentimientos de vergüenza u odio hacia el otro. Fromm critica la interpretación errónea de la naturaleza exclusiva del amor erótico como apego posesivo. Afirma que es común encontrar dos personas que se consideran enamoradas una de la otra pero no sienten amor por nadie más. Fromm considera que esto es un "egoísmo á deux ", ya que uno debería amar a toda la humanidad a través del amor de su pareja romántica. [44] Fromm concluye la sección criticando las opiniones de que el amor es exclusivamente un sentimiento o exclusivamente un acto de voluntad, afirmando que está en algún punto intermedio entre los dos. [45]
Fromm comienza esta sección criticando la creencia "muy extendida" en el pensamiento occidental de que "si bien es virtuoso amar a los demás, es pecado amarse a uno mismo". [46] Critica las conclusiones de Juan Calvino y Freud en particular, y afirma que el amor propio no debe confundirse ni con el narcisismo ni con el repliegue de la libido. [46] Fromm afirma que es una falacia lógica amar al prójimo por el bien de su humanidad y no amarse también a uno mismo por la misma razón. [47]
Fromm afirma que “el amor al otro y el amor a uno mismo no son alternativas. Por el contrario, una actitud de amor hacia sí mismo se encontrará en todos aquellos que sean capaces de amar a los demás. El amor , en principio, es indivisible en lo que respecta a la conexión entre los ‘objetos’ y el propio yo . El amor genuino es una expresión de productividad e implica cuidado, respeto, responsabilidad y conocimiento”. [47] De esta manera, clasifica el amor como “un esfuerzo activo por el crecimiento y la felicidad de la persona amada”, y por lo tanto clasifica tal acción como virtuosa. [47]
Fromm sostiene que el «amor al hombre» (es decir, el amor que se siente por un individuo determinado en razón de su humanidad) no se desprende del amor a una persona específica, sino que sirve más bien como base para amar a un individuo específico. De esta afirmación, Fromm afirma que se sigue que el yo es un objeto de amor tanto como cualquier otro. Sostiene además que el individuo que sólo puede amar a los demás, y no a sí mismo, no puede amar verdaderamente en absoluto. [48]
Fromm contrasta el amor propio con el egoísmo, diciendo de ellos que « El egoísmo y el amor propio, lejos de ser idénticos, son en realidad opuestos ». [48] Afirma que el problema de las personas egoístas no es que se amen demasiado a sí mismas, sino más bien demasiado poco: una falta de cariño y cuidado por sí mismas, que a su vez se deriva de una falta de productividad que las deja sintiéndose vacías, frustradas, infelices o ansiosas. [48] Para Fromm, « las personas egoístas son incapaces de amar a los demás, pero tampoco son capaces de amarse a sí mismas ». [49]
Fromm concluye la sección contrastando a la persona egoísta con aquellos que experimentan "altruismo neurótico". Este altruismo no suele molestar a la parte afectada, sino que se manifiesta junto con síntomas como depresión, fatiga, falta de productividad, fracasos en las relaciones románticas y otros. Fromm afirma que los neuróticos altruistas no sólo no se ven afectados por este rasgo, sino que pueden enorgullecerse de él, y algunos lo consideran su único rasgo de carácter redentor. Fromm afirma que estas personas pueden sentirse confundidas al descubrir que, a pesar de su falta de egoísmo, son infelices y sus relaciones con los demás son insatisfactorias. El remedio, dice Fromm, es ver este rasgo como parte de una serie de síntomas, cuya cura es resolver la falta subyacente de productividad del individuo. [49] Concluye la sección con un ejemplo de los efectos dañinos de este comportamiento altruista en los demás, dado en la forma de la "madre altruista", que se entrega por completo a sus hijos. Fromm afirma que los niños criados por madres neuróticamente desinteresadas “no muestran la felicidad de las personas que están convencidas de que son amadas; están ansiosos, tensos, temerosos de la desaprobación de la madre y ansiosos de estar a la altura de sus expectativas”. Afirma además que “el efecto de la madre ‘desinteresada’ no es muy diferente del de la egoísta; de hecho, a menudo es peor, porque el desinterés de la madre impide que los niños la critiquen”. [50]
Por último, Fromm llega al amor a Dios, la forma religiosa del amor. Según Fromm, el tipo de dioses y la forma en que se los ama o adora depende del nivel de madurez que han alcanzado las personas, lo que se aplica tanto a nivel de la sociedad como a nivel del individuo. [ cita requerida ]
Fromm denomina a la idea general del amor en la sociedad occidental contemporánea egoísmo de dos : una relación en la que cada persona se centra por completo en la otra, en detrimento de las demás personas que la rodean. La creencia actual es que una pareja debe ser un equipo bien organizado, sexual y funcionalmente, que trabaja por un objetivo común. Esto contrasta con la descripción que hace Fromm del verdadero amor erótico y la intimidad, que implica un compromiso voluntario dirigido hacia un solo individuo único. No se puede amar verdaderamente a otra persona si no se ama a toda la humanidad, incluido uno mismo.
Fromm comienza el último capítulo, “La práctica del amor”, diciendo: “[...] muchos lectores de este libro esperan recibir recetas sobre “cómo hacerlo por sí mismos” [...]. Me temo que quien se acerque a este último capítulo con este espíritu quedará gravemente decepcionado”. Dice que para dominar el arte de amar, uno debe practicar la disciplina, la concentración y la paciencia en todas las facetas de la vida.
El arte de amar es la obra más vendida de Fromm, con millones de ejemplares vendidos. [51] El Washington Post escribió que el libro "tuvo una enorme popularidad en los campus durante la década de 1960 y el Dr. Fromm se convirtió en una especie de figura de culto entre un gran número de estudiantes en ese momento". [52] También mejoró la percepción de Fromm como un divulgador, un escritor que simplifica su trabajo para atraer a un público más amplio. [51]
En el momento de su publicación, generó críticas en círculos de izquierda por no tener una naturaleza emancipadora. [53]