Frederic William Henry Myers (6 de febrero de 1843 - 17 de enero de 1901) fue un poeta, clasicista, filólogo británico y fundador de la Sociedad de Investigación Psíquica . [1] El trabajo de Myers sobre investigación psíquica y sus ideas sobre un "yo subliminal" fueron influyentes en su época, pero no han sido aceptadas por la comunidad científica . [2] [3] Sin embargo, en 2007 un equipo de científicos cognitivos de la Facultad de Medicina de la Universidad de Virginia , dirigido por Edward F. Kelly, publicó un importante trabajo teórico-empírico, Irreducible Mind , citando varias pruebas empíricas que, según ellos, corroboran ampliamente la afirmación de Myer. concepción del yo humano y su supervivencia a la muerte corporal. [4]
Myers nació el 6 de febrero de 1843 en la casa parroquial de St John, Keswick , Cumberland, hijo del reverendo Frederic Myers (1811-1851) [5] y su segunda esposa Susan Harriet Myers, de soltera Marshall (1811-1896). [6] Era hermano del poeta Ernest Myers (1844-1921) y del Dr. Arthur Thomas Myers (1851-1894). [5] Su abuelo materno fue el rico industrial John Marshall (1765-1845). [7]
Myers se educó en Cheltenham College y en Trinity College, Cambridge , donde recibió una licenciatura en 1864, [8] [9] y premios universitarios, incluidos Bell, Craven, Camden y Chancellor's Medal, aunque se vio obligado a renunciar al Camden. Medalla de 1863 tras acusaciones de plagio. [7] Fue miembro del Trinity College de 1865 a 1874 y profesor universitario de clásicos de 1865 a 1869. En 1872 se convirtió en inspector de escuelas . [7]
En 1867, Myers publicó un largo poema, St Paul , que incluye la letra del himno Hark, qué sonido, y demasiado divino para oírlo . [10] A esto le siguió en 1882 La renovación de la juventud y otros poemas . También escribió libros de crítica literaria, en particular Wordsworth (1881) y Essays, Classical and Modern (en dos volúmenes, 1883), que incluían un ensayo sobre Virgilio . [11]
Cuando era joven, Myers estuvo involucrado en relaciones homosexuales con Arthur Sidgwick , el poeta John Addington Symonds , [12] y posiblemente con Lord Battersea . [13] Más tarde se enamoró de Annie Eliza, la esposa de su primo Walter James Marshall. La relación de Myers con la esposa de su primo ha sido cuestionada por diferentes investigadores por ser sexual o platónica . [14] [15] Annie se suicidó en septiembre de 1876 ahogándose. [dieciséis]
El escritor británico sobre ocultismo Richard Cavendish comentó: "Según su propia declaración, él [Myers] tenía inclinaciones sexuales muy fuertes, a las que se entregaba. Parecerían haber sido principalmente homosexuales en su juventud, pero en su vida posterior, fue Se dice que es completamente heterosexual." [17] En 1880, Myers se casó con Eveleen Tennant (1856-1937), hija de Charles Tennant y Gertrude Tennant . Tuvieron dos hijos, el mayor, el novelista Leopold Hamilton Myers (1881-1944), y una hija. [7] El autor inglés Ronald Pearsall sugirió que Myers tenía intereses sexuales en las jóvenes médiums , escribiendo "[E]s ciertamente cierto que el interés de Myers en las jóvenes médiums no se debía únicamente a sus talentos espiritistas". [18]
El investigador Trevor H. Hall sostuvo que Myers tuvo un romance con la médium Ada Goodrich Freer . [19] Sin embargo, Trevor Hamilton descartó esto y sugirió que Freer simplemente estaba usando su relación con Myers para ganar estatus en el movimiento de investigación psíquica. [20] John Grant ha sugerido que Myers era un mujeriego que fue fácilmente engañado y "probablemente seducido" por Freer". [21]
El biógrafo Bart Schultz escribió que "Myers era sospechoso de todo tipo de peculiaridades sexuales y se alegaba que consideraba que la investigación psíquica le brindaba oportunidades para el voyeurismo". También notó el comportamiento extraño de Myers, como insistir en estar con Edmund Gurney con su novia en su luna de miel, incluso a pesar de las fuertes protestas de la novia. [22]
El profesor de filosofía Jeffrey J. Kripal examinó la relación entre el erotismo y el interés de Myer por la investigación psíquica . [23]
El biógrafo Trevor Hamilton ha defendido a Myer's contra las acusaciones de conducta sexual inapropiada. [24]
Myers estaba interesado en la investigación psíquica y fue uno de los miembros fundadores de la Sociedad para la Investigación Psíquica (SPR) en 1883. [25] [26] [27] Se convirtió en presidente en 1900. [28] Las ideas psíquicas y la teoría de Myers un yo subliminal no impresionó a los psicólogos contemporáneos. [2] Psicólogos que compartían un interés en la investigación psíquica como Théodore Flournoy y William James fueron influenciados por Myers. Sin embargo, según la historiadora Janet Oppenheim "ni siquiera todos los colegas de Myer en la SPR aceptaron sus hipótesis". [2]
Algunos historiadores han sugerido que Myers estaba fuertemente predispuesto a creer en lo paranormal y tenía una agenda religiosa secreta. Después de la publicación de El origen de las especies (1859) de Charles Darwin , resultó difícil para quienes tenían una educación científica conservar la creencia en los principios de la religión judeocristiana . [29] Los primeros miembros de la SPR como Myers y Henry Sidgwick esperaban aferrarse a algo espiritual a través de la investigación psíquica. El investigador psíquico Eric Dingwall escribió sobre la formación temprana de la Sociedad para la Investigación Psíquica: "Myers, entre otros... sabía que el objetivo principal de la sociedad no era la experimentación objetiva sino el establecimiento de la telepatía ". [29] [30]
El historiador británico GR Searle describió a Myers como "habiendo perdido su fe cristiana, buscó un nuevo tipo de religión que pudiera asegurarle que la muerte no conducía a la extinción". [31]
En oposición a Richard Hodgson y Eleanor Mildred Sidgwick , quienes sostenían la opinión de que muchos médiums físicos eran fraudulentos, Myers creía que, aunque muchos de estos médiums hacían trampa, también podían producir fenómenos físicos genuinos. [32] Según Trevor Hamilton, "Myers no tuvo participación directa en la exposición del fraude físico". [24]
A finales del siglo XIX, Myers y Edmund Gurney respaldaron a Douglas Blackburn y George Albert Smith como psíquicos genuinos . Smith incluso se convirtió en miembro de la SPR y en secretario privado del secretario honorario Gurney de 1883 a 1888. [33] [34] Sin embargo, Blackburn confesó más tarde haber cometido fraude. [35] Blackburn llamó a Gurney y Myers una "pareja de espiritualistas crédulos" y escribió "resolvimos que deberíamos hacerle un servicio al mundo engañándolos hasta el límite de sus inclinaciones y luego mostrándoles lo fácil que era". aceptar observadores científicos." [36]
El ensayo de Myers de 1884, Apariciones visibles con Gurney, afirmó que una "experiencia personal" del juez retirado Edmund Hornby que involucraba la visita de un espíritu era cierta, pero Joseph McCabe escribió que la historia era un "revoltijo de imprecisiones" y que "Sir E. Hornby estaba "Me veo obligado a admitir que la historia era completamente falsa". [37] [38]
En julio de 1895, Eusapia Palladino fue invitada a Inglaterra, a la casa de Myers en Cambridge , para una serie de investigaciones sobre su mediumnidad . Según informes de investigadores como Richard Hodgson y el mago John Nevil Maskelyne , todos los fenómenos observados en las sesiones de Cambridge fueron el resultado de un engaño. [39] [40] Su fraude fue tan inteligente, según Myers, que "debe haber necesitado una larga práctica para llevarlo a su nivel actual de habilidad". [41] Sin embargo, a pesar de la exposición de su fraude, Myers estaba convencida de que algunos de sus fenómenos eran genuinos. [32]
El neurólogo clínico Sebastián Diéguez ha comentado que Myers "fue seriamente engañado por mucha gente". [42]
Myers fue coautor de los dos volúmenes Phantasms of the Living (1886) con Gurney y Frank Podmore , que documentaron supuestos avistamientos de apariciones . Myers escribió una introducción y un capítulo final. [43] Los dos volúmenes constan de 701 casos de supuestas comunicaciones de apariciones espontáneas. También exploró una teoría telepática para explicar tales casos. [44] El investigador psíquico Thomas Walker Mitchell comentó que "el objetivo principal de [el] libro era producir una prueba cuasi estadística acumulativa de la telepatía". [45] Fue elogiado con entusiasmo por el psicólogo William James como "un trabajo extraordinario... que muestra un celo incansable en la recopilación de datos y paciencia al tratar de hacerlos precisos". [46]
Algunos estudiosos, sin embargo, criticaron Phantasms of the Living por su falta de testimonio escrito y el tiempo transcurrido entre el suceso y el informe. [47] Algunos de los informes fueron analizados por el investigador alemán de alucinaciones Edmund Parish (1861-1916), quien concluyó que eran evidencia de un estado de conciencia onírico, no de lo paranormal. [48] Charles Sanders Peirce escribió una larga crítica del libro argumentando que no se podía llegar a ninguna conclusión científica a partir de anécdotas e historias de fenómenos no analizados. [49] Peirce argumentó que las historias eran "inútiles, en parte debido a la incertidumbre y el error de los datos numéricos, y en parte porque los autores han sido sorprendentemente descuidados en la admisión de casos descartados por las condiciones de la argumentación". [50]
El fisiólogo William Thierry Preyer lanzó un fuerte ataque al libro . [51] El matemático Simon Newcomb señaló que había muchas explicaciones naturales posibles para las historias, incluida "la exageración inconsciente; la facultad de recordar lo que es sorprendente y olvidar lo que no lo es; las ilusiones de los sentidos, los errores de la memoria; las impresiones dejadas por los sueños; y , finalmente, el engaño y el engaño, ya sean intencionados o inconscientes." Por todos estos posibles factores que no fueron descartados, concluyó que "no hay, por tanto, prueba de telepatía en ninguna de las maravillas narradas en estos volúmenes". [52]
Alexander Taylor Innes atacó el libro debido a que las historias carecían de fundamento probatorio en casi todos los casos. Según Innes, los supuestos avistamientos de apariciones no eran fiables ya que se basaban en la memoria de los testigos y no se habían presentado documentos contemporáneos, incluso en los casos en los que se alegaba que dichos documentos existían. [53] Edmund Gurney respondió a las críticas, pero "sólo pudo señalar tres casos que cumplían con los requisitos de Innes, uno de los cuales más tarde resultó ser un fraude". [54] [55]
Otra crítica importante al libro fue que respaldaba las pruebas de las Hermanas Creery como evidencia genuina de la telepatía. Sin embargo, en 1887, dos de las hermanas fueron descubiertas en fraude, utilizando un código de señales y la tercera hermana confesó haber utilizado las señales en los experimentos. [56] El psicólogo CEM Hansel señaló que las historias de Fantasmas de los vivos no estaban respaldadas por ninguna evidencia que las corroborara. Hansel concluyó que "ninguna de las historias investigadas ha resistido un examen crítico". [57]
Shane McCorristine en su libro Specters of the Self (2010), explora en profundidad las críticas a Phantasms of the Living . [58]
Myers escribió una pequeña colección de ensayos, Science and a Future Life, que se publicó en 1893. En 1903, después de la muerte de Myers, se compiló y publicó Human Personality and Its Survival of Bodily Death . Este trabajo consta de dos grandes volúmenes de 1.360 páginas y presenta una descripción general de la investigación de Myers sobre la mente inconsciente . [27] [59] [60] Myers creía que una teoría de la conciencia debe ser parte de un modelo unificado de mente que se derive de toda la gama de la experiencia humana, incluyendo no sólo los fenómenos psicológicos normales sino también una amplia variedad de fenómenos anormales y " Fenómenos " supernormales ". [59] [60] En el libro, Myers creía que había proporcionado evidencia de la existencia del alma y la supervivencia de la personalidad después de la muerte. El libro cita casos de escritura automática , hipnotismo , mediumnidad , posesión , psicoquinesis y telepatía. [61]
En Human Personality and Its Survival of Bodily Death , Myers especuló sobre la existencia de una región profunda de la mente subconsciente , a la que denominó "yo subliminal", que creía que podía explicar eventos paranormales . También propuso la existencia de un "mundo metetérico", un mundo de imágenes que se encuentran más allá del mundo físico. Escribió que las apariciones no son alucinaciones sino que tienen una existencia real en el mundo metetérico, que describió como un mundo de ensueño. La creencia de Myers de que las apariciones ocupaban regiones del espacio físico y tenían una existencia objetiva estaba en oposición a las opiniones de sus coautores Gurney y Podmore, quienes escribieron que las apariciones eran alucinaciones telepáticas. [62]
Fue bien recibida por parapsicólogos y espiritistas , siendo descrita como "la Biblia de los investigadores psíquicos británicos". [63] Théodore Flournoy y William James revisaron positivamente el libro. [64] Fue revisado negativamente por el psicólogo George Stout , quien describió el concepto del yo subliminal como "infundado, inútil e incoherente". [65] Andrew Lang y Gerald Balfour no estaban convencidos de algunas de las ideas de Myers. [2] William McDougall en una reseña detallada de Mind también criticó el libro. [60] El psicólogo francés Henri Delacroix comentó que la "metafísica experimental" de Myers fue un fracaso. [66] El psicólogo GTW Patrick criticó los conceptos de Myers como una "hipótesis metafísica, no psicológica". [67]
El libro de Myers impresionó mucho a Aldous Huxley . En 1961, Human Personality se volvió a publicar como una versión abreviada con el prólogo de Huxley, en el que destacó "un libro sorprendentemente rico, profundo y estimulante". [68]
Fuertes elogios por el libro y un resurgimiento del interés en las ideas de Myers aparecieron en Irreducible Mind de 2007 de Emily Williams Kelly, Alan Gauld y Bruce Greyson . [69]
En 1898, 1899 y 1900, Myers sufrió graves ataques de gripe y también desarrolló la enfermedad de Bright . A finales de 1900 viajó al extranjero para intentar restablecer su salud. Murió de neumonía en Roma el 17 de enero de 1901. Myers fue enterrado en el cementerio de la iglesia de San Juan, Keswick, entre la tumba de su padre y una entrada al jardín de la casa donde nació. Le sobrevivió su esposa. Se erigió una placa conmemorativa de Myers en el cementerio protestante de Roma. [70]
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