Francis Hutcheson LLD ( 8 de agosto de 1694 - 8 de agosto de 1746) fue un filósofo irlandés nacido en el Úlster en una familia de presbiterianos escoceses que llegó a ser conocido como uno de los padres fundadores de la Ilustración escocesa . Fue profesor de Filosofía Moral en la Universidad de Glasgow y es recordado como autor de Un sistema de filosofía moral .
Hutcheson tuvo una influencia importante en las obras de varios pensadores importantes de la Ilustración , incluidos David Hume y Adam Smith .
Se cree que nació en Drumalig, en la parroquia de Saintfield , en el condado de Down , en la actual Irlanda del Norte . Era "hijo de un ministro presbiteriano de origen escocés del Ulster , que nació en Irlanda", pero cuyas raíces estaban en Ayrshire, en Escocia. [1] Hutcheson se educó en Killyleagh y se fue a Escocia para estudiar en la Universidad de Glasgow , donde pasó de 1710 a 1718 estudiando filosofía , clásicos y literatura general , y luego teología , [2] recibiendo su título en 1712. Mientras era estudiante, trabajó como tutor del conde de Kilmarnock .
Ante las sospechas sobre sus raíces "irlandesas" y su asociación con el teólogo de New Licht John Simson (que entonces estaba siendo investigado por los tribunales eclesiásticos escoceses), su ministerio en Escocia parecía poco probable que tuviera éxito, por lo que regresó a Irlanda y recibió una licencia para predicar. Sin embargo, cuando estaba a punto de asumir el pastorado de una pequeña congregación disidente, cambió sus planes para seguir una carrera académica . Lo indujeron a fundar una academia privada en Dublín , donde, con la ayuda de Thomas Drennan , enseñó durante 10 años. [ cita requerida ]
En Dublín, sus logros literarios le granjearon la amistad de muchos habitantes destacados, entre ellos el honorable y reverendísimo doctor William King , arzobispo de Dublín de la Iglesia de Irlanda , que se negó a procesar a Hutcheson en el Tribunal Arzobispal por mantener una escuela sin licencia episcopal. Las relaciones de Hutcheson con el clero de la iglesia establecida, especialmente con el arzobispo King y con el honorable y reverendísimo doctor Hugh Boulter , arzobispo de Armagh , parecen haber sido cordiales, y su biógrafo, hablando de "la inclinación de sus amigos a servirle, los planes que le propusieron para obtener un ascenso", [ cita requerida ] etc., probablemente se refiere a algunas ofertas de ascenso, con la condición de que aceptara la ordenación episcopal. [2]
En 1725, Hutcheson se casó con su prima Mary, hija de Francis Wilson de Longford. Su dote incluía extensas propiedades, entre ellas las tierras de Drumnacross, Garrinch y Knockeagh, en el condado de Longford. Tuvieron siete hijos, de los cuales solo sobrevivió uno, también llamado Francis . [3]
Mientras vivía en Dublín, Hutcheson publicó de forma anónima los cuatro ensayos por los que es más conocido: en 1725, Investigación sobre la belleza, el orden, la armonía y el diseño e Investigación sobre el bien y el mal morales , que juntos componen su Investigación sobre el origen de nuestras ideas sobre la belleza y la virtud ; [4] [5] [6] y en 1728, el Ensayo sobre la naturaleza y la conducta de las pasiones y los afectos e ilustraciones sobre el sentido moral . Las modificaciones y adiciones realizadas en la segunda edición de estos ensayos se publicaron en forma separada en 1726. Al período de su residencia en Dublín también se deben atribuir los Pensamientos sobre la risa (1725) (una crítica de Thomas Hobbes ) y las Observaciones sobre la fábula de las abejas , siendo en total seis cartas aportadas a las Cartas de Hibernicus , una publicación periódica que apareció en Dublín (1725-1727, 2.ª ed. 1734). Al final del mismo período se produjo la controversia en el London Journal con Gilbert Burnet (probablemente el segundo hijo del reverendo Dr. Gilbert Burnet , obispo de Salisbury ) sobre el "verdadero fundamento de la virtud o la bondad moral". Todas estas cartas se recopilaron en un solo volumen (Glasgow, 1772). [2]
En 1729, Hutcheson sucedió a su antiguo maestro, Gershom Carmichael , en la cátedra de Filosofía Moral en la Universidad de Glasgow , siendo el primer profesor allí en dar clases en inglés en lugar de latín. [1] Es curioso que hasta ese momento todos sus ensayos y cartas habían sido publicados anónimamente, pero su autoría parece haber sido bien conocida. En 1730, entró en las funciones de su cargo, pronunciando una conferencia inaugural (publicada posteriormente), De naturali hominum socialitate (Acerca de la comunión natural de la humanidad). Apreciaba tener tiempo libre para sus estudios favoritos; " non-levi igitur laetitia commovebar cum almam matrem Academiam me, suum olim alumnum, in libertatem asseruisse audiveram ". [ cita requerida ] (Por lo tanto, me sentí movido por un placer nada frívolo cuando me enteré de que mi alma mater me había liberado, a mí, que había sido su antiguo alumno .) Sin embargo, las obras en las que se basa la reputación de Hutcheson ya habían sido publicadas. [2] Durante su tiempo como profesor en el Glasgow College, enseñó e influyó en Adam Smith , el economista y filósofo. "[E]l orden de los temas discutidos en la parte económica del Sistema [de Filosofía Moral, 1755] de Hutcheson es repetido por Smith en sus Conferencias de Glasgow y nuevamente en La riqueza de las naciones ". [7]
Sin embargo, es probable que fuera algo más que la obra escrita de Hutcheson lo que ejerció una influencia tan grande sobre Smith. Hutcheson estaba considerado como uno de los profesores más destacados de la Universidad de Glasgow en su época y se ganó la aprobación de los estudiantes, colegas e incluso de los residentes comunes de Glasgow con el fervor y la seriedad de sus discursos. Sus raíces como ministro de hecho brillaban a través de sus conferencias, que no solo se esforzaban por enseñar filosofía sino también por hacer que sus estudiantes encarnaran esa filosofía en sus vidas (adquiriendo apropiadamente el epíteto de predicador de la filosofía). A diferencia de Smith, Hutcheson no era un constructor de sistemas; más bien, fue su personalidad magnética y su método de dar conferencias lo que influyó tanto en sus estudiantes e hizo que los más grandes de ellos se refirieran a él con reverencia como "el Hutcheson que nunca será olvidado", un título que Smith en toda su correspondencia utilizó para describir solo a dos personas, su buen amigo David Hume y su influyente mentor, Hutcheson. [8]
Además de las obras mencionadas, durante la vida de Hutcheson se publicaron las siguientes: un panfleto titulado Consideraciones sobre el mecenazgo (1735); Philosophiae moralis institutio compendiaria, ethices et jurisprudentiae naturalis elementa continens , lib. iii. (Glasgow, 1742); Metaphysicae synopsis ontologiam et pneumatologiam campleciens (Glasgow, 1742). La última obra se publicó de forma anónima. Después de su muerte, su hijo, Francis Hutcheson, publicó la más larga de sus obras, Un sistema de filosofía moral, en tres libros (2 vols. Londres, 1755). A esta se le antepone una biografía del autor, escrita por el Dr. William Leechman , profesor de teología en la Universidad de Glasgow. La única obra restante atribuida a Hutcheson es un pequeño tratado sobre lógica (Glasgow, 1764). Este compendio, junto con el Compendio de metafísica , fue republicado en Estrasburgo en 1722. [2]
Hutcheson se ocupó de la metafísica , la lógica y la ética . Su importancia se debe, sin embargo, casi por completo a sus escritos éticos, y entre ellos principalmente a los cuatro ensayos y las cartas publicadas durante su estancia en Dublín. Su punto de vista tiene un aspecto negativo y uno positivo; se opone firmemente a Thomas Hobbes y Mandeville , y está en fundamental acuerdo con Shaftesbury , cuyo nombre unió muy apropiadamente al suyo en la página de título de los dos primeros ensayos. Los puntos de acuerdo obvios y fundamentales entre los dos autores incluyen la analogía establecida entre la belleza y la virtud, las funciones asignadas al sentido moral, la posición de que los sentimientos benévolos forman una parte original e irreductible de nuestra naturaleza y la adopción sin vacilaciones del principio de que la prueba de la acción virtuosa es su tendencia a promover el bienestar general. [2]
Según Hutcheson, el hombre tiene una variedad de sentidos, internos y externos, reflejos y directos, siendo la definición general de un sentido "toda determinación de nuestras mentes para recibir ideas independientemente de nuestra voluntad y tener percepciones de placer y dolor" (Ensayo sobre la naturaleza y conducta de las pasiones, secc. 1). No intenta dar una enumeración exhaustiva de estos "sentidos", pero, en varias partes de sus obras, especifica, además de los cinco sentidos externos comúnmente reconocidos (a los que sugiere que se podrían agregar):
De estos "sentidos", el " sentido moral " desempeña el papel más importante en el sistema ético de Hutcheson. Se pronuncia inmediatamente sobre el carácter de las acciones y los afectos, aprobando los que son virtuosos y desaprobando los que son viciosos. "Su principal propósito", dice en el prefacio de los dos primeros tratados, "es demostrar que la naturaleza humana no ha sido completamente indiferente en materia de virtud, para formarse observaciones sobre la ventaja o desventaja de las acciones y, en consecuencia, regular su conducta. La debilidad de nuestra razón y las aficiones que surgen de la debilidad y las necesidades de nuestra naturaleza son tan grandes que muy pocos hombres podrían haber formado esas largas deducciones de razones que muestran que algunas acciones son en general ventajosas para el agente y sus contrarias perniciosas. El Autor de la naturaleza nos ha preparado mucho mejor para una conducta virtuosa de lo que nuestros moralistas parecen imaginar, con instrucciones casi tan rápidas y poderosas como las que tenemos para la conservación de nuestros cuerpos. Ha hecho de la virtud una forma encantadora, para estimular nuestra búsqueda de ella, y nos ha dado fuertes afectos para que sean los resortes de cada acción virtuosa". [2]
Dejando de lado la apelación a las causas finales implicadas en este pasaje, así como la suposición de que el "sentido moral" no ha tenido desarrollo ni historia, sino que fue "implantado" en el hombre exactamente como se encuentra entre las razas más civilizadas (una suposición común tanto a Hutcheson como a Butler ), su uso del término "sentido" tiende a oscurecer la naturaleza real del proceso del juicio moral. Porque, como estableció Hume , este acto consta de dos partes: un acto de deliberación que conduce a un juicio intelectual; y un sentimiento reflejo de satisfacción por las acciones que consideramos buenas, y de insatisfacción por las que consideramos malas. Por la parte intelectual de este proceso, atribuimos la acción o el hábito a una cierta clase; pero tan pronto como se completa el proceso intelectual, se despierta en nosotros un sentimiento similar al que miríadas de acciones y hábitos de (aparentemente) la misma clase despertaron en nosotros en ocasiones anteriores. [9]
Aunque la última parte de este proceso es instantánea, uniforme y exenta de error, la primera no lo es. Toda la humanidad puede aprobar lo que es virtuoso o contribuye al bien común, pero mantiene opiniones muy divergentes y con frecuencia llega a conclusiones directamente opuestas en lo que respecta a acciones y hábitos particulares. Hutcheson reconoce esta distinción obvia en su análisis del proceso mental que precede a la acción moral, y no la ignora, incluso cuando escribe sobre la aprobación o desaprobación moral que sigue a la acción. No obstante, Hutcheson, tanto por su fraseología como por el lenguaje que utiliza para describir el proceso de aprobación moral, ha hecho mucho por favorecer esa visión popular y laxa de la moralidad que, ignorando la necesidad de deliberación y reflexión, alienta resoluciones apresuradas y juicios no premeditados. [10]
El término "sentido moral" (que, como se puede observar, ya había sido empleado por Shaftesbury, no sólo, como sugiere William Whewell , en el margen, sino también en el texto de su Investigación ), si se asociara invariablemente con el término "juicio moral", estaría abierto a pocas objeciones; pero, tomado solo, como designación del complejo proceso de aprobación moral, es propenso no sólo a graves malentendidos sino a graves errores prácticos. Pues, si las decisiones de cada persona son únicamente el resultado de una intuición inmediata del sentido moral, ¿por qué tomarse la molestia de comprobarlas, corregirlas o revisarlas? ¿O por qué educar una facultad cuyas decisiones son infalibles? ¿Y cómo explicamos las diferencias en las decisiones morales de diferentes sociedades y los cambios observables en las propias opiniones de una persona? La expresión tiene, de hecho, el defecto de la mayoría de los términos metafóricos: conduce a una exageración de la verdad que se pretende sugerir. [10]
Pero aunque Hutcheson suele describir la facultad moral como una facultad que actúa instintiva e inmediatamente, no confunde, como Butler, la facultad moral con el estándar moral. La prueba o criterio de la acción correcta es para Hutcheson, como para Shaftesbury, su tendencia a promover el bienestar general de la humanidad. De este modo, anticipa el utilitarismo de Bentham , y no sólo en principio, sino incluso en el uso de la frase "la mayor felicidad para el mayor número" ( Investigación sobre el bien y el mal morales , secc. 3). Hutcheson no parece haber visto una inconsistencia entre este criterio externo y su principio ético fundamental. La intuición no tiene conexión posible con un cálculo empírico de resultados, y Hutcheson al adoptar tal criterio prácticamente niega su suposición fundamental. Conectada con la adopción virtual por parte de Hutcheson del estándar utilitarista hay una especie de álgebra moral, propuesta con el propósito de "calcular la moralidad de las acciones". Este cálculo aparece en la Investigación sobre el bien y el mal morales , secc. 3. [10]
La otra doctrina ética distintiva de Hutcheson es lo que se ha llamado la "teoría benévola" de la moral. Hobbes había mantenido que todas las demás acciones, por más disfrazadas que estén bajo una aparente simpatía, tienen sus raíces en el amor propio . Hutcheson no sólo mantiene que la benevolencia es la fuente única y directa de muchas de nuestras acciones, sino que, en un rechazo nada antinatural a la repulsiva doctrina de Hobbes, es la única fuente de aquellas acciones que, tras reflexionar, aprobamos. En consonancia con esta posición, las acciones que surgen sólo del amor propio son moralmente indiferentes. Pero, sin duda, por el consenso común de los hombres civilizados, la prudencia, la templanza, la limpieza, la laboriosidad, el respeto propio y, en general, las "virtudes personales", se consideran, y con razón, como objetos adecuados de aprobación moral. [10]
Esta consideración difícilmente podría escapar a cualquier autor, por más apegado que esté a su propio sistema, y Hutcheson intenta librarse de la dificultad planteando la posición de que un hombre puede considerarse con justicia parte del sistema racional y, por lo tanto, puede "ser, en parte, objeto de su propia benevolencia" (ibid.), un curioso abuso de términos que realmente admite la cuestión en cuestión. Además, reconoce que, aunque el amor propio no merece aprobación, tampoco, excepto en sus formas extremas, merece condena, de hecho la satisfacción de los dictados del amor propio es una de las condiciones mismas de la preservación de la sociedad. Insistir en las inconsistencias implicadas en estas diversas afirmaciones sería una tarea superflua. [10]
La controvertida cuestión de la libertad y la necesidad parece ser evitada cuidadosamente en las obras supuestamente éticas de Hutcheson. Pero, en la Synopsis metaphysicae , la toca en tres lugares, enunciando brevemente ambos lados de la cuestión, pero evidentemente inclinándose por lo que él designa como la opinión de los estoicos, en oposición a lo que él designa como la opinión de los peripatéticos. Esta es sustancialmente la misma que la doctrina propuesta por Hobbes y Locke (a este último de los cuales Hutcheson se refiere en una nota), a saber, que nuestra voluntad está determinada por motivos en conjunción con nuestro carácter general y hábito mental, y que la única libertad verdadera es la libertad de actuar como queremos, no la libertad de querer como queremos. Sin embargo, aunque su inclinación es clara, evita cuidadosamente el dogmatismo y desaprueba las controversias enconadas a las que había dado lugar la especulación sobre este tema. [10]
Es fácil rastrear la influencia de las teorías éticas de Hutcheson en los sistemas de Hume y Adam Smith . La prominencia dada por estos escritores al análisis de la acción moral y la aprobación moral con el intento de discriminar los respectivos ámbitos de la razón y las emociones en estos procesos, se debe sin duda a la influencia de Hutcheson. A un estudio de los escritos de Shaftesbury y Hutcheson podríamos, probablemente, en gran medida, atribuir la adopción inequívoca del estándar utilitarista por Hume, y, si este es el caso, el nombre de Hutcheson se conecta, a través de Hume, con los nombres de Priestley , Paley y Bentham . Los Sermones de Butler aparecieron en 1726, el año después de la publicación de los dos primeros ensayos de Hutcheson, y existen paralelismos entre la "conciencia" de un escritor y el "sentido moral" del otro. [10]
Francis Hutcheson pasó un tiempo en Dublín y murió durante una visita a esa ciudad en 1746. Está enterrado en el cementerio de Saint Mary's, que también es el lugar de descanso final de su primo Sir William Bruce (arquitecto) . [11] Hoy Saint Mary's es un parque público ubicado en lo que ahora es Wolfe Tone Street. Muchos irlandeses unidos habrían reverenciado la memoria de Francis Hutcheson. Algunos de los líderes de los irlandeses unidos de Dublín son recordados en los nombres de las calles y lugares de la ciudad. La mayoría de los dublineses pueden dirigir a un visitante a Wolfe Tone Street, Oliver Bond Street, Russell Street, Lord Edward Street y Emmet Road. "Hutcheson, que nunca será olvidado" yace en lo que ahora es una tumba sin nombre en el Dublín que amaba y "donde realizó su mejor trabajo". [ cita requerida ]
En el campo de la filosofía mental y la lógica , las contribuciones de Hutcheson no son tan importantes ni originales como en el de la filosofía moral . Son interesantes principalmente como vínculo entre Locke y la escuela escocesa. En el primer tema, la influencia de Locke es evidente en todo momento. Todos los lineamientos principales de la filosofía de Locke parecen, a primera vista, aceptados como algo normal. Así, al enunciar su teoría del sentido moral, Hutcheson es particularmente cuidadoso al repudiar la doctrina de las ideas innatas (véase, por ejemplo, Investigación sobre el bien y el mal morales , secc. I ad fin., y secc. 4; y comparar Synopsis Metaphysicae , pars i. cap. 2). Al mismo tiempo, muestra más discernimiento que Locke al distinguir entre los dos usos de esta expresión, y entre la forma legítima e ilegítima de la doctrina ( Syn. Metaph. pars i. cap. 2). [10]
Todas nuestras ideas se refieren, como dice Locke, a los sentidos externos o internos, o, en otras palabras, a la sensación y la reflexión. Sin embargo, se trata de una modificación muy importante de la doctrina de Locke y conecta la filosofía mental de Hutcheson con la de Reid , cuando afirma que las ideas de extensión, figura, movimiento y reposo "son ideas que acompañan más propiamente a las sensaciones de la vista y el tacto que a las sensaciones de cualquiera de estos sentidos"; que la idea del yo acompaña a todo pensamiento, y que las ideas de número, duración y existencia acompañan a cualquier otra idea (véase Ensayo sobre la naturaleza y la conducta de las pasiones , secc. i, art. I; Syn. Metaph . pars i, cap. 1, pars ii, cap. I; Hamilton sobre Reid, p. 124, nota). Otros puntos importantes en los que Hutcheson sigue el ejemplo de Locke son su depreciación de la importancia de las llamadas leyes del pensamiento, su distinción entre las cualidades primarias y secundarias de los cuerpos, la posición de que no podemos conocer las esencias más íntimas de las cosas (" intimae rerum naturae sive essentiae "), aunque excitan varias ideas en nosotros, y la suposición de que las cosas externas se conocen sólo a través del medio de las ideas ( Syn. Metaph . pars i. cap. I), aunque, al mismo tiempo, estamos seguros de la existencia de un mundo externo correspondiente a estas ideas. [10]
Hutcheson intenta explicar nuestra seguridad de la realidad de un mundo externo refiriéndola a un instinto natural ( Syn. Metaph . pars i. cap. 1). De la correspondencia o similitud entre nuestras ideas sobre las cualidades primarias de las cosas y las cosas mismas, sólo se puede asignar a Dios como causa. Esta similitud ha sido efectuada por Él mediante una ley de la naturaleza. " Haec prima qualitatum primariarum perceptio, sive mentis actio quaedam sive passio dicatur, non-alia similitudinis aut convenienteiae inter ejusmodi ideas et res ipsas causa asignarari posse videtur, quam ipse Deus, qui certa naturae lege hoc efilcit, Ut notiones, quae rebus praesentibus excitantur , sint ipsis similes, aut saltem earum habitudines, si non-veras quantitates, depingant " (pars ii. cap. I). Locke habla de que Dios "anexa" ciertas ideas a ciertos movimientos de los cuerpos; pero en ninguna parte propone una teoría tan definida como la que aquí propone Hutcheson, que nos recuerda al menos tanto a las especulaciones de Nicolas Malebranche como a las de Locke. . [10]
Entre los puntos más importantes en los que Hutcheson se aparta de Locke está su explicación de la idea de identidad personal, que parece haber considerado como algo que nos es dado a conocer directamente por la conciencia. La distinción entre cuerpo y mente, corpus o materia y res cogitans , es acentuada más enfáticamente por Hutcheson que por Locke. En general, habla como si tuviéramos una conciencia directa de la mente como algo distinto del cuerpo, aunque, en la obra póstuma sobre la filosofía moral , afirma expresamente que conocemos la mente como conocemos el cuerpo "por cualidades percibidas inmediatamente aunque la sustancia de ambos sea desconocida (libro I, cap. 1). La distinción entre percepción propiamente dicha y sensación propiamente dicha, que se da por implicación aunque no se desarrolla explícitamente (véase Hamilton's Lectures on Metaphysics, Lect. 24). [10]
La edición de Hamilton de las Obras de Dugald Stewart , v. 420 (la imperfección de la división ordinaria de los sentidos externos en dos clases, la limitación de la conciencia a una facultad mental especial) (severamente criticada en las Lecciones de metafísica de Sir W. Hamilton , Lect. xii) y la disposición a referirse en cuestiones filosóficas en disputa no tanto a argumentos formales como al testimonio de la conciencia y nuestros instintos naturales, también se encuentran entre los puntos en los que Hutcheson complementó o se apartó de la filosofía de Locke. El último punto difícilmente puede dejar de sugerir la "filosofía del sentido común" de Reid. [10]
Así, al evaluar la posición de Hutcheson, encontramos que en cuestiones particulares se sitúa más cerca de Locke, pero en el espíritu general de su filosofía parece aproximarse más a sus sucesores escoceses. [10]
El breve Compendio de lógica , que es más original que lo que suelen ser estas obras, es notable principalmente por la gran proporción de material psicológico que contiene. En estas partes del libro Hutcheson sigue principalmente a Locke. Los tecnicismos del tema se pasan por alto a la ligera y el libro es legible. Se puede notar especialmente que distingue entre el resultado mental y su expresión verbal, la proposición-juicio, que emplea constantemente la palabra "idea" y que define la verdad lógica como " convenientia signorum cum rebus significatis " (o " propositionis convenienceia cum rebus ipsis ", Syn. Metaph. pars i. cap. 3), repudiando así implícitamente una visión meramente formal de la lógica. [12]
Hutcheson puede ser considerado además como uno de los primeros escritores modernos sobre estética . Sus especulaciones sobre este tema están contenidas en la Investigación sobre la belleza, el orden, la armonía y el diseño , el primero de los dos tratados publicados en 1725. Sostiene que estamos dotados de un sentido especial por el cual percibimos la belleza, la armonía y la proporción. Se trata de un sentido reflejo, porque presupone la acción de los sentidos externos de la vista y el oído. Puede ser llamado sentido interno, tanto para distinguir sus percepciones de las meras percepciones de la vista y el oído, como porque "en algunos otros asuntos, en los que nuestros sentidos externos no están muy involucrados, discernimos una especie de belleza, muy similar en muchos aspectos a la observada en los objetos sensibles, y acompañada de un placer similar" ( Investigación , etc., secc. 1, XI). Esta última razón lo lleva a llamar la atención sobre la belleza percibida en las verdades universales, en las operaciones de las causas generales y en los principios y acciones morales. Así, la analogía entre belleza y virtud, que era un tema tan favorito de Shaftesbury, también es prominente en los escritos de Hutcheson. Dispersas por todo el tratado hay muchas observaciones importantes e interesantes que nuestras limitaciones nos impiden notar. Pero para el estudiante de filosofía mental puede ser especialmente interesante observar que Hutcheson aplica el principio de asociación para explicar nuestras ideas de belleza y también establece límites a su aplicación, insistiendo en que existe "un poder natural de percepción o sentido de la belleza en los objetos, anterior a toda costumbre, educación o ejemplo" (véase Investigación, etc., seccs. 6, 7; Lecciones de metafísica de Hamilton , Lect. 44 ad fin .). [13]
Los escritos de Hutcheson dieron lugar a mucha controversia. Por no hablar de oponentes menores, como "Philaretus" (Gilbert Burnet, al que ya se ha aludido), el Dr. John Balguy (1686-1748), prebendado de Salisbury, autor de dos tratados sobre "El fundamento de la bondad moral", y el Dr. John Taylor (1694-1761) de Norwich, un ministro de considerable reputación en su época (autor de An Examination of the Scheme of Amorality advanced by Dr Hutcheson ), los ensayos parecen haber sugerido, por antagonismo, al menos dos obras que ocupan un lugar permanente en la literatura de la ética inglesa: la Disertación sobre la naturaleza de la virtud de Butler y el Tratado del bien y el mal morales de Richard Price (1757). En esta última obra, el autor sostiene, en oposición a Hutcheson, que las acciones son en sí mismas justas o injustas, que lo bueno y lo malo son ideas simples, incapaces de análisis, y que estas ideas son percibidas inmediatamente por el entendimiento. Vemos, pues, que, no sólo directamente sino también a través de las respuestas que suscitó, el sistema de Hutcheson, o al menos el sistema de Hutcheson combinado con el de Shaftesbury, contribuyó, en gran medida, a la formación y desarrollo de algunas de las más importantes escuelas de ética posteriores. [13]
Las referencias a Hutcheson aparecen en historias, tanto de filosofía general como de filosofía moral, como, por ejemplo, en la parte VII de la Teoría de los sentimientos morales de Adam Smith ; el Progreso de la filosofía ética de Mackintosh ; Cousin , Curso de historia de la filosofía moral del siglo XVIII ; las Conferencias sobre la historia de la filosofía moral en Inglaterra de Whewell ; la Ciencia mental y moral de A. Bain ; el Apéndice de Noah Porter a la traducción inglesa de la Historia de la filosofía de Ueberweg ; la Historia del pensamiento inglés en la generación del siglo XVIII de Sir Leslie Stephen , etc. Véase también Martineau , Tipos de teoría ética (Londres, 1902); WR Scott, Francis Hutcheson (Cambridge, 1900); Albee, Historia del utilitarismo inglés (Londres, 1902); T. Fowler, Shaftesbury and Hutcheson (Londres, 1882); J. McCosh , Scottish Philosophy (Nueva York, 1874). Ya hemos hablado de la biografía de Hutcheson del Dr. Leechman. J. Veitch ofrece un interesante relato de su trabajo como profesor en Glasgow, Mind , ii. 209-12. [13]
Norman Fiering , un especialista en la historia intelectual de la Nueva Inglaterra colonial, ha descrito a Francis Hutcheson como "probablemente el filósofo moral más influyente y respetado de Estados Unidos en el siglo XVIII". [14] La temprana Investigación sobre el origen de nuestras ideas sobre la belleza y la virtud de Hutcheson , que presenta su asociación perenne de los " derechos inalienables " con el derecho colectivo a resistir al gobierno opresivo, se utilizó en el Harvard College como libro de texto ya en la década de 1730. [15] En 1761, Hutcheson fue respaldado públicamente en el Sermón Electoral anual semioficial de Massachusetts como "un escritor aprobado sobre ética". [16] La Breve introducción a la filosofía moral de Hutcheson se utilizó como libro de texto en el College de Filadelfia en la década de 1760. [17] Francis Alison , el profesor de filosofía moral en el College de Filadelfia, fue un ex alumno de Hutcheson que siguió de cerca el pensamiento de Hutcheson. [18] Los estudiantes de Alison incluyeron "una cantidad sorprendentemente grande de patriotas activos y conocidos", incluidos tres firmantes de la Declaración de Independencia , quienes "aprendieron sus principios patrióticos de Hutcheson y Alison". [19] Otro firmante de la Declaración de Independencia, John Witherspoon del College of New Jersey (ahora Universidad de Princeton ), se basó en gran medida en las opiniones de Hutcheson en sus propias conferencias sobre filosofía moral. [20] [21]
John Adams leyó la Breve introducción a la filosofía moral de Hutcheson poco después de graduarse en Harvard. [22] Garry Wills sostuvo en 1978 que la redacción de la Declaración de Independencia se debía en gran medida a la influencia de Hutcheson, [23] pero el trabajo de Wills sufrió una refutación mordaz por parte de Ronald Hamowy . [24] La opinión de Wills ha sido parcialmente apoyada por Samuel Fleischacker, quien estuvo de acuerdo en que es "perfectamente razonable ver la influencia de Hutcheson detrás de las apelaciones al sentimiento que Jefferson puso en su borrador de la Declaración..." [25]
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