Francis Hutcheson LLD ( / ˈ h ʌ tʃ ɪ s ən / ; 8 de agosto de 1694 - 8 de agosto de 1746) fue un filósofo irlandés nacido en Ulster en una familia de presbiterianos escoceses que se hizo conocido como uno de los padres fundadores de la Ilustración escocesa . Fue profesor de Filosofía Moral en la Universidad de Glasgow y es recordado como autor de Un sistema de filosofía moral .
Hutcheson fue una influencia importante en las obras de varios pensadores importantes de la Ilustración , incluidos David Hume y Adam Smith .
Se cree que nació en Drumalig en la parroquia de Saintfield , Condado de Down , en la actual Irlanda del Norte . Era "hijo de un ministro presbiteriano de ascendencia escocesa del Ulster , que nació en Irlanda" pero cuyas raíces estaban en Ayrshire , Escocia. [1] Hutcheson se educó en Killyleagh y se fue a Escocia para estudiar en la Universidad de Glasgow , donde pasó de 1710 a 1718 en el estudio de filosofía , clásicos y literatura general , y luego en el estudio de teología , [2] recibió su título en 1712. Mientras era estudiante, trabajó como tutor del conde de Kilmarnock .
Ante las sospechas sobre sus raíces "irlandesas" y su asociación con el teólogo de New Licht, John Simson (entonces bajo investigación por los tribunales eclesiásticos escoceses), era poco probable que un ministerio para él en Escocia fuera un éxito, por lo que regresó a Irlanda y recibió una licencia para predicar. Sin embargo, cuando estaba a punto de asumir el pastorado de una pequeña congregación disidente, cambió sus planes para seguir una carrera académica . Fue inducido a fundar una academia privada en Dublín , donde, ayudado por Thomas Drennan , enseñó durante 10 años.
En Dublín, sus logros literarios le valieron la amistad de muchos habitantes destacados. Entre ellos estaba el Rvdo. Honorable. y el Reverendo Dr. William King , Lord Arzobispo de Dublín de la Iglesia de Irlanda , quien se negó a procesar a Hutcheson en el Tribunal Arzobispal por mantener una escuela sin la licencia episcopal. Las relaciones de Hutcheson con el clero de la iglesia establecida, especialmente con el Arzobispo King y con el Rt. Honorable. y el Reverendo Dr. Hugh Boulter , Lord Arzobispo de Armagh , parecen haber sido cordiales, y su biógrafo, hablando de "la inclinación de sus amigos a servirle, los planes que le propusieron para obtener un ascenso", [ cita necesaria ] etc. ., probablemente se refiere a algunas ofertas de ascenso, a condición de que acepte la ordenación episcopal. [2]
En 1725, Hutcheson se casó con su prima María, hija de Francis Wilson de Longford. Su dote incluía amplias propiedades, incluidas las ciudades de Drumnacross, Garrinch y Knockeagh, en el condado de Longford. Tuvieron siete hijos de los que sólo sobrevivió uno, también llamado Francisco . [3]
Mientras vivía en Dublín, Hutcheson publicó de forma anónima los cuatro ensayos por los que es más conocido: en 1725 Investigación sobre la belleza, el orden, la armonía y el diseño , e Investigación sobre el bien y el mal moral , que en conjunto componen su Investigación sobre el original de nuestras ideas de Belleza y Virtud ; [4] [5] [6] y en 1728, el Ensayo sobre la naturaleza y conducta de las pasiones y afectos e ilustraciones sobre el sentido moral . Las modificaciones y adiciones realizadas en la segunda edición de estos ensayos se publicaron por separado en 1726. Al período de su residencia en Dublín también se deben referir los Pensamientos sobre la risa (1725) (una crítica de Thomas Hobbes ) y las Observaciones. sobre la fábula de las abejas , siendo en total seis cartas contribuidas a las Cartas de Hibernicus , un periódico que apareció en Dublín (1725-1727, 2ª ed. 1734). Al final del mismo período se produjo la controversia en el London Journal con Gilbert Burnet (probablemente el segundo hijo del Rt. Rev. Dr. Gilbert Burnet , Lord Obispo de Salisbury ) sobre el "Verdadero fundamento de la virtud o la bondad moral". Todas estas cartas se recopilaron en un volumen (Glasgow, 1772). [2]
En 1729, Hutcheson sucedió a su antiguo maestro, Gershom Carmichael , en la cátedra de Filosofía Moral de la Universidad de Glasgow , siendo el primer profesor allí en dar clases en inglés en lugar de latín. [1] Es curioso que hasta ese momento todos sus ensayos y cartas habían sido publicados de forma anónima, pero su autoría parece haber sido bien conocida. En 1730, asumió las funciones de su cargo y pronunció una conferencia inaugural (posteriormente publicada), De naturali hominum socialitate (Sobre la comunidad natural de la humanidad). Apreciaba tener tiempo libre para sus estudios favoritos; " non-levi igitur laetitia commovebar cum almam matrem Academiam me, suum olim alumnum, in libertatem asseruisse audiveram ." [ cita necesaria ] (Por lo tanto, no me conmovió ningún placer frívolo cuando escuché que mi alma mater me había liberado, su antiguo alumno , a la libertad). Sin embargo, las obras en las que se basa la reputación de Hutcheson ya habían sido publicadas. [2] Durante su tiempo como profesor en el Glasgow College enseñó e influyó en Adam Smith , el economista y filósofo. "[E]l orden de los temas discutidos en la parte económica del Sistema [de Filosofía Moral, 1755] de Hutcheson es repetido por Smith en sus Conferencias de Glasgow y nuevamente en La Riqueza de las Naciones ". [7]
Sin embargo, probablemente fue algo más que el trabajo escrito de Hutcheson lo que tuvo una gran influencia en Smith. Hutcheson estaba bien considerado como uno de los profesores más destacados de la Universidad de Glasgow en su época y se ganó la aprobación de estudiantes, colegas e incluso residentes comunes de Glasgow con el fervor y la seriedad de sus discursos. De hecho, sus raíces como ministro brillaban en sus conferencias, que se esforzaban no sólo en enseñar filosofía sino también en hacer que sus estudiantes encarnaran esa filosofía en sus vidas (adquiriendo apropiadamente el epíteto de predicador de filosofía). A diferencia de Smith, Hutcheson no fue un constructor de sistemas; más bien, fue su personalidad magnética y su método de dar clase lo que influyó tanto en sus estudiantes y provocó que los más grandes de ellos se refirieran a él con reverencia como "el Hutcheson que nunca será olvidado", un título que Smith en toda su correspondencia utilizó para describir sólo dos gente, su buen amigo David Hume y su influyente mentor Hutcheson. [8]
Además de las obras mencionadas, durante la vida de Hutcheson se publicaron las siguientes: un folleto titulado Consideraciones sobre el mecenazgo (1735); Philosophiae moralis institutio compendiaria, ethices et jurisprudentiae naturalis elementa continens , lib. III. (Glasgow, 1742); Metaphysicae synopsis ontologiam et pneumatologiam campleciens (Glasgow, 1742). El último trabajo fue publicado de forma anónima. Después de su muerte, su hijo, Francis Hutcheson, publicó la obra más extensa, Un sistema de filosofía moral, en Three Books (2 vols. Londres, 1755). A esto se le antepone una vida del autor, escrita por el Dr. William Leechman , profesor de teología en la Universidad de Glasgow. El único trabajo restante asignado a Hutcheson es un pequeño tratado sobre Lógica (Glasgow, 1764). Este compendio, junto con el Compendio de Metafísica , se volvió a publicar en Estrasburgo en 1722. [2]
Así, Hutcheson se ocupó de la metafísica , la lógica y la ética . Sin embargo, su importancia se debe casi por completo a sus escritos éticos, y entre ellos principalmente a los cuatro ensayos y las cartas publicadas durante su estancia en Dublín. Su punto de vista tiene un aspecto negativo y otro positivo; se opone firmemente a Thomas Hobbes y Mandeville , y está fundamentalmente de acuerdo con Shaftesbury , cuyo nombre combinó muy apropiadamente con el suyo en la portada de los dos primeros ensayos. Los puntos de acuerdo obvios y fundamentales entre los dos autores incluyen la analogía establecida entre belleza y virtud, las funciones asignadas al sentido moral, la posición de que los sentimientos benévolos forman una parte original e irreductible de nuestra naturaleza, y la adopción sin vacilaciones del principio que la prueba de la acción virtuosa es su tendencia a promover el bienestar general. [2]
Según Hutcheson, el hombre tiene una variedad de sentidos, internos y externos, reflejos y directos, siendo la definición general de sentido "cualquier determinación de nuestra mente de recibir ideas independientemente de nuestra voluntad y de tener percepciones de placer". y el dolor" (Ensayo sobre la naturaleza y conducta de las pasiones, sección 1). No intenta dar una enumeración exhaustiva de estos "sentidos", pero, en varias partes de sus obras, especifica, además de los cinco sentidos externos comúnmente reconocidos (a los que insinúa que podrían añadirse):
De estos "sentidos", el " sentido moral " desempeña el papel más importante en el sistema ético de Hutcheson. Se pronuncia inmediatamente sobre el carácter de las acciones y de los afectos, aprobando las virtuosas y desaprobando las viciosas. "Su objetivo principal", dice en el prefacio de los dos primeros tratados, "es mostrar que la naturaleza humana no quedó completamente indiferente en el asunto de la virtud, formarse observaciones relativas a la ventaja o desventaja de las acciones y, en consecuencia, para regular su conducta La debilidad de nuestra razón y las vocaciones que surgen de las debilidades y necesidades de nuestra naturaleza son tan grandes que muy pocos hombres podrían haber formado esas largas deducciones de razones que muestran que algunas acciones son en su conjunto ventajosas. para el agente, y sus contrarios perniciosos. El Autor de la naturaleza nos ha preparado mucho mejor para una conducta virtuosa de lo que nuestros moralistas parecen imaginar, con instrucciones casi tan rápidas y poderosas como las que hemos hecho para la conservación de nuestros cuerpos. una forma encantadora, para estimular nuestra búsqueda de ella, y nos ha dado fuertes afectos para ser los resortes de cada acción virtuosa". [2]
Pasando por alto la apelación a las causas finales implicadas en este pasaje, así como la suposición de que el "sentido moral" no ha tenido crecimiento ni historia, sino que fue "implantado" en el hombre exactamente como se encuentra entre las razas más civilizadas (una suposición común a tanto Hutcheson como Butler ), su uso del término "sentido" tiende a oscurecer la naturaleza real del proceso de juicio moral. Porque, como lo establece Hume , este acto consta de dos partes: un acto de deliberación que conduce a un juicio intelectual; y un sentimiento reflejo de satisfacción por las acciones que consideramos buenas y de insatisfacción por las que consideramos malas. Por la parte intelectual de este proceso, referimos la acción o hábito a una determinada clase; pero tan pronto como se completa el proceso intelectual, se excita en nosotros un sentimiento similar al que innumerables acciones y hábitos de (aparentemente) la misma clase nos excitaron en ocasiones anteriores. [9]
Incluso si la última parte de este proceso es instantánea, uniforme y exenta de error, la primera no lo es. Toda la humanidad puede aprobar lo que es virtuoso o contribuye al bien general, pero alberga opiniones muy divergentes y frecuentemente llega a conclusiones directamente opuestas en cuanto a acciones y hábitos particulares. Hutcheson reconoce esta distinción obvia en su análisis del proceso mental que precede a la acción moral, y no la ignora, incluso cuando escribe sobre la aprobación o desaprobación moral que sigue a la acción. No obstante, Hutcheson, tanto por su fraseología como por el lenguaje que utiliza para describir el proceso de aprobación moral, ha hecho mucho para favorecer esa visión popular y laxa de la moralidad que, ignorando la necesidad de la deliberación y la reflexión, fomenta resoluciones apresuradas y juicios no premeditados. [10]
El término "sentido moral" (que, como cabe observar, ya había sido empleado por Shaftesbury, no sólo, como sugiere William Whewell , en el margen, sino también en el texto de su Investigación ), siempre va acompañado del término " juicio moral", estaría abierto a pocas objeciones; pero, tomado por sí solo, como designación del complejo proceso de aprobación moral, puede conducir no sólo a graves malentendidos sino también a graves errores prácticos. Porque, si las decisiones de cada persona son únicamente el resultado de una intuición inmediata del sentido moral, ¿por qué esforzarse en probarlas, corregirlas o revisarlas? ¿O por qué educar a un profesorado cuyas decisiones son infalibles? ¿Y cómo explicamos las diferencias en las decisiones morales de diferentes sociedades y los cambios observables en las propias opiniones de una persona? De hecho, la expresión tiene el defecto de la mayoría de los términos metafóricos: conduce a una exageración de la verdad que pretende sugerir. [10]
Pero aunque Hutcheson suele describir la facultad moral como si actuara de forma instintiva e inmediata, no confunde, como Butler, la facultad moral con el estándar moral. La prueba o criterio de la acción correcta es, tanto para Hutcheson como para Shaftesbury, su tendencia a promover el bienestar general de la humanidad. Anticipa así el utilitarismo de Bentham , y no sólo en principio, sino incluso en el uso de la frase "la mayor felicidad para el mayor número" ( Investigación sobre el bien y el mal moral , sección 3). Hutcheson no parece haber visto ninguna inconsistencia entre este criterio externo y su principio ético fundamental. La intuición no tiene ninguna conexión posible con un cálculo empírico de resultados, y Hutcheson, al adoptar tal criterio, prácticamente niega su supuesto fundamental. Conectado con la virtual adopción del estándar utilitario por parte de Hutcheson hay una especie de álgebra moral, propuesta con el propósito de "calcular la moralidad de las acciones". Este cálculo ocurre en la Investigación sobre el bien y el mal moral , secc. 3. [10]
La otra doctrina ética distintiva de Hutcheson es lo que se ha llamado la "teoría benévola" de la moral. Hobbes había sostenido que todas las demás acciones, aunque estén disfrazadas de aparente simpatía, tienen sus raíces en el amor propio . Hutcheson no sólo sostiene que la benevolencia es la fuente única y directa de muchas de nuestras acciones, sino que, mediante un natural retroceso ante la repelente doctrina de Hobbes, es la única fuente de aquellas acciones que, tras reflexionar, aprobamos. De manera consistente con esta posición, las acciones que surgen únicamente del amor propio son moralmente indiferentes. Pero seguramente, por el consentimiento común de los hombres civilizados, la prudencia, la templanza, la limpieza, la laboriosidad, el respeto por uno mismo y, en general, las "virtudes personales" se consideran, y con razón, objetos apropiados de aprobación moral. [10]
Esta consideración difícilmente podría escapar a ningún autor, por muy aferrado a su propio sistema, y Hutcheson intenta librarse de la dificultad estableciendo la posición de que un hombre puede considerarse justamente a sí mismo como parte del sistema racional y, por lo tanto, puede "ser, en parte, un objeto de su propia benevolencia" (Ibid.), un curioso abuso de términos, que realmente concede la cuestión en cuestión. Además, reconoce que, aunque el amor propio no merece aprobación, ni tampoco, excepto en sus formas extremas, merece condenación, de hecho la satisfacción de los dictados del amor propio es una de las condiciones mismas de la preservación de la sociedad. Insistir en las inconsistencias involucradas en estas diversas declaraciones sería una tarea superflua. [10]
La controvertida cuestión de la libertad y la necesidad parece evitarse cuidadosamente en las obras declaradamente éticas de Hutcheson. Pero en la Synopsis metaphysicae lo toca en tres lugares, exponiendo brevemente ambos lados de la cuestión, pero inclinándose evidentemente por lo que él llama la opinión de los estoicos, en oposición a lo que él llama la opinión de los peripatéticos. Esto es sustancialmente lo mismo que la doctrina propuesta por Hobbes y Locke (a este último se refiere Hutcheson en una nota), a saber, que nuestra voluntad está determinada por motivos en conjunción con nuestro carácter general y hábito mental, y que la única verdadera la libertad es la libertad de actuar como queramos, no la libertad de querer lo que queramos. Aunque, sin embargo, su inclinación es clara, evita cuidadosamente dogmatizar y desprecia las airadas controversias que habían dado lugar a las especulaciones sobre este tema. [10]
Es fácil rastrear la influencia de las teorías éticas de Hutcheson en los sistemas de Hume y Adam Smith . El protagonismo otorgado por estos escritores al análisis de la acción moral y la aprobación moral con el intento de discriminar las respectivas provincias de la razón y las emociones en estos procesos, se debe sin duda a la influencia de Hutcheson. A un estudio de los escritos de Shaftesbury y Hutcheson podríamos, probablemente, atribuir en gran medida la adopción inequívoca del estándar utilitario por parte de Hume y, si este es el caso, el nombre de Hutcheson se conecta, a través de Hume, con el nombres de Priestley , Paley y Bentham . Los Sermones de Butler aparecieron en 1726, un año después de la publicación de los dos primeros ensayos de Hutcheson, y existen paralelos entre la "conciencia" de un escritor y el "sentido moral" del otro. [10]
Francis Hutcheson pasó un tiempo en Dublín y murió durante una visita a esa ciudad en 1746. Está enterrado en el cementerio de Saint Mary's, que es también el lugar de descanso final de su primo Sir William Bruce (arquitecto) . [11] Hoy en día, Saint Mary's es un parque público ubicado en lo que ahora es Wolfe Tone Street. Muchos irlandeses unidos habrían reverenciado la memoria de Francis Hutcheson. Algunos de los líderes de los Irlandeses Unidos de Dublín son recordados en las calles y topónimos de la ciudad. La mayoría de los dublineses pueden dirigir al visitante a Wolfe Tone Street, Oliver Bond Street, Russell Street, Lord Edward Street y Emmet Road. "Nunca será olvidado Hutcheson" se encuentra en lo que ahora es una tumba anónima en el Dublín que amaba y "donde realizó su mejor trabajo". [ cita necesaria ]
En el ámbito de la filosofía mental y la lógica , las contribuciones de Hutcheson no son en modo alguno tan importantes u originales como en el de la filosofía moral . Son interesantes principalmente como vínculo entre Locke y la escuela escocesa. En el primer tema la influencia de Locke es evidente en todo momento. Todos los grandes rasgos de la filosofía de Locke parecen, a primera vista, aceptarse como algo natural. Así, al exponer su teoría del sentido moral, Hutcheson tiene especial cuidado en repudiar la doctrina de las ideas innatas (véase, por ejemplo, Investigación sobre el bien y el mal moral , sección I ad fin. y sección 4; y compárese con la Sinopsis) . Metaphysicae , pars i. Al mismo tiempo, muestra más discriminación que Locke al distinguir entre los dos usos de esta expresión y entre la forma legítima e ilegítima de la doctrina ( Syn. Metaph. pars i. cap. 2). [10]
Todas nuestras ideas, como decía Locke, se refieren al sentido externo o interno o, en otras palabras, a la sensación y la reflexión. Es, sin embargo, una modificación muy importante de la doctrina de Locke y conecta la filosofía mental de Hutcheson con la de Reid , cuando afirma que las ideas de extensión, figura, movimiento y reposo "son ideas que acompañan más propiamente a las sensaciones de la vista y el tacto que las de la vista y el tacto". las sensaciones de cualquiera de estos sentidos"; que la idea de uno mismo acompaña a cada pensamiento, y que las ideas de número, duración y existencia acompañan a cualquier otra idea (ver Ensayo sobre la naturaleza y conducta de las pasiones , secc. i. art. I; Syn. Metaph . pars i 1, párrafo ii. cap. I; Hamilton sobre Reid, pág. Otros puntos importantes en los que Hutcheson sigue el ejemplo de Locke son su desprecio de la importancia de las llamadas leyes del pensamiento, su distinción entre las cualidades primarias y secundarias de los cuerpos, la posición de que no podemos conocer las esencias más íntimas de las cosas (" intimae rerum naturae sive essentiae "), aunque excitan varias ideas en nosotros, y la suposición de que las cosas externas se conocen sólo a través de las ideas ( Syn. Metaph . pars i. cap. I), aunque, al mismo tiempo, tenemos la seguridad de la existencia de un mundo externo correspondiente a estas ideas. [10]
Hutcheson intenta explicar nuestra seguridad de la realidad de un mundo externo refiriéndola a un instinto natural ( Syn. Metaph . pars i. cap. 1). De la correspondencia o similitud entre nuestras ideas sobre las cualidades primarias de las cosas y las cosas mismas, sólo se puede asignar a Dios como causa. Esta similitud ha sido efectuada por Él mediante una ley de la naturaleza. " Haec prima qualitatum primariarum perceptio, sive mentis actio quaedam sive passio dicatur, non-alia similitudinis aut convenienteiae inter ejusmodi ideas et res ipsas causa asignarari posse videtur, quam ipse Deus, qui certa naturae lege hoc efilcit, Ut notiones, quae rebus praesentibus excitantur , sint ipsis similes, aut saltem earum habitudines, si non-veras quantitates, depingant " (pars ii. cap. I). Locke habla de Dios "anexando" ciertas ideas a ciertos movimientos de los cuerpos; pero en ninguna parte propone una teoría tan definida como la aquí propuesta por Hutcheson, que nos recuerda al menos tanto las especulaciones de Nicolas Malebranche como las de Locke. [10]
Entre los puntos más importantes en los que Hutcheson diverge de Locke está su explicación de la idea de identidad personal, que parece haber considerado como comunicada a nosotros directamente por la conciencia. La distinción entre cuerpo y mente, corpus o materia y res cogitans , la acentúa más enfáticamente Hutcheson que Locke. Generalmente, habla como si tuviéramos una conciencia directa de la mente como distinta del cuerpo, aunque, en la obra póstuma sobre Filosofía Moral , afirma expresamente que conocemos la mente como conocemos el cuerpo "por cualidades inmediatamente percibidas a través de la sustancia de ambos". desconocido (libro. i. cap. 1). La distinción entre percepción propiamente dicha y sensación propiamente dicha, que ocurre por implicación aunque no se resuelve explícitamente (ver las Conferencias sobre Metafísica de Hamilton, - Lectura 24) .
Edición de Hamilton de Dugald Stewart 's Works, v. 420 (la imperfección de la división ordinaria de los sentidos externos en dos clases, la limitación de la conciencia a una facultad mental especial) (severamente criticada en las Lectures on Metaphysics Lect. xii de Sir W. Hamilton) .) y la disposición a referirse en cuestiones de filosofía controvertidas no tanto a argumentos formales como al testimonio de la conciencia y de nuestros instintos naturales se encuentran también entre los puntos en los que Hutcheson complementó o se apartó de la filosofía de Locke. El último punto difícilmente puede dejar de sugerir la "filosofía del sentido común" de Reid. [10]
Así, al evaluar la posición de Hutcheson, encontramos que en cuestiones particulares está más cerca de Locke, pero en el espíritu general de su filosofía parece acercarse más a sus sucesores escoceses. [10]
El breve Compendio de Lógica , que es más original de lo que suelen ser este tipo de obras, destaca principalmente por la gran proporción de material psicológico que contiene. En estas partes del libro, Hutcheson sigue principalmente a Locke. Los aspectos técnicos del tema se pasan por alto y el libro es legible. Cabe señalar especialmente que distingue entre el resultado mental y su expresión verbal: proposición de juicio, que emplea constantemente la palabra "idea" y que define la verdad lógica como " confortia signorum cum rebus significatis " (o " propositionis convenienteia cum rebus ipsis ", Syn. Metaph. pars i. cap. 3), repudiando así implícitamente una visión meramente formal de la lógica. [12]
Hutcheson puede ser considerado además como uno de los primeros escritores modernos sobre estética . Sus especulaciones sobre este tema están contenidas en la Investigación sobre la belleza, el orden, la armonía y el diseño , el primero de los dos tratados publicados en 1725. Sostiene que estamos dotados de un sentido especial mediante el cual percibimos la belleza, la armonía y la proporción. Este es un sentido reflejo, porque presupone la acción de los sentidos externos de la vista y el oído. Se le puede llamar sentido interno, tanto para distinguir sus percepciones de las meras percepciones de la vista y el oído, como porque "en algunas otras cosas, en las que nuestros sentidos externos no están muy interesados, discernimos una especie de belleza, muy parecida a muchas otras cosas". respecto al observado en los objetos sensibles, y acompañado de igual placer" ( Investigación , etc., secc. 1, XI). Esta última razón le lleva a llamar la atención sobre la belleza percibida en las verdades universales, en las operaciones de las causas generales y en los principios y acciones morales. Así, la analogía entre belleza y virtud, que era un tema favorito de Shaftesbury, también es prominente en los escritos de Hutcheson. Esparcidas a lo largo del tratado hay muchas observaciones importantes e interesantes que nuestros límites nos impiden notar. Pero para el estudiante de filosofía mental puede ser especialmente interesante observar que Hutcheson aplica el principio de asociación para explicar nuestras ideas de belleza y también establece límites a su aplicación, insistiendo en que existe "un poder natural de percepción o sentido de la belleza". en los objetos, antecedente de toda costumbre, educación o ejemplo" (ver Inquiry, etc., seccs. 6, 7; Hamilton's Lectures on Metaphysics , Lect. 44 ad fin .). [13]
Los escritos de Hutcheson dieron lugar a mucha controversia. Por no hablar de oponentes menores, como "Philaretus" (Gilbert Burnet, ya aludido), el Dr. John Balguy (1686-1748), prebendado de Salisbury, autor de dos tratados sobre "La Fundación de la Bondad Moral", y el Dr. John Taylor (1694-1761) de Norwich, un ministro de considerable reputación en su época (autor de An Examination of the Scheme of Amorality propuesto por el Dr. Hutcheson ), los ensayos parecen haber sugerido, por antagonismo, al menos dos obras que sostienen un lugar permanente en la literatura de ética inglesa: la Disertación de Butler sobre la naturaleza de la virtud y el Tratado sobre el bien y el mal moral de Richard Price (1757). En este último trabajo, el autor sostiene, en oposición a Hutcheson, que las acciones son en sí mismas correctas o incorrectas, que el bien y el mal son ideas simples incapaces de análisis, y que estas ideas son percibidas inmediatamente por el entendimiento. Vemos así que, no sólo directamente sino también a través de las respuestas que suscitó, el sistema de Hutcheson, o al menos el sistema de Hutcheson combinado con el de Shaftesbury, contribuyó, en gran medida, a la formación y al desarrollo de algunos de la más importante de las escuelas de ética posteriores. [13]
Las referencias a Hutcheson aparecen en historias, tanto de filosofía general como de filosofía moral, como, por ejemplo, en pt. vii. de la Teoría de los Sentimientos Morales de Adam Smith ; El progreso de la filosofía ética de Mackintosh ; Primo , Curso de Historia de la Filosofía Moral del Siècle XVIII ; Conferencias de Whewell sobre la historia de la filosofía moral en Inglaterra ; La ciencia mental y moral de A Bain ; Apéndice de Noah Porter a la traducción inglesa de la Historia de la Filosofía de Ueberweg ; Historia del pensamiento inglés en el siglo XVIII , de Sir Leslie Stephen , etc. Véase también Martineau , Types of Ethical Theory (Londres, 1902); WR Scott, Francis Hutcheson (Cambridge, 1900); Albee, Historia del utilitarismo inglés (Londres, 1902); T Fowler, Shaftesbury y Hutcheson (Londres, 1882); J McCosh , Filosofía escocesa (Nueva York, 1874). De la biografía de Hutcheson del Dr. Leechman ya hemos hablado. J. Veitch da un interesante relato de su trabajo como profesor en Glasgow, Mind , ii. 209–12. [13]
Norman Fiering , especialista en la historia intelectual de la Nueva Inglaterra colonial, ha descrito a Francis Hutcheson como "probablemente el filósofo moral más influyente y respetado en América en el siglo XVIII". [14] La temprana Investigación de Hutcheson sobre el original de nuestras ideas sobre la belleza y la virtud , que presenta su perenne asociación de " derechos inalienables " con el derecho colectivo a resistir al gobierno opresivo, se utilizó en la Universidad de Harvard como libro de texto ya en la década de 1730. [15] En 1761, Hutcheson fue respaldado públicamente en el sermón electoral semioficial anual de Massachusetts como "un escritor aprobado sobre ética". [16] La Breve introducción a la filosofía moral de Hutcheson se utilizó como libro de texto en el Colegio de Filadelfia en la década de 1760. [17] Francis Alison , profesor de filosofía moral en el College of Philadelphia, fue un antiguo alumno de Hutcheson que siguió de cerca el pensamiento de Hutcheson. [18] Los estudiantes de Alison incluían "un número sorprendentemente grande de patriotas activos y conocidos", incluidos tres firmantes de la Declaración de Independencia , quienes "aprendieron sus principios patrióticos de Hutcheson y Alison". [19] Otro firmante de la Declaración de Independencia, John Witherspoon del College of New Jersey (ahora Universidad de Princeton ), se basó en gran medida en las opiniones de Hutcheson en sus propias conferencias sobre filosofía moral. [20] [21]
John Adams leyó la Breve introducción a la filosofía moral de Hutcheson poco después de graduarse en Harvard. [22] Garry Wills argumentó en 1978 que la redacción de la Declaración de Independencia se debió en gran medida a la influencia de Hutcheson, [23] pero el trabajo de Wills sufrió una refutación mordaz por parte de Ronald Hamowy . [24] La opinión de Wills ha sido apoyada parcialmente por Samuel Fleischacker, quien estuvo de acuerdo en que es "perfectamente razonable ver la influencia de Hutcheson detrás de las apelaciones al sentimiento que Jefferson puso en su borrador de la Declaración..." [25]
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