En la ética y otras ramas de la filosofía , el suicidio plantea cuestiones difíciles, respondidas de forma diferente por distintos filósofos. El ensayista, novelista y dramaturgo argelino francés Albert Camus (1913-1960) comenzó su ensayo filosófico El mito de Sísifo con la famosa frase "Sólo hay un problema filosófico verdaderamente grave y es el suicidio". ( Francés : Il n'y a qu'un problème philosophique vraiment sérieux: c'est le suicide. ). [1]
Las posturas filosóficas sobre el suicidio se pueden dividir en dos grandes grupos. La filosofía religiosa condena casi universalmente el suicidio, mientras que las posturas no religiosas tienden a la tolerancia, y algunos lo ven como elogioso, según las circunstancias. El utilitarismo ofrece quizás una postura confusa. Por ejemplo, utilizando el cálculo hedonista de Jeremy Bentham , se puede concluir que aunque el suicidio ofrece utilidad al poner fin al sufrimiento personal, el dolor que causa a los demás puede superar su utilidad. El cálculo no se puede determinar a nivel filosófico.
La opinión filosófica común sobre el suicidio desde la modernización reflejó una difusión en las creencias culturales de las sociedades occidentales de que el suicidio es inmoral y poco ético. [2] Un argumento popular es que muchas de las razones para suicidarse , como la depresión , el dolor emocional o las dificultades económicas, son transitorias y pueden mejorarse mediante terapia y realizando cambios en algunos aspectos de la vida. Un adagio común en el discurso en torno a la prevención del suicidio resume esta visión: "El suicidio es una solución permanente a un problema temporal". Sin embargo, el argumento en contra es que si bien el dolor emocional puede parecer transitorio para la mayoría de las personas, en otros casos puede ser extremadamente difícil o incluso imposible de resolver, incluso mediante asesoramiento o cambios de estilo de vida, dependiendo de la gravedad de la aflicción y la capacidad de la persona. para afrontar su dolor. Ejemplos de esto son las enfermedades incurables o las enfermedades mentales de por vida. [3]
Camus vio el objetivo del absurdo al establecer si el suicidio es una respuesta necesaria a un mundo que parece estar mudo tanto sobre la cuestión de la existencia de Dios (y por lo tanto sobre qué podría responder tal existencia) como sobre nuestra búsqueda de significado y propósito en el mundo. . Para Camus, el suicidio era el rechazo de la libertad. Pensó que huir del absurdo de la realidad hacia las ilusiones , la religión o la muerte no es la salida. En lugar de huir del absurdo sin sentido de la vida, deberíamos abrazarla con pasión.
El existencialista Sartre describe la posición de Meursault, el protagonista de El extranjero de Camus que es condenado a muerte, de la siguiente manera:
El hombre absurdo no se suicidará; quiere vivir, sin renunciar a ninguna de sus certezas, sin futuro, sin esperanza, sin ilusiones... y sin resignación tampoco. Mira la muerte con apasionada atención y esta fascinación lo libera. Experimenta la "divina irresponsabilidad" del condenado. [4]
La teología cristiana condena casi universalmente el suicidio como un crimen contra Dios. GK Chesterton llama al suicidio "el mal último y absoluto, la negativa a interesarse por la existencia". Sostiene que una persona que se suicida, en lo que a él respecta, destruye el mundo entero (aparentemente repitiendo exactamente la opinión de Maimónides ).
John Stuart Mill argumentó, en su influyente ensayo " Sobre la libertad ", que dado que la condición sine qua non de la libertad es el poder del individuo para tomar decisiones, cualquier elección que uno pudiera hacer y que lo privara de la capacidad de tomar otras decisiones debería ser prevenido. Por lo tanto, para Mill, se debe evitar venderse como esclavo para evitar excluir la capacidad de tomar otras decisiones. Respecto a estas cuestiones, Mill escribe en "Sobre la libertad":
"No sólo las personas no están obligadas a cumplir compromisos que violan los derechos de terceros, sino que a veces se considera razón suficiente para liberarlas de un compromiso el hecho de que es perjudicial para ellas mismas. En este y en la mayoría de los demás países civilizados, por ejemplo, un compromiso por el cual una persona debería venderse, o dejarse vender, como esclavo, sería nulo y sin valor ni por la ley ni por la opinión. El fundamento para limitar así su poder de disponer voluntariamente de su propia suerte en. vida, es evidente y se ve muy claramente en este caso extremo. La razón para no interferir, a menos que sea por el bien de otros, en los actos voluntarios de una persona, es la consideración por su libertad. Su elección voluntaria es evidencia de que lo que así elige. es deseable, o al menos soportable, para él, y su bien se consigue en general mejor permitiéndole tomar sus propios medios para lograrlo. Pero al venderse como esclavo, abdica de su libertad; uso futuro del mismo, más allá de ese único acto. Por lo tanto, frustra, en su propio caso, el objetivo mismo que es la justificación de permitirle disponer de sí mismo. Ya no es libre; pero se encuentra en adelante en una situación que ya no tiene a su favor la presunción que le permitiría permanecer voluntariamente en ella. El principio de libertad no puede exigir que uno sea libre y no que sea libre. No es libertad que se le permita enajenar su libertad". [5]
Se podría argumentar que el suicidio impide otras opciones de la misma manera que lo hace la esclavitud. Sin embargo, también se puede argumentar que existen diferencias significativas entre no tener más participación en las decisiones sobre su vida y no tener más vida sobre la cual tomar decisiones. El suicidio esencialmente elimina la condición de estar vivo, no la condición de tomar decisiones sobre la vida.
Mill cree que el individuo es el mejor guardián de sus propios intereses. Utiliza el ejemplo de un hombre a punto de cruzar un puente roto: podemos detener a esa persona por la fuerza y advertirle del peligro, pero en última instancia no debemos impedirle que cruce el puente, porque sólo él sabe el valor de su vida en comparación con el valor de su vida. Peligro de cruzar el puente.
No se debe interpretar demasiado sobre "disponer de su propia suerte en la vida" en el pasaje, ya que esto no necesariamente se refiere a otra cosa que no sea esclavitud. De hecho, sería extraño si Mill hubiera tenido la intención de tratar sobre el suicidio pero no hubiera explorado el tema en profundidad.
Desde una perspectiva deontológica , Immanuel Kant argumenta contra el suicidio en Principios fundamentales de la metafísica de las costumbres . De acuerdo con la segunda formulación de su imperativo categórico , Kant sostiene que, "Quien contempla el suicidio debe preguntarse si su acción puede ser coherente con la idea de la humanidad como un fin en sí misma". La teoría de Kant analiza únicamente el acto, y no sus resultados y consecuencias, y afirma que uno está éticamente obligado a considerar si estaría dispuesto a universalizar el acto: afirmar que todos deberían comportarse de esa manera. Kant sostiene que elegir suicidarse implica considerarse a uno mismo como un medio para un fin, lo que él rechaza: una persona, dice, no debe ser utilizada "simplemente como un medio, sino que en todas las acciones debe ser considerada siempre como un fin en sí mismo". " Además, Kant sostiene que, dado que la moral objetiva se basa en la propia capacidad de razonar, el suicidio es incorrecto porque implica eliminar esa capacidad acabando con la vida, creando así una especie de contradicción práctica.
El contrato social , según Jean-Jacques Rousseau , es tal que cada hombre tiene "el derecho de arriesgar su propia vida para preservarla".
Hobbes y Locke rechazan el derecho de los individuos a quitarse la vida. Hobbes afirma en su Leviatán que la ley natural prohíbe a todo hombre "hacer aquello que sea destructivo para su vida o quitarle los medios para preservarla". Romper esta ley natural es irracional e inmoral. Hobbes también afirma que es intuitivamente racional que los hombres deseen la felicidad y teman más a la muerte.
Aristóteles, en su "discusión sobre el coraje, sostiene que suicidarse para evitar el dolor u otras circunstancias indeseables es un acto cobarde". En un capítulo posterior [de Ética a Nicómaco], sostiene además que el suicidio es ilegal y es un acto cometido contra los intereses del Estado.' [6]
El filósofo neoplatónico Plotino (205-270) dedicó un breve tratado (Enéada I, 9 = tratado 16) a la cuestión de la legitimidad del suicidio ( Sobre el suicidio ). Discutiendo argumentos platónicos y estocianos, concluye que el suicidio no está permitido excepto cuando uno comprende que está perdiendo la razón. Plotino también trata en este tratado de la tentación, para el filósofo platónico (cf. Fedón ), de unirse al absoluto inteligible y de liberar su alma de su cuerpo mediante el suicidio. [7]
Japón tiene una forma de suicidio llamada seppuku , que se considera una forma honorable de redimirse por transgresiones o derrotas personales. Fue ampliamente aceptado en la época de los samuráis e incluso antes. En general, se consideraba un privilegio concedido sólo a la clase samurái; Por lo tanto, los criminales civiles no tendrían este "honor" y serían ejecutados. En esta perspectiva histórica, el suicidio refleja una visión cultural del suicidio como algo noble, aceptable e incluso valiente, en lugar de cobarde e incorrecto.
El utilitarismo puede utilizarse como justificación o argumento en contra del suicidio. Por ejemplo, a través del cálculo hedonista de Jeremy Bentham, se puede concluir que aunque la muerte de una persona deprimida pone fin a su sufrimiento, los familiares y amigos de la persona también pueden llorar, y su dolor puede superar la liberación de la depresión del individuo a través del suicidio. [8]
Hay argumentos a favor de permitir que un individuo elija entre la vida y la muerte mediante suicidio. Quienes están a favor del suicidio como elección personal rechazan la idea de que el suicidio sea siempre o habitualmente irracional, sino que sea una solución a problemas reales; una línea de último recurso que puede legítimamente adoptarse cuando la alternativa se considera peor. Creen que no se debe hacer sufrir a ningún ser innecesariamente y que el suicidio proporciona una vía de escape al sufrimiento.
Heródoto escribió: "Cuando la vida es tan pesada, la muerte se ha convertido para el hombre en un refugio buscado". Schopenhauer afirmó: "Nos dicen que el suicidio es el mayor acto de cobardía... que el suicidio está mal; cuando es bastante obvio que no hay nada en el mundo a lo que cada hombre tenga un título más indiscutible que a su propia vida y persona." [9]
La obra principal de Schopenhauer , El mundo como voluntad y representación , utiliza ocasionalmente el acto en sus ejemplos. Negó que el suicidio fuera inmoral y lo consideró como un derecho a quitarse la vida. En una alegoría, comparó terminar con la vida, cuando uno está sujeto a un gran sufrimiento, con despertarse del sueño cuando se experimenta una terrible pesadilla. Sin embargo, la mayoría de los suicidios fueron vistos como un acto de la voluntad , ya que tiene lugar cuando uno niega los dolores de la vida y, por lo tanto, es diferente de la renuncia ascética a la voluntad, que niega los placeres de la vida. [ cita necesaria ]
Según Schopenhauer, la libertad moral —el objetivo ético más elevado— sólo puede obtenerse negando la voluntad de vivir. Lejos de ser una negación, el suicidio es una afirmación enfática de esta voluntad. Porque esta negación consiste en huir de los placeres, no de los sufrimientos de la vida. Cuando un hombre destruye su existencia como individuo, de ninguna manera está destruyendo su voluntad de vivir. Al contrario, le gustaría vivir si pudiera hacerlo con satisfacción para sí mismo; si pudiera hacer valer su voluntad contra el poder de las circunstancias; pero las circunstancias son demasiado fuertes para él. [ cita necesaria ]
Schopenhauer también abordó argumentos contra el suicidio. "Que un hombre que ya no desea vivir para sí mismo deba seguir viviendo simplemente como una máquina para que la utilicen otros es una exigencia extravagante." [10]
El libertarismo afirma que la vida de una persona le pertenece sólo a ella y que ninguna otra persona tiene derecho a imponer sus propios ideales de que la vida debe ser vivida. Más bien, sólo el individuo involucrado puede tomar esa decisión, y cualquier decisión que tome debe ser respetada. [ cita necesaria ]
El filósofo y psiquiatra Thomas Szasz va más allá y sostiene que el suicidio es el derecho más básico de todos. Si la libertad es propiedad de uno mismo (propiedad de la propia vida y del propio cuerpo), entonces el derecho a poner fin a esa vida es el más básico de todos. Si otros pueden obligarte a vivir, no eres dueño de ti mismo ni les perteneces. [11]
Jean Améry , en su libro Sobre el suicidio: un discurso sobre la muerte voluntaria (publicado originalmente en alemán en 1976), ofrece una visión conmovedora de la mente suicida. Sostiene contundente y casi románticamente que el suicidio representa la libertad suprema de la humanidad, justificando el acto con frases como "sólo llegamos a nosotros mismos con una muerte libremente elegida" y lamentando "ridículamente la vida cotidiana y su alienación". [ cita necesaria ] Améry se suicidó en 1978.
El pensamiento filosófico de los siglos XIX y XX ha llevado, en algunos casos, a ir más allá de pensar en términos de pro-elección, hasta el punto de que el suicidio ya no es un último recurso, o incluso algo que uno debe justificar, sino algo que uno debe justificar. no haciendo. Muchas formas de pensamiento existencialista comienzan esencialmente con la premisa de que la vida objetivamente no tiene sentido y proceden a la pregunta de por qué uno no debería simplemente suicidarse; luego responden a esta pregunta sugiriendo que el individuo tiene el poder de dar significado personal a la vida.
Aunque George Lyman Kittredge afirma que "los estoicos sostenían que el suicidio es cobarde y está mal", los estoicos más famosos ( Séneca el Joven , Epicteto y Marco Aurelio ) sostienen que la muerte por propia mano es siempre una opción y con frecuencia más honorable que una vida de prolongada miseria. [12]
Los estoicos aceptaban que el suicidio estaba permitido a la persona sabia en circunstancias que pudieran impedirle vivir una vida virtuosa. [13] Plutarco sostuvo que aceptar la vida bajo tiranía habría comprometido la autoconsistencia de Catón ( latín : Constantia ) como estoico y habría perjudicado su libertad para tomar decisiones morales honorables. [14] El suicidio podría justificarse si uno fuera víctima de un dolor o una enfermedad intensos, [13] pero, de lo contrario, el suicidio normalmente se consideraría un rechazo del deber social. [15]
El confucianismo sostiene que no seguir ciertos valores es peor que la muerte; por tanto, el suicidio puede ser moralmente permisible, e incluso digno de elogio, si se realiza por el bien de esos valores. El énfasis confuciano en la lealtad, el autosacrificio y el honor ha tendido a fomentar el suicidio altruista . [16] Confucio escribió: "Para los caballeros de propósito y hombres de ren, si bien es inconcebible que busquen mantenerse con vida a expensas de ren, puede suceder que tengan que aceptar la muerte para poder lograr ren". [17] Mencio escribió: [18]
Pescado es lo que quiero; La palma de oso también es lo que quiero. Si no puedo tener ambos, prefiero la palma de oso que el pescado. La vida es lo que quiero; yi también es lo que quiero. Si no puedo tener ambos, prefiero tomar yi que la vida. Por un lado, aunque lo que quiero es vida, hay algo que quiero más que vida. Por eso no me aferro a la vida a toda costa. Por otro lado, aunque lo que detesto es la muerte, hay algo que detesto más que la muerte. Por eso hay peligros que no evito... Sin embargo, hay maneras de permanecer vivo y maneras de evitar la muerte a las que una persona no recurrirá. En otras palabras, hay cosas que una persona desea más que la vida y también hay cosas que detesta más que la muerte.
David Hume escribió un ensayo titulado Del suicidio [19] en 1755 (aunque no se publicó hasta el año siguiente de su muerte, en 1777). [20] La mayor parte tiene que ver con la afirmación de que el suicidio es una afrenta a Dios. Hume sostiene que el suicidio no es más una rebelión contra Dios que salvar la vida de alguien que de otro modo moriría o cambiar la posición de cualquier cosa a nuestro alrededor. Dedica mucho menos tiempo a descartar los argumentos de que es una afrenta al deber que uno tiene para con los demás o consigo mismo. Hume afirma que el suicidio se puede comparar con retirarse de la sociedad y convertirse en un recluso total, lo que normalmente no se considera inmoral. En cuanto al deber hacia uno mismo, Hume considera obvio que puede haber momentos en los que el suicidio es deseable, aunque también piensa que es ridículo que alguien considere el suicidio a menos que primero haya considerado otras opciones.
Quienes apoyan el derecho a morir argumentan que el suicidio es aceptable en determinadas circunstancias, como enfermedades incurables y vejez. La idea es que aunque la vida es, en general, buena, las personas que enfrentan un sufrimiento irreversible no deberían ser obligadas a seguir sufriendo.
León Tolstoi escribió en su breve obra Una confesión que después de una crisis existencial , consideró varias opciones y determinó que el suicidio sería la respuesta más lógicamente consistente en un mundo donde Dios no existe. Sin embargo, luego decidió mirar menos a la lógica y más a tratar de explicar a Dios utilizando un enfoque místico en el sentido de que, por ejemplo, describe a Dios como vida. Afirma que esta nueva comprensión de Dios le permitiría vivir significativamente. [21]
Leonard Peikoff afirma en su libro Objetivismo: La filosofía de Ayn Rand : [ se necesita más explicación ]
El suicidio se justifica cuando la vida del hombre, debido a circunstancias ajenas al control de la persona, ya no es posible; un ejemplo podría ser una persona con una dolorosa enfermedad terminal o un prisionero en un campo de concentración que no ve ninguna posibilidad de escapar. En casos como éste, el suicidio no es necesariamente un rechazo filosófico de la vida o de la realidad. Al contrario, bien podría tratarse de su trágica reafirmación. La autodestrucción en tales contextos puede equivaler al grito torturado: "La vida del hombre significa tanto para mí que no me conformaré con menos. No aceptaré una muerte en vida como sustituto".
El bioeticista Jacob Appel ha criticado los sistemas éticos "arbitrarios" que permiten a los pacientes rechazar atención cuando están físicamente enfermos, mientras niegan a los enfermos mentales el derecho al suicidio. [22] [23]
