La filosofía coreana se centra en una visión global del mundo . Algunos aspectos del chamanismo , el budismo y el neoconfucianismo se han integrado en la filosofía coreana. El pensamiento tradicional coreano ha recibido la influencia de varios sistemas de pensamiento religioso y filosófico a lo largo de los años. El chamanismo coreano , el taoísmo coreano , el budismo coreano , el confucianismo coreano y los movimientos Silhak han sido las principales influencias en la vida en Corea y han dado forma a la vida y el pensamiento coreanos. Desde el siglo XX, varios pensamientos filosóficos occidentales han influido fuertemente en el mundo académico, la política y la vida cotidiana de Corea.
Los pensadores budistas coreanos perfeccionaron las ideas introducidas originalmente desde China y las transformaron en una forma distinta. Los Tres Reinos de Corea introdujeron el budismo en Japón, desde donde se popularizó en Occidente. Hoy en día, el budismo coreano se compone principalmente del linaje Seon , que es un derivado del budismo Chan ( Zen ) de China y precursor del budismo Zen conocido en Occidente a través de Japón.
Se pueden encontrar templos budistas en la mayor parte de Corea y muchos se consideran tesoros nacionales .
Una de las influencias más sustanciales en la historia intelectual coreana fue la introducción del pensamiento confuciano como parte del intercambio cultural proveniente de China . Hoy en día, el legado del confucianismo sigue siendo una parte fundamental de la sociedad coreana , moldeando el sistema moral, el modo de vida, las relaciones sociales entre viejos y jóvenes y la alta cultura, e incluso sobrevivió a la modernización del sistema legal .
Esta dinastía surgió de las dictaduras militares y el caos de la era anterior. La transición en esta era fue del budismo a un enfoque militar del neoconfucianismo. Se realizó mucho trabajo, especialmente en comentarios, y la escuela Chu Hsi representó de hecho la edad de oro de la filosofía religiosa coreana. La investigación metafísica en esta época investigó las relaciones teológicas entre el principio (i) y la fuerza material/vital (ki), y también entre los cuatro comienzos (sadan) y los siete sentimientos (ch'ilchong); con la división de los confucianistas de Joseon en dos escuelas principales: una sobre la "fuerza" y otra sobre los "principios". El filósofo Hwadam (Suh Kyungduk, 1489-1546) se movió para integrar i y ki y habló de la Gran Armonía (taehwa).
En el Debate Cuatro-Siete con Ki Daesung, Toegye (Yi Hwang, 1501-70), aunque seguía siendo dualista, se separó de Chu Hsi al adoptar la emanación recíproca (hobal) de i y ki: con el Cuatro, ki sigue a i cuando i se vuelve emanante; con el Siete, cuando ki se vuelve emanante, i "cabalga" a ki. Aunque criticó la idea de Toegye de que ki sigue a i por ser dualista, Yulgok (Yi I, 1536-84) abrazó sin embargo su noción de que i "cabalga" a ki: solo ki es emanante e i mueve su emanación; i y ki no son "ni dos cosas ni una cosa", como lo evidencia la "fusión maravillosa" (myohap). Para Yulgok, la naturaleza original (i) y la naturaleza física (ki) se fusionan en una sola naturaleza humana. Toegye y Yulgok, cuyos pensamientos culminaron en un fusionismo irénico, constituyeron la fase culminante del neoconfucianismo del este de Asia al exhibir destreza dialéctica al articular los conceptos de i y ki, que los chinos dejaron sin aclarar.
Toegye también desarrolló el concepto neoconfucianista de la concentración total (kyung), que era una manifestación de su inequívoco humanismo, como lo demuestra su rechazo total del Mandato del Cielo (chunmyung), que todavía tenía influencia en los chinos, incluido Chu Hsi. El kyung de Toegye sintetizó el sentido primigenio coreano de los esfuerzos supremos que conllevan una devoción sincera (chisung) con la noción confucianista de aferrarse a la mente (jik-yung); defendía los esfuerzos propios para crear una vida significativa. En particular, su concepto de concentración total tuvo una influencia duradera en los neoconfucianistas japoneses del período Tokugawa.
Todos los grandes neoconfucianistas coreanos compartían la preocupación de Toegye por la concentración, lo que marcó un nuevo énfasis en la praxis en el desarrollo del neoconfucianismo coreano: la fusión de lo metafísico y lo físico se logra mejor mediante la acción que mediante la especulación, por importante que pueda ser la teoría. Ésa era la razón de la integración de la sinceridad (sung) con la concentración que hacía Yulgok. En este sentido, el neoconfucianismo coreano rompió con la escuela Cheng-Chu del neoconfucianismo chino, que era excesivamente especulativa.
Durante el último período de Joseon , surgió el Silhak , una forma de neoconfucianismo. Uno de los filósofos más destacados del Silhak fue Jeong Yakyong .
Aquellos que fueron enviados a educarse en Japón, regresaron con un conocimiento limitado de la filosofía occidental en su conjunto, aunque la influencia educativa alemana en Japón condujo al comienzo del interés por los idealistas alemanes en Corea a través del conocimiento indirecto, con la excepción de Marx , Hegel y los dialécticos .
La fuerte influencia del cristianismo de las iglesias bajas , a través de las escuelas misioneras, hizo que la filosofía práctica de estilo YMCA estadounidense entrara en Corea a partir de la década de 1890. El debate sobre el cristianismo coreano y la filosofía cristiana coreana es complicado y tiene muchas divisiones, y se analiza en otros artículos.
Corea del Sur estuvo principalmente bajo la influencia de la mezcla del idealismo alemán y el neoconfucianismo desde 1948 hasta principios de la década de 1980, cuando Corea del Sur estaba gobernada por un régimen autoritario. Después de la democratización a fines de la década de 1980, la filosofía en Corea del Sur se dividió en muchas escuelas occidentales. El marxismo , la filosofía analítica , el posestructuralismo , el liberalismo y el libertarismo han tenido un gran impacto en la academia y la sociedad de Corea del Sur desde fines de la década de 1980 en adelante.
La filosofía griega y la filosofía medieval despiertan el interés de filósofos académicos y cristianos. Se han estudiado en colegios y universidades teológicas. Como filosofía cristiana coreana , se podría mencionar la teología Minjung , pero no es una teología dominante en el cristianismo surcoreano.
En su mayoría, los filósofos académicos y budistas han estudiado las Cien Escuelas de Pensamiento , el neoconfucianismo y el taoísmo en Asia Oriental y la filosofía budista . La filosofía india general y la filosofía japonesa se estudian de forma limitada. Los surcoreanos fuera del ámbito académico tienden a aceptar la filosofía oriental como una fuente de lecciones de vida.
El chamanismo coreano y el Donghak tienden a estudiarse en relación con la nacionalidad coreana.
Estos se enumeran por su seudónimo más comúnmente utilizado , seguido de su nombre de nacimiento .