Jeong Yak-yong ( coreano : 정약용 ; también Chong Yagyong ; 1762-1836) fue un agrónomo, filósofo y poeta coreano. También es conocido por su nombre artístico Dasan ( 다산 ; lit. montaña de té). Fue uno de los más grandes pensadores del último período Joseon , escribió libros muy influyentes sobre filosofía, ciencia y teorías de gobierno, ocupó importantes puestos administrativos y fue reconocido como poeta. Fue un confidente cercano del rey Jeongjo y su posición filosófica a menudo se identifica con la escuela Silhak , y sus preocupaciones se ven mejor como exploraciones de temas neoconfucianos .
Jeong nació en Namyangju (entonces Gwangju ), provincia de Gyeonggi , donde también murió. Pasó 18 años en el exilio en el condado de Gangjin , provincia de Jeolla del Sur , desde 1801 hasta 1818, debido a su pertenencia a la facción de los sureños , y también por la fe católica de su hermano mayor . Los católicos coreanos a veces afirman que Jeong fue bautizado con el nombre de Juan Bautista, pero no hay pruebas documentales de esto.
Jeong Yak-yong provenía del clan Naju Jeong. Al nacer se le dio el título de cortesía (初字 choja) Gwinong (歸農), y más tarde también fue conocido con los nombres de cortesía Miyong (美鏞) y Songbu (頌甫)美庸); entre sus nombres artísticos se encontraban Sa-am (俟菴), Tagong (籜翁), Taesu (苔叟), Jahadoin (紫霞道人), Cheolmasanin (鐵馬山人), Dasan (茶山), Yeoyudang (與猶堂, el nombre de su casa).
El padre de Dasan fue Jeong Jae-won (丁載遠, 1730–1792). Su hermano mayor Yak-hyeon (若鉉, 1751–1821) era hijo de una primera esposa, mientras que Jeong Yak-jong , Yak-jeon (若銓, 1758–1816) y Yak-yong eran hijos de la segunda esposa de su padre, Yun So'on (尹小溫, 1728–1770) de la familia Haenam Yun. [1] Hubo una hija de este segundo matrimonio.
La familia del padre de Dasan remonta su ascendencia a Jeong Ja-geup (丁子伋, 1423–1487), quien en 1460 asumió por primera vez un puesto de gobierno bajo el rey Sejo . Ocho generaciones más siguieron su ejemplo. Jeong Si-yun (丁時潤, 1646–1713) y su segundo hijo Do-bok (道復, 1666–1720) fueron los últimos de la línea, ya que la facción de los sureños a la que pertenecía la familia perdió el poder en 1694. Si-yun se retiró a una casa en Mahyeon-ri al este de Seúl (ahora conocida como Namyangju ) en 1699, que sería el lugar de nacimiento de Dasan. Su hijo mayor, Do-tae (道泰) vivió allí y fue el antepasado directo de Dasan. Los sureños permanecieron excluidos de los cargos oficiales hasta un breve período que comenzó durante el reinado del rey Jeongjo , cuando el padre de Dasan fue nombrado magistrado del condado de Jinju , gracias a sus fuertes vínculos con el poderoso Chae Je-gong , quien ascendió hasta ser nombrado tercer consejero de estado en 1788. En 1762, la ejecución del príncipe heredero Sado por parte de su padre el rey conmocionó a Jeong Jae-won que se retiró de la vida oficial y regresó a su hogar en Mahyeon-ri. Esto explica el nombre de cortesía Gwi'nong ("de vuelta a la agricultura") que su padre le dio a Dasan, quien nació en el mismo año. Como resultado, Dasan creció recibiendo una intensa formación intelectual de su ahora desocupado padre. [2]
El origen de los intereses intelectuales de Dasan se remonta a la influencia del gran erudito Udam Jeong Si-han (愚潭 丁時翰, 1625-1707) del mismo clan, que enseñó a Jeong Si-yun durante un breve período y luego fue el maestro principal del antepasado de Dasan, Jeong Do-tae, así como de su hermano Do-je (1675-1729). Uno de los pensadores más importantes de la siguiente generación fue el filósofo y erudito Seongho Yi Ik , que vio a Udam como el auténtico heredero de Toegye Yi Hwang . Jeong Do-je transmitió las enseñanzas de Udam a las siguientes generaciones de la familia y, por lo tanto, pasaron al padre de Dasan y al propio Dasan.
De manera similar, la madre de Dasan descendía de la familia del famoso poeta y erudito sureño Gosan Yun Seon-do (孤山 尹善道, 1587-1671). El bisnieto de Yun, Gongjae Yun Du-seo (恭齋 尹斗緖, 1668-1715), muy conocido por sus habilidades como pintor, era el bisabuelo materno de Dasan. Él y su hermano mayor eran cercanos a Seongho Yi Ik y sus hermanos, y se les atribuye el resurgimiento del estudio de los Seis Clásicos, así como del pensamiento de Toegye. [3]
A los 6 años, el padre de Dasan quedó impresionado por sus poderes de observación. A los 9 años ya había compuesto una pequeña colección de poemas. En 1776, Dasan se casó con Hong Hwabo del clan Pungsan Hong, hija de un secretario real; en ese año se mudó a Seúl, donde su padre recibió un nombramiento en la Junta de Impuestos después de la ascensión al trono del rey Jeongjo . Cuando tenía 15 años, Dasan conoció los escritos de Seongho Yi Ik de la mano de uno de sus descendientes, Yi Ga-hwan (李家煥, 1742-1801) y su cuñado Yi Seung-hun , y quedó profundamente impresionado, por lo que decidió dedicar su vida a estudios similares. En 1783, Dasan aprobó el chinsagwa (examen de licenciatura literaria), que le permitió ingresar en la Sungkyunkwan .
En 1784, el rey quedó profundamente impresionado por la "objetividad" de las respuestas de Dasan a una serie de preguntas que había formulado. Éste fue el comienzo de una relación cada vez más estrecha entre el rey y Dasan. Después del ascenso de Chae Je-gong en 1788, Dasan obtuvo el primer puesto en el daegwa (examen de servicio civil superior) en 1789 y se le ofreció un puesto en la Oficina de Decretos Reales, junto con otros cinco miembros de la facción sureña. Esto alarmó a los miembros de la facción opuesta de la Vieja Doctrina , que pronto se dieron cuenta de hasta qué punto los sureños estaban siendo influenciados, no sólo por el Aprendizaje Práctico introducido en China desde Europa, sino por el propio catolicismo romano .
En 1784, Yi Byeok , un erudito que había participado en reuniones para estudiar libros sobre el saber occidental (europeo) , a partir de 1777, habló con Dasan sobre la nueva religión por primera vez y le dio un libro sobre ella. Cualquiera que haya sido su propia respuesta, y no hay prueba de que haya recibido el bautismo, la familia inmediata de Dasan estuvo profundamente involucrada en los orígenes de la comunidad católica coreana. Su hermana mayor estaba casada con Yi Seung-hun , el coreano que fue bautizado por primera vez como católico en Pekín en 1784 y jugó un papel destacado en los primeros años del crecimiento de la Iglesia. El mayor de los hijos de Jeong Jae-won, Yak-hyeon, estaba casado con una hermana de Yi Byeok. Otra hija, de un tercer matrimonio, se casó más tarde con Hwang Sa-yeong (1775-1801), autor de la famosa Carta de la Seda. El hermano mayor de Dasan, Jeong Yak-jong (Augustinus), fue el líder de la primera comunidad católica y una de las primeras víctimas de la purga lanzada contra los sureños, pero especialmente contra los católicos, en 1801, tras la repentina muerte del rey Jeongjo.
En 1789, Yun Ji-chung, uno de los primeros bautizados y primo de Dasan por parte de madre, había ido a Pekín y había recibido la confirmación. Roma había prohibido a los católicos realizar rituales ancestrales y ahora esto lo aplicaba estrictamente el obispo franciscano portugués de Pekín, Alexandre de Gouvea. Cuando su madre murió en 1791, Yun se negó a realizar las ceremonias confucianas habituales; esto se hizo público, fue acusado de impiedad y fue ejecutado. Algunos coreanos que al principio se habían mostrado comprensivos, horrorizados por el rechazo de la Iglesia a las tradiciones sagradas, se alejaron. Jeong Yak-yong bien pudo haber estado entre ellos. [4]
Dasan estaba particularmente interesado en la ingeniería civil. En 1792, el rey, impresionado por un puente de pontones que había diseñado, le pidió que diseñara y supervisara la construcción de los muros de la fortaleza de Hwaseong (actual Suwon), que rodeaba el palacio donde el rey viviría cuando visitara la nueva tumba que había construido para su padre. Dasan produjo técnicas y estructuras radicalmente nuevas, basándose en fuentes europeas, chinas y japonesas. En 1794, después de varios ascensos, el rey lo nombró enviado secreto a la provincia de Gyeonggi, para investigar informes de corrupción.
La tarea más importante de Dasan en 1795, el 60 aniversario del nacimiento del príncipe heredero Sado, fue ayudar al rey a decidir un nuevo título honorífico para su padre. Esta fue una empresa complicada, los partidarios del príncipe eran miembros de lo que se llamó la subfacción de la Conveniencia, mientras que sus principales enemigos eran miembros de la subfacción del Principio. Los sureños eran firmes partidarios del deseo del rey de honrar altamente a Sado y el rey estaba más que agradecido. Sin embargo, luego consideró prudente enviar a Dasan fuera de la corte por un tiempo, nombrándolo superintendente de la estación de correos en Geumjeong, provincia de Pyeongan del Sur.
Allí demostró claramente su rechazo al catolicismo al hacer todo lo posible para persuadir a los católicos que trabajaban allí a que renunciaran a su fe y, en particular, a que celebraran ritos ancestrales. Casi con toda seguridad, fue el rechazo de los católicos al ritual confuciano lo que lo había vuelto contra ellos. En 1796, fue llevado de vuelta a Seúl y promovido, pero sus numerosos enemigos siguieron acusándolo de apoyar a los católicos pro occidentales y prefirió aceptar un puesto como magistrado del condado de Goksan, en la provincia de Hwanghae .
En 1799 incluso se retiró a la casa de su familia, pero el rey lo convocó de nuevo a Seúl en 1800. [5]
En el verano de 1800, el rey Jeongjo murió repentinamente. El nuevo rey, el rey Sunjo , era todavía un niño de 11 años y el poder recayó en manos de la viuda del rey Yeongjo, a menudo conocida como la reina viuda Kim o la reina Jeongsun . Su familia pertenecía a las facciones opuestas al grupo reformista, a menudo católico, Namin y había sido impotente durante el reinado de Jeongjo. Lanzó un ataque contra los católicos, que fueron denunciados como traidores y enemigos del estado. Jeong Yak-jong , el hermano mayor de Jeong Yak-yong, era el jefe de la comunidad católica, y fue uno de los primeros en ser arrestados y ejecutados, junto con Yi Seung-hun , en la primavera de 1801. Su hijo mayor, Jeong Cheol-sang, fue ejecutado un mes después.
Como hermano menor de Jeong Yak-jong, Jeong Yak-yong fue exiliado durante algunos meses en la fortaleza de Janggi, en lo que hoy es Pohang , tras ser interrogado bajo tortura y comprobar que no era un creyente católico. Sin embargo, el Incidente de la Carta de Seda de 1801 aseguró su exilio posterior: Hwang Sa-yeong , casado con una de las hermanas menores de Dasan, había escrito una carta al obispo de Pekín, dando un relato detallado de las persecuciones y pidiéndole que presionara a las autoridades coreanas pidiendo a las naciones occidentales que enviaran buques de guerra y tropas para derrocar al gobierno de Joseon, de modo que Corea quedara sujeta a China, [6] donde se permitía el catolicismo. El portador de esta carta (escrita en un rollo de seda que envolvía su cuerpo) fue capturado y su contenido aseguró la continua persecución de los católicos.
La persecución se intensificó y si no hubiera estado claro que Jeong Yak-yong y su hermano menor Jeong Yak-jeon no eran creyentes católicos, habrían sido ejecutados. En lugar de eso, fueron exiliados juntos, separándose en Naju , desde donde Jeong Yak-jeon viajó a la isla de Heuksando . Yak-yong tomó el camino a Gangjin , donde pasó dieciocho años en exilio. Su exilio comenzó en los últimos días de 1801, el día 23 del undécimo mes lunar, el 28 de diciembre en el calendario solar. Ese día, llegó a Gangjin, provincia de Jeolla del Sur. El exiliado recién llegado tenía poco o ningún dinero y ningún amigo, encontró refugio en la trastienda de una taberna pobre y destartalada regentada por una viuda, fuera de la Puerta Este del municipio amurallado de Gangjin, y allí vivió hasta 1805. Llamó a su habitación "Sauijae" (la habitación de las cuatro obligaciones: pensamiento claro, apariencia seria, conversación tranquila, acciones sinceras).
En 1805, la reina viuda Kim había muerto y el joven rey había alcanzado la mayoría de edad y había puesto fin a la violencia contra los católicos. Trescientos habían sido asesinados y muchos de los demás fueron exiliados o dispersados, o habían dejado de practicar. Jeong Yak-yong tenía libertad para moverse por la zona de Gangjin y en la primavera de 1805 caminó colina arriba hasta el templo de Baeknyeon-sa, donde conoció al venerable Hyejang, el monje recién llegado encargado del templo, que era unos diez años más joven que él. Hablaron y parece que Hyejang solo se dio cuenta de quién era su visitante cuando se iba. Esa noche lo obligó a quedarse con él y le pidió que aprendiera el I Ching con él. Rápidamente se convirtieron en compañeros íntimos.
Más tarde, ese mismo año, Hyejang le permitió a Dasan salir de la taberna y durante casi un año vivió en Boeun Sanbang, una pequeña ermita en el cercano templo de Goseong-sa, que estaba bajo el control de Hyejang. Finalmente, en la primavera de 1808 pudo establecerse en una casa que pertenecía a un pariente lejano de su madre, en las laderas de una colina con vistas a Gangjin y su bahía. Era una casa sencilla, con techo de paja, pero fue allí donde pasó los diez años restantes de su exilio, hasta el otoño de 1818. Este es el sitio que ahora se conoce como "Dasan Chodang". La colina detrás de la casa era conocida localmente como Dasan (montaña del té) y ese se convirtió en el nombre por el que es más conocido hoy. Aquí enseñó a los estudiantes que se alojaban en un edificio cercano al suyo, formando una comunidad muy unida, y escribió. En su estudio acumuló una biblioteca de más de mil libros. [7]
Durante su exilio se dice que escribió 500 volúmenes. Esto necesita matizarse, ya que una "obra" podría llenar casi 50 volúmenes del tamaño estándar, pero ciertamente escribió una gran cantidad, unas 14.000 páginas, principalmente para establecer claramente un programa de reforma fundamental para gobernar el país correctamente de acuerdo con los ideales confucianos. Durante los años de exilio se concentró primero en el Libro de los Cambios ( Yi Ching ), escribiendo en 1805 el Chuyeoksajeon . Una reflexión sobre el Clásico de la poesía le siguió en 1809. Escribió sobre política, ética, economía, ciencias naturales, medicina y música. Después de su regreso del exilio, Dasan publicó sus obras más importantes: sobre jurisprudencia Heumheumsinseo (1819); sobre lingüística Aeongakbi (1819); sobre diplomacia Sadekoryesanbo (1820); sobre el arte de gobernar Mongminsimseo y sobre la administración Gyeongsesiryeong (1822).
Dasan permaneció exiliado en Gangjin hasta 1818, cuando se le permitió regresar a su hogar familiar cerca de Seúl. Los intentos de reincorporarlo al servicio del gobierno fueron bloqueados por la política de facciones. Utilizó Yeoyudang como su seudónimo definitivo: era el nombre de la casa familiar donde vivió tranquilamente, cerca del río Han, hasta que murió en 1836, en su sexagésimo aniversario de boda. Las principales fuentes de su biografía son las dos versiones de su propio epitafio, Jachan myojimyeong , y una biografía cronológica Saam seonsaeng yeonbo compuesta por su bisnieto Jeong Gyu-yeong utilizando registros que ya no existen. [8]
Jeong Yak-yong había estado viviendo en Gangjin durante varios años cuando el Venerable Hyejang llegó del templo de Daeheung-sa para hacerse cargo de Paengnyeon-sa. Durante esos años, pasados en una posada pobre con muy poco dinero, la salud de Dasan se había resentido por el bajo valor nutricional de su comida. Sufría de problemas digestivos crónicos. Dasan y Hyejang se conocieron por primera vez el día 17 del cuarto mes de 1805, poco después de la llegada de Hyejang. Sólo unos días después, Dasan envió un poema a Hyejang pidiendo algunas hojas de té de la colina sobre el templo; está fechado en el cuarto mes de 1805, muy poco después de su encuentro. [9]
Este poema deja claro que Dasan ya conocía el valor medicinal del té e implica que sabía cómo preparar las hojas para beber. A menudo se ha afirmado que Dasan aprendió sobre el té de Hyejang, pero este y una serie de otros poemas intercambiados entre ellos sugieren que, de hecho, Hyejang y otros monjes de la región aprendieron a hacer una especie de té en pasta de Dasan.
Esto lo convertiría en el principal origen de la consiguiente difusión del interés por el té. En 1809, el venerable Cho-ui del mismo templo de Daeheung-sa fue a visitar a Dasan en Gangjin y pasó varios meses estudiando con él allí. [10] Una vez más, parece más que probable que Cho-ui aprendiera por primera vez sobre el té de Dasan y adoptara su forma muy específica y bastante arcaica de preparar té en pasta. Después de eso, fue el venerable Cho-ui quien, durante su visita a Seúl en 1830, compartió su té con varios eruditos. Entre ellos, se escribieron y compartieron algunos poemas para celebrar la bebida recién descubierta, en particular el Prefacio y poema del té del sur (南茶幷序) de Geumryeong Bak Yeong-bo. [11]
Después de esto, Cho-ui se hizo especialmente amigo de Chusa Kim Jeong-hui , quien lo visitó varias veces y le llevó regalos de té durante su exilio en la isla de Jeju en la década de 1740. Se ha conservado una carta sobre el método de Dasan para hacer té en torta, fechada en 1830, que Dasan envió a Yi Si-heon 李時憲 (1803-1860), el alumno más joven que enseñó durante sus 18 años de exilio en Gangjin: "Es esencial cocer al vapor las hojas recolectadas tres veces y secarlas tres veces, antes de molerlas muy finamente. A continuación, se debe mezclar bien con agua de un manantial rocoso y machacar como arcilla hasta formar una pasta densa que se moldea en pequeñas tortas. Solo entonces es bueno beberlo". [12]
Jeong es conocido sobre todo por su trabajo de síntesis del pensamiento neoconfuciano de mediados del período Joseon . [1] En el proceso, escribió extensamente sobre diversos campos, incluidos el derecho, la teoría política y los clásicos confucianos coreanos . Buscó que la erudición confuciana coreana volviera a tener una conexión directa con el pensamiento original de Confucio . A este retorno a los clásicos lo llamó aprendizaje de "Susa" ( 수사 ;洙泗), una referencia a los dos ríos que fluían a través de la tierra natal de Confucio. [2]
Jeong publicó varios libros sobre diversas áreas, incluyendo su más conocido Mokminsimseo (목민심서, 牧民心書, Un libro sobre el cuidado del pueblo). [13] Creía, como buen confuciano, que el gobierno debía desempeñar un papel importante en la solución del problema de la pobreza. Al hacerlo, destacó la importancia de que los magistrados locales actuaran con integridad y equidad. [14]
En apoyo de esta idea, Jeong criticó a los filósofos de su tiempo por dedicarse a una investigación etimológica infructuosa y a la búsqueda de teorías filosóficas por su propio bien. [3] Sostuvo que la investigación debería reorientarse hacia cuestiones más importantes, como la música, el ritual y la ley. Esta no era sólo una afirmación intelectual sino también política: sostuvo que los exámenes gwageo mediante los cuales las personas calificaban para el servicio real deberían reformarse para centrarse en estas cuestiones. [4]
La filosofía Ye ocupa una gran parte de los escritos de Jeong Yak-yong. Como lo demuestra el hecho de que el título original de Gyeongse Yupyo (경세유표, 經世遺表, Diseño para un buen gobierno ), una obra emblemática suya que presenta un plan de gestión estatal, era Bangnye Chobon ( Borrador para los ritos del país ), Jeong utiliza el concepto de Ye ampliamente para representar lo que pretende lograr con su pensamiento. Centra este concepto en su noción de buen gobierno y luego lo amplía y ramifica en sus obras de estudios clásicos y ciencias naturales. [15]
La teoría de Dasan sobre los ritos sacrificiales al estilo coreano muestra su preocupación sociopolítica en busca de la regla de la virtud y el gobierno justo. Su intención era motivar a la gente para que hiciera prácticas cotidianas de los imperativos humanos y revitalizar de manera efectiva la sociedad tradicional del último período de la dinastía Joseon que tenía su base en Ye (禮, orden confuciana). En Mokminsimseo , Dasan formuló el proceso cognitivo de la práctica ritual centrándose en los ritos sacrificiales de la siguiente manera.
La reforma agraria fue un tema importante para los reformistas de Silhak, y Dasan elaboró las propuestas de reforma agraria de Yu Hyŏngwŏn . En lugar de la propiedad estatal central, Dasan propuso un "sistema de tierras de aldea", en el que la aldea tendría su tierra en común y la cultivaría en su totalidad, mientras que los productos de la tierra se dividirían en función de la cantidad de trabajo aportado. [17] [18]
El profesor Ogawa Haruhisa de la Universidad Nishogakusha de Tokio está muy impresionado por Dasan:
"Además de las ideas igualitarias, Chông Yag-yong Dasan nos proporcionó algo valioso que se había perdido en aquella época. Tiene estos elementos que debemos aprender y recuperar en estos tiempos modernos. Formó su filosofía a pesar de sus sufrimientos en el exilio. Creo que será de interés para los académicos contemporáneos durante mucho tiempo". [ cita requerida ]
El profesor Peng Lin de la Universidad Qinghua de Pekín enseña los clásicos chinos y tiene un interés especial en el estudio de los rituales de Dasan. En la década de 1980 publicó artículos de investigación sobre Dasan en la revista Sônggyun'gwan Journal of East Asian Studies:
"Dasan dedicó grandes esfuerzos a estudiar los ritos, a comprender y dar reconocimiento a la cultura tradicional. Creo que el estudio de los ritos de Dasan es muy singular. Estudió los tres campos del estudio del ritual y esto no era común ni siquiera entre los eruditos chinos. Muchos pueden lograr solo una comprensión parcial incluso después de toda una vida de estudio, pero Dasan estudió todos los campos rituales y su investigación es verdaderamente asombrosa. Quería crear una sociedad ideal comenzando con lo que ya existía. Esto demuestra el interés humanista de Dasan y eso me intriga". [ cita requerida ]
El profesor Don Baker, del Centro de Asia de la Universidad de Columbia Británica, Canadá, se interesa por Dasan por su papel como intelectual en un período de transición:
"Creo que en el siglo XXI todavía necesitamos adoptar el espíritu de Dasan, lo que yo llamo pragmatismo moral. Era un hombre muy pragmático. Analizaba los problemas y decía '¿cómo podemos resolverlos?', pero también mantenía siempre sus valores morales en primer plano. En la sociedad, a menudo tenemos un progreso material por el mero hecho de progresar materialmente. Dasan quería un progreso material, pero un progreso que creara una sociedad más moral; por eso lo llamo pragmatismo moral y creo que todavía necesitamos ese espíritu hoy en día". [ cita requerida ]
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