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Yi Byeok (李檗, 1754-1785) fue un erudito del último período Joseon de Corea que, en 1784, desempeñó un papel destacado en la fundación de la primera comunidad católica de Corea . Según una fuente, su nombre original era Yi Taek-jo . [1]

Biografía

Primeros años

Yi Byeok nació en 1754 en Gyeonggi -do, Pocheon-gun, Naechon-myeon, Hwahyeon-ri. Su ja era Deok-jo (德操) y su ho Gwang-am (曠庵). Su padre era Yi Bu-man (李溥萬), 1727-1817, del clan Yi de Gyeongju, y su madre era miembro del clan Han de Cheongju . Fue el segundo hijo de seis hermanos.

Su abuelo Yi Geun había ocupado un alto rango en el ejército, y su padre, su hermano mayor Yi Gyeok (李格), y su hermano menor Yi Seok (李晳) también eran oficiales militares. Yi Byeok era notablemente alto, y su padre intentó convertirlo en soldado; pero desde muy temprana edad se negó, ganándose el apodo de Byeok (ya sea 蘗, ( alcornoque ) o 僻, que implica aislamiento y rareza) por su terquedad. [2]

Su familia pertenecía a la facción Namin, que incluía a muchas familias residentes en Gyeonggi-do, y como tal, a excepción de unos pocos años cuando Yi Byeok estaba vivo, fueron excluidos de ocupar cargos públicos por la política faccional del período Joseon . Esta exclusión del poder podría explicar por qué muchos de los eruditos de estas familias siguieron estudios, lo que indicaba su disidencia con el neoconfucianismo ortodoxo. Yi Byeok decidió a una edad temprana no estudiar para los exámenes nacionales, que eran necesarios para una carrera en la administración gubernamental. En cambio, eligió la erudición pura, centrándose en los clásicos confucianos chinos, estudiando los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos como algo habitual.

El bisabuelo de Yi Byeok, Yi Gyeong-sang, había acompañado al príncipe heredero Sohyeon (1612-1645) durante los ocho años que pasó en China. Es probable que trajera libros escritos por los misioneros jesuitas (“Aprendizaje occidental”), incluidos algunos sobre el catolicismo que Yi Byeok estudió más tarde. [3]

Los escritos de Seongho Yi Ik inspiraron a muchos de los eruditos que adoptaron el método del aprendizaje práctico ( Silhak ). Yi Byeok y los demás eruditos con quienes exploró los principios del catolicismo en los años siguientes seguramente no fueron la excepción.

Jeonjin-am

En 1777 (según Dallet ) o 1779 (según Jeong Yak-yong), [4] el erudito Namin Gwon Cheol-sin (權哲身, 1736-1801) parece haber iniciado una serie de sesiones de estudio para sus alumnos y otros eruditos que, como él, estaban influenciados por los escritos inspirados en Silhak de su maestro, Seongho Yi Ik.

Estas reuniones se celebraron en una remota ermita de montaña, Jeonjin-am, que pertenecía al templo Ju-eo-sa cerca de Gwangju, Gyeonggi-do.

Las reuniones probablemente tenían como objetivo ser un seminario permanente para lograr una mejor comprensión de la vida humana mediante el estudio renovado de los clásicos chinos, así como de los libros que presentaban el conocimiento europeo escritos en chino por Matteo Ricci y otros jesuitas. Si había libros sobre el catolicismo entre ellos, parece que solo ofrecían una presentación muy superficial de la fe. Dallet comenzó su Historia con una descripción del difícil viaje de Yi Byeok para unirse al grupo. [5]

Entre los presentes en el grupo se encontraban Jeong Yak-jeon (丁若銓, 1758-1816), cuya esposa era la hermana de Yi Byeok (que había muerto en 1784) [6] y (quizás) Mancheon Yi Seung-hun (蔓川 李承薰, 1756-1801) cuya esposa era la hermana de Jeong Yak-jeon. La esposa de Yi Byeok (Gwon Ryu-Han-Dang) era sobrina de Gwon Cheol-sin, siendo hija de su hermano Gwon Il-sin (權日身, 1742-1792). [7]

Conversión al catolicismo

Dallet informa que fue Yi Byeok quien, al enterarse en 1783 de que Yi Seung-hun acompañaría a su padre en la embajada anual a Beijing , lo instó a ponerse en contacto con los sacerdotes católicos allí y ser bautizado, y luego traer más información. [5] Esto lo hizo debidamente, recibiendo el bautismo a principios de 1784. Regresó a Corea trayendo libros y objetos de devoción.

Yi Byeok parece haberse tomado un tiempo para estudiar los libros antes de declararse convencido. Luego se dedicó a evangelizar a quienes lo rodeaban, incluidos Gwon Cheol-sin y su hermano menor Gwon Il-sin.

En el Jachan myojimyeong (epitafio autobiográfico) escrito posteriormente por Dasan Jeong Yak-yong hay un relato de un momento en abril de 1784 cuando Yi Byeok le habló por primera vez sobre el catolicismo y le mostró un libro. [6] Jeong Yak-yong tenía una opinión muy alta de las habilidades intelectuales de Yi Byeok, especialmente después de recibir su ayuda en 1784 para formular una respuesta a las preguntas del rey sobre la filosofía confuciana, una respuesta que impresionó mucho al rey por su "objetividad". [8]

Jean Sangbae Ri señaló que la teoría sobre la emanación de Le y Ki se había originado con Yi Byeok, quien seguía a Yi Hwang Toegye; Jeong Yak-yong luego comenzó a seguir las ideas expresadas por Yi I Yulgok. Se dice que el bautismo de estos primeros conversos, incluido Yi Byeok, tuvo lugar en septiembre de 1784, momento en el que Yi Byeok tomó el nombre de Jean Baptist. No está claro si Jeong Yak-yong estaba entre los que fueron bautizados entonces.

Su hermano mayor, Jeong Yak-jong, estaba destinado a convertirse en el líder principal de la comunidad junto con Yi Seung-hun y murió por su fe en la persecución de 1801.

Entre los eruditos más estrictamente confucianistas se produjo una reacción hostil a la nueva religión, sobre la que todavía se sabía poco, e incluso entre la facción Namin hubo oposición.

La carta de seda escrita en 1801 al obispo de Pekín por Alexander Hwang Sa-yeong incluía un extenso relato de los orígenes de la iglesia coreana. En ella, cuenta cómo Yi Ga-hwan (李家煥, 1742-1801), que había llegado a ser ministro de Justicia (刑曹判書, hyeongjo panseo), y era uno de los miembros más antiguos de la facción y un erudito muy destacado, trató de discutir con Yi Byeok, pero terminó siendo convertido por él. Fue martirizado en 1801. [9]

Arresto y muerte

A principios de 1785, el creciente grupo de creyentes y simpatizantes trasladó sus reuniones habituales de culto de la casa de Yi Byeok a la de otro converso, Kim Beom-u, en la colina donde ahora se encuentra la catedral de Myeongdong. Kim no era un aristócrata como muchos otros. Casi de inmediato, las autoridades allanaron la casa, sospechando que era una casa de juego, y se sintieron avergonzadas al encontrarla llena de nobles. Un informe de un agente del gobierno al Ministro de Justicia enumera a los que actuaban como líderes: Yi Seung-hun, los hermanos Jeong Yak-jeon, Jeong Yak-jong , Jeong Yak-yong , Gwon Il-sin, con Yi Byeok asumiendo el papel principal como maestro durante la ceremonia. [10]

Todos fueron arrestados, los libros que se encontraron fueron confiscados y los nobles fueron enviados a casa con la advertencia de que no continuaran. Sin embargo, Kim Beom-u fue torturado, exiliado y finalmente ejecutado porque no era de noble cuna. [11]

Dallet [5] (Vol 1 páginas 28-9) dice que Yi Byeok fue sometido a una intensa presión por parte de su padre hasta que finalmente, más o menos, abandonó la fe. Fue atormentado por el remordimiento hasta que murió de peste en 1786. [12] Antton Iraola da un relato diferente de su muerte, quien informó que murió el 14 de junio de 1785, después de 15 días de oración constante, durante los cuales no comió ni durmió. Lo que parece claro es que su familia, bajo fuerte presión de los líderes confucianos que eran hostiles a los Namin y su recién encontrada fe extranjera, lo mantuvo más o menos encarcelado en su casa. No hay registro de ninguna comunicación dirigida a la comunidad católica que emanara de él después del arresto.

El liderazgo del grupo fue asumido por Yi Seung-hun, quien parecía haber establecido una jerarquía nativa, al menos antes de que el obispo de Beijing interviniera para detenerlo. [13]

La vida de Yi Byeok está pobremente documentada y la principal fuente de información sobre él es el relato bastante dramatizado de la Histoire de l'église de Corée (2 vols., 1874) de Dallet, que se basó en gran medida en traducciones de documentos enviados a Francia por el obispo Daveluy (Dallet, Histoire, Vol. 1, Introducción, página xi). [14]

Obras

Tumba

El 21 de junio de 1979, la tumba de Yi Byeok fue descubierta por casualidad en su lugar de nacimiento. [15] Sus restos fueron enterrados nuevamente junto con los de Yi Seung-hun, Yi Ga-hwan, los hermanos Gwon y Jeong Yak-jong en el santuario católico que se erigió en el sitio de Jeonjin-am.

Véase también

Referencias

  1. ^ Iraola, Antton Egiguren (2007) Verdaderos confucianos, cristianos valientes: la experiencia misionera coreana. Un modelo para el tercer milenio . Ámsterdam: Rodopi
  2. ^ Jean Sangbae Ri, Confucio y Jesucristo página 22
  3. ^ Ver: Sitio de Theologia Korea en coreano
  4. ^ Jean Sangbae Ri, Confucio y Jesucristo página 23
  5. ^ abc Dallet, Histoire, Vol 1 páginas 14-15
  6. ^ ab Jean Sangbae Ri, Confucio y Jesucristo página 26
  7. ^ Introducción “Un registro de las palabras de Ryu-Han-Dang”. Serie de traducciones de los clásicos cristianos coreanos 1. Seúl: Museo Cristiano Coreano, Universidad Soongsil. 2007.
  8. ^ Jean Sangbae Ri, Confucio y Jesucristo página 27
  9. ^ Jean Sangbae Ri, Confucio y Jesucristo página 29
  10. ^ Una traducción francesa se reimprime en Jean Sangbae Ri, Confucius et Jésus Christ , páginas 29-30.
  11. ^ Jean Sangbae Ri, Confucio y Jesucristo, páginas 29-30
  12. ^ No existen documentos fiables que respalden esta afirmación.
  13. ^ Jean Sangbae Ri, Confucio y Jesucristo, página 31
  14. ^ Jean Sangbae Ri, Confucio y Jesucristo página 30
  15. ^ "광암 이벽묘 이logging (출처: 천주교 천진암성지)". 한국의 묘지기행 - Daum 카페 (en coreano) . Consultado el 21 de junio de 2017 .

Enlaces externos

Entrada de Daum sobre Yi Byeok

Texto en línea de Seonggyo Yoji

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