El feminismo en la India es un conjunto de movimientos cuyo objetivo es definir, establecer y defender la igualdad de derechos y oportunidades políticas, económicas y sociales para las mujeres en la India . Es la búsqueda de los derechos de las mujeres dentro de la sociedad de la India . Al igual que sus contrapartes feministas en todo el mundo, las feministas en la India buscan la igualdad de género: el derecho a trabajar por la igualdad en los salarios, el derecho a la igualdad de acceso a la salud y la educación y la igualdad de derechos políticos. [1] Las feministas indias también han luchado contra cuestiones específicas de la cultura dentro de la sociedad patriarcal de la India , como las leyes de herencia .
La historia del feminismo en la India se puede dividir en tres fases: la primera fase, que comienza a mediados del siglo XIX, cuando los reformistas empezaron a hablar a favor de los derechos de las mujeres haciendo reformas en la educación y las costumbres que involucraban a las mujeres; [2] [3] la segunda fase, desde 1915 hasta la independencia de la India, cuando Gandhi incorporó los movimientos de mujeres al movimiento Quit India y comenzaron a surgir organizaciones independientes de mujeres; [4] y finalmente, la tercera fase, posterior a la independencia, que se ha centrado en el trato justo de las mujeres en el hogar después del matrimonio, así como en la fuerza laboral, y su derecho a la paridad política. [4]
A pesar de los avances logrados por los movimientos feministas indios, las mujeres que viven en la India moderna aún enfrentan muchos problemas de discriminación. La cultura patriarcal de la India ha hecho que el proceso de obtener derechos de propiedad de la tierra y el acceso a la educación sea un desafío para las mujeres. [5] En las últimas dos décadas, también ha surgido una tendencia al aborto selectivo en función del sexo . [6] Para las feministas indias, estas son injusticias contra las que vale la pena luchar y los indios a menudo malinterpretan el feminismo como dominación femenina en lugar de igualdad. [7]
Al igual que en Occidente , los movimientos feministas en la India han recibido algunas críticas, en particular por centrarse demasiado en las mujeres privilegiadas y descuidar las necesidades y la representación de las mujeres más pobres o de castas inferiores . Esto ha llevado a la creación de organizaciones y movimientos feministas específicos para cada casta. [8]
El papel de la mujer en las estructuras sociales precoloniales revela que el feminismo se teorizaba de forma diferente en la India que en Occidente. [9] En la India, las cuestiones de la mujer comenzaron a abordarse cuando el Estado encargó un informe sobre la situación de la mujer [ aclaración necesaria ] a un grupo de investigadoras y activistas feministas. El informe reconocía el hecho de que en la India las mujeres estaban oprimidas bajo un sistema de jerarquías estructurales e injusticias. Durante este período, las feministas indias se vieron influenciadas por los debates occidentales que se llevaban a cabo sobre la violencia contra la mujer. Sin embargo, debido a la diferencia en la cultura histórica y social de la India, el debate a favor de las mujeres indias tuvo que llevarse a cabo de forma creativa y ciertas ideas occidentales tuvieron que ser rechazadas. [10] Las cuestiones de la mujer comenzaron a ganar prominencia internacional cuando la década de 1975-1985 fue declarada la Década de las Naciones Unidas para la Mujer . [3]
Las feministas indias se enfrentan a ciertos obstáculos en la sociedad india que no están presentes o no son tan frecuentes en la sociedad occidental. Si bien las feministas indias tienen el mismo objetivo final que sus contrapartes occidentales, su versión del feminismo puede diferir de muchas maneras para abordar el tipo de problemas y circunstancias que enfrentan en la sociedad patriarcal moderna de la India. Las feministas indias intentan desafiar la estructura patriarcal de su sociedad de diversas maneras. Sampat Pal Devi es una ex trabajadora del gobierno y madre de cinco hijos, que notó el abuso y la violencia doméstica dentro de su propia comunidad mientras crecía en la India. Como resultado, decidió comenzar un grupo de vigilancia conocido como "Gulabi Gang", que rastrea a los abusadores y los golpea con palos de bambú hasta que se cree que se han arrepentido y las víctimas han sido suficientemente vengadas. [ cita requerida ] En el área de la religión, las feministas indias llaman la atención sobre la poderosa imagen de las diosas femeninas en el hinduismo. También señalan la prehistoria matriarcal de la sociedad india y enfatizan que ha habido períodos de la historia india que no fueron patriarcales y que existieron comunidades en la India que estaban orientadas principalmente a las mujeres y eran matriarcales.
Las mujeres indias negocian la supervivencia a través de una serie de estructuras familiares patriarcales opresivas: edad, estatus ordinal, relación con los hombres a través de la familia de origen, matrimonio y procreación, y atributos patriarcales. Ejemplos de atributos patriarcales incluyen la dote , la procreación de hijos, etc., el parentesco , la casta , la comunidad, la aldea, el mercado y el estado . Sin embargo, debe notarse que varias comunidades en la India, como los Nairs de Kerala, los Shettys de Mangalore, ciertos clanes Marathi y familias bengalíes , exhiben tendencias matriarcales. [ cita requerida ] En estas comunidades, el jefe de la familia es la mujer de mayor edad, en lugar del hombre de mayor edad. La cultura sikh también se considera relativamente neutral en cuanto al género . [11] [12] [N 1]
En la India, de las comunidades reconocidas en la Constitución nacional como tribus programadas, "algunas... [son] matriarcales y matrilineales" [13] "y por lo tanto se las conoce por ser más igualitarias". [14] Según el entrevistador Anuj Kumar, Manipur "tiene una sociedad matriarcal", [15] pero esto puede no ser una evaluación académica. [N 2] Manipur estaba gobernada por dinastías fuertes y la necesidad de expandir las fronteras, aplastar cualquier amenaza externa, etc., involucraba a los hombres. Entonces, las mujeres tuvieron que hacerse cargo del frente interno.
La heterogeneidad de la experiencia india revela que existen múltiples patriarcados, lo que contribuye a la existencia de múltiples feminismos. Por lo tanto, el feminismo en la India no es una orientación teórica singular; ha cambiado con el tiempo en relación con las realidades históricas y culturales, los niveles de conciencia, las percepciones y las acciones de las mujeres individuales y de las mujeres como grupo. La definición más utilizada es "Una conciencia de la opresión y explotación de las mujeres en la sociedad, en el trabajo y en la familia, y una acción consciente de las mujeres y los hombres para cambiar esta situación". [12] Reconocer el sexismo en la vida cotidiana e intentar desafiarlo y eliminarlo mediante la deconstrucción de nociones mutuamente excluyentes de feminidad y masculinidad como categorías determinadas biológicamente abre el camino hacia una sociedad equitativa tanto para hombres como para mujeres. [12]
La dicotomía de polos opuestos entre lo masculino y lo femenino, en la que el primero oprime a la segunda en todo momento, queda refutada en el contexto indio porque fueron los hombres quienes iniciaron los movimientos de reforma social contra diversos males sociales . El patriarcado es sólo una de las jerarquías. Las jerarquías relacionales entre mujeres dentro de la misma familia son más adversas. En este caso, las mujeres se enfrentan entre sí. No todas las mujeres son impotentes en todo momento. [16]
En el seno de los movimientos de mujeres de la India se han producido intensos debates sobre la relación entre el feminismo occidental y el indio. Muchas feministas indias reivindican simultáneamente una sensibilidad "india" específica, así como una solidaridad feminista internacional con grupos e individuos de todo el mundo. [10] [17] El auge del feminismo liberal en Occidente en la década de 1970 se centró profundamente en las demandas de igualdad de oportunidades en la educación y el empleo, así como en el fin de la violencia contra las mujeres. En gran medida, el movimiento feminista emergente en la India estuvo influenciado por los ideales occidentales, que pedían educación e igualdad de derechos, pero también adaptaban sus llamamientos a cuestiones y preocupaciones locales, como la violencia contra las mujeres relacionada con la dote, la sati , el aborto selectivo por sexo y la violación en custodia. Algunas feministas indias han sugerido que estas cuestiones no son específicamente "indias" por naturaleza, sino que más bien son un reflejo de una tendencia más amplia de opresión patriarcal de las mujeres. [10]
El feminismo como iniciativa comenzó de forma independiente en Maharashtra por la pionera de los derechos y la educación de las mujeres: Savitribai Phule , quien inició la primera escuela para niñas en la India (1848); [18] [19] Tarabai Shinde , quien escribió el primer texto feminista de la India, Stri Purush Tulana ( Una comparación entre mujeres y hombres ), en 1882; y Pandita Ramabai , quien criticó el patriarcado y el sistema de castas en el hinduismo, se casó fuera de su casta y se convirtió al cristianismo (década de 1880). Los esfuerzos de los reformadores bengalíes incluyeron la abolición del sati , que era la muerte de la viuda ardiendo en la pira funeraria de su marido, [3] [20] la abolición de la costumbre del matrimonio infantil , la abolición de la desfiguración de las viudas, la introducción del matrimonio de viudas hindúes de casta superior , la promoción de la educación de las mujeres, la obtención de derechos legales para que las mujeres posean propiedades y la exigencia de que la ley reconozca el estatus de las mujeres otorgándoles derechos básicos en asuntos como la adopción. [2]
El siglo XIX fue el período en el que se pusieron de relieve la mayoría de los problemas de las mujeres y se empezaron a hacer reformas. Muchas de las primeras reformas para las mujeres indias fueron llevadas a cabo por hombres. Sin embargo, a finales del siglo XIX se les unieron sus esfuerzos sus esposas, hermanas, hijas, protegidas y otras personas directamente afectadas por campañas como las llevadas a cabo para la educación de las mujeres. A finales del siglo XX, las mujeres ganaron mayor autonomía mediante la formación de organizaciones independientes de mujeres. A finales de los años treinta y cuarenta, se empezó a construir una nueva narrativa sobre el "activismo de las mujeres". Esta se investigó y amplió con la visión de crear vínculos "lógicos" y orgánicos entre el feminismo y el marxismo, así como con el anticomunalismo y el anticasteísmo, etc. La Constitución de la India sí garantizó la "igualdad entre los sexos", lo que creó una relativa calma en los movimientos de mujeres hasta la década de 1970. [4]
Durante los años de formación de los movimientos por los derechos de la mujer, la diferencia entre los sexos se daba más o menos por sentada en el sentido de que sus papeles, funciones, objetivos y deseos eran diferentes. Como resultado, no sólo debían ser criados de manera diferente, sino también tratados de manera diferente. Con el paso del tiempo, esta diferencia en sí misma se convirtió en una de las principales razones para iniciar los movimientos de mujeres. Los reformadores de principios del siglo XIX sostenían que la diferencia entre hombres y mujeres no era una razón para la sujeción de las mujeres en la sociedad. Sin embargo, los reformadores posteriores opinaron que, de hecho, era esta diferencia particular la que subyugaba a las mujeres a sus roles en la sociedad, por ejemplo, como madres. Por lo tanto, era necesario cuidar adecuadamente los derechos de las mujeres. Con la formación de organizaciones de mujeres y su propia participación en campañas, sus roles como madres volvieron a destacarse, pero bajo una luz diferente: esta vez el argumento era a favor de los derechos de las mujeres a la libertad de expresión, la educación y la emancipación. Sin embargo, la imagen de la mujer con la madre como símbolo sufrió cambios con el tiempo: desde un énfasis en la familia hasta la creación de una figura materna arquetípica, evocando imágenes profundas, a menudo atávicas . [4]
La aventura colonial hacia la modernidad trajo consigo conceptos de democracia, igualdad y derechos individuales . El surgimiento del concepto de nacionalismo y la introspección de las prácticas discriminatorias dieron lugar a movimientos de reforma social relacionados con las relaciones de casta y género. Esta primera fase del feminismo en la India fue iniciada por los hombres para erradicar los males sociales , [21] permitir que las viudas se volvieran a casar, prohibir el matrimonio infantil y reducir el analfabetismo. También tenía como objetivo regular la edad de consentimiento y garantizar los derechos de propiedad mediante la intervención legal. [4] Sin embargo, los esfuerzos por mejorar la condición de la mujer en la sociedad india se vieron algo frustrados a finales del siglo XIX, cuando surgieron movimientos nacionalistas en la India. Estos movimientos resistieron las "intervenciones coloniales en las relaciones de género", particularmente en las áreas de las relaciones familiares. A mediados y finales del siglo XIX, hubo una forma nacional de resistencia a cualquier esfuerzo colonial realizado para "modernizar" la familia hindú . Esto incluyó la controversia sobre la edad de consentimiento que estalló después de que el gobierno intentara aumentar la edad de matrimonio para las mujeres. [3] [22]
Varios estados de la India fueron gobernados por mujeres durante el avance colonial británico, incluidos Jhansi ( Rani Laxmibai ), Kittur ( Rani Chennama ), Bhopal (Quidisa Begum) y Punjab ( Jind Kaur ). [23]
Durante este período se intensificó la lucha contra el dominio colonial. El nacionalismo se convirtió en la causa preeminente. Reivindicar la soberanía india se convirtió en la herramienta del resurgimiento cultural, lo que dio lugar a un modelo esencial de la mujer india similar al de la mujer victoriana : especial pero separada del espacio público. Gandhi legitimó y amplió las actividades públicas de las mujeres indias al iniciarlas en el movimiento de desobediencia civil no violenta contra el Raj británico . Exaltó sus roles femeninos de cuidado, abnegación, sacrificio y tolerancia; y creó un nicho para aquellas que ocupaban el ámbito público. Las mujeres campesinas desempeñaron un papel importante en las satyagrahas rurales de Borsad y Bardoli. [24] Surgieron organizaciones exclusivas para mujeres como la Conferencia de Mujeres de toda la India (AIWC) y la Federación Nacional de Mujeres Indias (NFIW). Las mujeres estaban lidiando con cuestiones relacionadas con el alcance de la participación política de las mujeres, el sufragio femenino , los premios comunales y los roles de liderazgo en los partidos políticos. [4]
La década de 1920 fue una nueva era para las mujeres indias y se define como "feminismo", que fue responsable de la creación de asociaciones de mujeres localizadas. Estas asociaciones enfatizaron los problemas de educación de las mujeres, desarrollaron estrategias de subsistencia para las mujeres de la clase trabajadora y también organizaron asociaciones de mujeres a nivel nacional, como la Conferencia de Mujeres de toda la India. La AIWC estaba estrechamente afiliada al Congreso Nacional Indio. Bajo el liderazgo de Mahatma Gandhi , trabajó dentro de los movimientos de libertad nacionalistas y anticolonialistas. Esto hizo que la movilización masiva de las mujeres fuera una parte integral del nacionalismo indio. Por lo tanto, las mujeres fueron una parte muy importante de varios esfuerzos nacionalistas y anticolonialistas, incluidos los movimientos de desobediencia civil en la década de 1930. [4]
Después de la independencia, la Conferencia de Mujeres de toda la India siguió funcionando y en 1954 el Partido Comunista Indio formó su propia rama femenina, conocida como la Federación Nacional de Mujeres Indias. Sin embargo, las agendas y los movimientos feministas se volvieron menos activos justo después de la independencia de la India en 1947, ya que las agendas nacionalistas sobre la construcción de la nación prevalecieron sobre las cuestiones feministas. [25]
La participación de las mujeres en la lucha por la libertad desarrolló su conciencia crítica sobre su papel y sus derechos en la India independiente . Esto dio como resultado la introducción del sufragio y los derechos cívicos de las mujeres en la constitución india. Se preveía la mejora de la situación de las mujeres mediante la acción afirmativa , la atención de la salud materna y de los niños ( guarderías ), la igualdad de remuneración por el mismo trabajo, etc. El Estado adoptó un papel condescendiente hacia las mujeres. Por ejemplo, la constitución de la India establece que las mujeres son un "sector más débil" de la población y, por lo tanto, necesitan ayuda para funcionar como iguales. [2] Así, las mujeres de la India no tuvieron que luchar por los derechos básicos como lo hicieron las mujeres de Occidente. La utopía terminó pronto cuando las ideologías y estructuras sociales y culturales no lograron honrar los conceptos recién adquiridos de los derechos fundamentales y la democracia. [4]
Las feministas posteriores a la independencia comenzaron a redefinir el grado en que se permitía a las mujeres participar en la fuerza laboral. Antes de la independencia, la mayoría de las feministas aceptaban la división sexual dentro de la fuerza laboral. Sin embargo, en la década de 1970, las feministas desafiaron las desigualdades que se habían establecido y lucharon por revertirlas. Estas desigualdades incluían salarios desiguales para las mujeres, relegación de las mujeres a esferas de trabajo "no cualificadas" y restricción de las mujeres como ejército de reserva para el trabajo. En otras palabras, el objetivo de las feministas era abolir el servicio gratuito de las mujeres, que estaban siendo utilizadas esencialmente como capital barato. [4] La conciencia de clase feminista también se hizo evidente en la década de 1970, cuando las feministas reconocieron las desigualdades no sólo entre hombres y mujeres, sino también dentro de las estructuras de poder, como la casta, la tribu, el idioma, la religión, la región, la clase, etc. Esto también planteó un desafío para las feministas a la hora de dar forma a sus campañas de gran alcance, ya que tenía que haber un enfoque dentro de los esfuerzos para garantizar que la satisfacción de las demandas de un grupo no creara más desigualdades para otro. Ahora, a principios del siglo XXI, el enfoque del movimiento feminista indio ha ido más allá de tratar a las mujeres como miembros útiles de la sociedad y con derecho a la paridad, sino también como personas con el poder de decidir el curso de sus vidas personales y el derecho a la autodeterminación. [4]
En 1966, Indira Gandhi se convirtió en la primera mujer en ocupar el cargo de Primer Ministro de la India . Fue Primera Ministra de la India durante tres mandatos consecutivos (1966-1977) y un cuarto mandato desde 1980 hasta que fue asesinada en 1984. [26]
El artículo 53A del Código de Procedimiento Penal de la India de 1973 establece ciertas disposiciones para el examen médico del acusado. [27] El artículo 164A del Código de Procedimiento Penal trata del examen médico de la víctima. [28]
En 1986, Mary Roy ganó un juicio contra la legislación sucesoria de su comunidad cristiana siria de Kerala en el Tribunal Supremo . La sentencia garantizó la igualdad de derechos de las mujeres cristianas sirias con sus hermanos varones en lo que respecta a sus bienes ancestrales. [29] [30] Hasta entonces, su comunidad cristiana siria seguía las disposiciones de la Ley de Sucesión de Travancore de 1916 y la Ley de Sucesión de Cochin de 1921, mientras que en el resto de la India la misma comunidad seguía la Ley de Sucesión de la India de 1925. [31]
En 1991, el Tribunal Superior de Kerala restringió la entrada al santuario de Sabarimala a las mujeres mayores de 10 años y menores de 50, ya que estaban en edad de menstruar. Sin embargo, el 28 de septiembre de 2018, el Tribunal Supremo de la India levantó la prohibición de entrada a las mujeres. Afirmó que la discriminación contra las mujeres por cualquier motivo, incluso religioso, es inconstitucional. [32] [33]
El estado de Kerala es considerado a menudo como el líder progresista ideal en el movimiento por los derechos de las mujeres en la India entre los estados. Kerala mantiene niveles relativamente altos de alfabetización y salud de las mujeres, así como mayores derechos de herencia y propiedad para las mujeres. Por ejemplo, un estudio realizado en 1998 por Bina Agarwal concluyó que, mientras que sólo el 13% de todas las mujeres de la India con padres terratenientes heredaron esa tierra como hijas, el 24% de esas mujeres pudieron hacerlo en el estado de Kerala. [34] Esto es importante porque se ha demostrado que las medidas para mejorar ese acceso a la propiedad y la independencia económica a través de canales como la educación no sólo mejoran directamente el bienestar y las capacidades de las mujeres, sino que también reducen su riesgo de exposición a la violencia marital o de cualquier tipo . [34]
La Ley de Protección de la Mujer contra la Violencia Doméstica de 2005 es una ley del Parlamento de la India promulgada para proteger a las mujeres de la violencia doméstica. El gobierno indio la puso en vigor el 26 de octubre de 2006. La ley establece por primera vez en la legislación india una definición de "violencia doméstica", que es amplia e incluye no solo la violencia física, sino también otras formas de violencia, como el abuso emocional/verbal, sexual y económico. Es una ley civil destinada principalmente a las órdenes de protección y no a sancionar penalmente. Sin embargo, según un estudio reciente, el 51,5 % de los hombres han sufrido violencia por parte de sus esposas/parejas. Muchos hombres se sienten mal al compartir que sus esposas los golpean. [35] Además, según la investigación, los hombres casados han denunciado la violencia doméstica. [36]
La Ley de 2013 sobre el acoso sexual de las mujeres en el lugar de trabajo (prevención, prohibición y reparación) es una ley de la India que tiene por objeto proteger a las mujeres del acoso sexual en su lugar de trabajo. La ley entró en vigor el 9 de diciembre de 2013. La Ley de modificación del Código Penal de 2013 introdujo cambios en el Código Penal de la India, convirtiendo el acoso sexual en un delito explícito en virtud del artículo 354 A, que se castiga con hasta tres años de prisión o multa. La modificación también introdujo nuevos artículos que tipificaban como delito actos como desnudar a una mujer sin su consentimiento, acecharla y realizar actos sexuales por parte de una persona con autoridad. También tipificó como delito específico los ataques con ácido, con una pena de prisión no inferior a 10 años y que podría extenderse a cadena perpetua y multa. [37] La definición de violación en la ley se amplió para considerar la violación como cualquier acto como la penetración con el pene , o cualquier objeto o cualquier parte del cuerpo en cualquier medida, en la vagina , boca , uretra o ano de una mujer o hacer que ella lo haga con otra persona o aplicar la boca a los órganos sexuales sin el consentimiento o la voluntad de la mujer constituye el delito de violación. [38] La sección también ha aclarado que penetración significa "penetración en cualquier medida", y la falta de resistencia física es irrelevante para constituir un delito. Excepto en ciertas situaciones agravadas, el castigo será prisión no inferior a siete años, pero que puede extenderse a prisión de por vida, y también estará sujeto a multa. En situaciones agravadas, el castigo será prisión rigurosa por un período que no será inferior a diez años, pero que puede extenderse a prisión de por vida, y también estará sujeto a multa. [38] Los estatutos revisados de la ley india de 2013, en la sección 376A, también establecen un castigo mínimo en ciertos casos. Por ejemplo, si la agresión sexual inflige una lesión que causa la muerte o hace que la víctima esté en un estado vegetativo persistente , entonces el violador condenado debe ser sentenciado a prisión rigurosa de al menos veinte años y hasta el resto de su vida natural o con la pena de muerte". [38] [39] En el caso de " violación en grupo ", la misma sentencia obligatoria ahora es requerida por ley. [39] El condenado también debe pagar una compensación a la víctima que debe ser razonable para cubrir los gastos médicos y la rehabilitación de la víctima, y según la Sección 357 B en el Código de Procedimiento Penal. Se especifica la pena de muerte para los casos de violación más extremos. [39] La nueva ley ha hecho obligatorio que todos los hospitales públicos y privados de la India brinden primeros auxilios y tratamiento médico gratuitos a las víctimas de violación. [40] La ley de 2013 también aumentó la edad de consentimiento de 16 a 18 años, y cualquier actividad sexual con cualquier persona menor de 18 años, independientemente del consentimiento, ahora constituye violación legal. [39]
En mayo de 2013, la Corte Suprema de la India sostuvo que la prueba de los dos dedos en una víctima de violación viola su derecho a la privacidad y pidió al gobierno de Delhi que proporcionara mejores procedimientos médicos para confirmar la agresión sexual. [41] [42]
En 2014, un tribunal de familia indio en Mumbai dictaminó que el hecho de que un marido se opusiera a que su mujer llevara kurta y vaqueros y la obligara a llevar un sari equivalía a crueldad, lo que llevó a que se le concediera el divorcio a la mujer. [43] En 2016 se hizo pública una sentencia del Tribunal Superior de Delhi en la que se dictaminó que la integrante femenina de mayor edad de una familia indivisa hindú puede ser su "Karta". [44]
En 2018, la Corte Suprema de la India anuló una ley que convertía en delito que un hombre tuviera relaciones sexuales con una mujer casada sin el permiso de su marido. [45] Antes de noviembre de 2018, las mujeres tenían prohibido escalar Agasthyarkoodam . Un fallo judicial eliminó la prohibición. [46]
A pesar de los avances "sobre el papel", todavía persisten muchos problemas que impiden a las mujeres aprovechar plenamente los nuevos derechos y oportunidades en la India.
Existen muchas tradiciones y costumbres que han sido parte importante de la cultura india durante cientos de años. Las leyes y expectativas religiosas, o "leyes personales" enumeradas por cada religión específica, a menudo entran en conflicto con la Constitución india, eliminando los derechos y poderes que las mujeres deberían tener legalmente. A pesar de estos cruces en la legalidad, el gobierno indio no interfiere con la religión y las leyes personales que tienen. [47] La sociedad india está compuesta en gran parte por sistemas jerárquicos dentro de las familias y las comunidades. Estas jerarquías se pueden desglosar en edad, sexo, posición ordinal, relaciones de parentesco (dentro de las familias) y casta, linaje, riqueza, ocupaciones y relación con el poder gobernante (dentro de la comunidad). Cuando surgen jerarquías dentro de la familia basadas en la convención social y la necesidad económica, las niñas de las familias más pobres sufren el doble del impacto de la vulnerabilidad y la estabilidad. Desde el nacimiento, las niñas tienen derecho automáticamente a menos; desde el tiempo de juego hasta la comida y la educación, las niñas pueden esperar tener siempre derecho a menos que sus hermanos. Las niñas también tienen menos acceso a los ingresos y activos de su familia, lo que se agrava entre las familias indias pobres y rurales. Desde el principio, se entiende que las mujeres estarán agobiadas por un trabajo extenuante y responsabilidades agotadoras durante el resto de sus vidas, siempre con poca o ninguna compensación o reconocimiento. [48]
La India también es una sociedad patriarcal , lo que, por definición, describe culturas en las que se supone que los hombres, en su calidad de padres o esposos, están a cargo y son los jefes oficiales de los hogares. Un sistema patrilineal gobierna la sociedad, donde la descendencia y la herencia se trazan a través de la línea masculina y los hombres generalmente controlan la distribución de los recursos familiares. [16]
Estas tradiciones y formas de vida de la India han estado vigentes durante tanto tiempo que las mujeres se han acostumbrado a este tipo de estilo de vida y lo esperan. Las mujeres indias a menudo no aprovechan al máximo sus derechos constitucionales porque no están debidamente informadas o no son conscientes de ellos. Las mujeres también tienden a hacer un uso deficiente de sus derechos de voto porque poseen bajos niveles de conciencia política y sentido de eficacia política. No se suele alentar a las mujeres a informarse sobre los temas. Debido a esto, los partidos políticos no invierten mucho tiempo en candidatas porque existe la percepción de que son una "inversión desperdiciada". [2]
La proporción de mujeres por cada hombre en la India es de 933 a 1000, lo que demuestra que numéricamente hay menos mujeres en el país que hombres. Esto se debe a varios factores, incluidos los infanticidios , más comunes entre las niñas, y la mala atención a las niñas y a las mujeres en edad fértil. Aunque están prohibidos, los infanticidios siguen siendo muy comunes en la India rural y siguen siendo cada vez más frecuentes. Esto se debe al hecho de que, sobre todo en las zonas rurales, las familias no pueden permitirse tener niñas debido a la dote que deben pagar cuando su hija se casa. Al igual que el infanticidio, el pago de la dote también es ilegal , pero sigue siendo un hecho frecuente y predominante en la India rural. [2] Los maridos consideran que las mujeres son "inútiles" si no son "capaces" de producir un hijo varón, y a menudo pueden sufrir muchos abusos si este es el caso. [49]
Entre los años 1991 y 2001, la proporción de mujeres y hombres en la población de la India se redujo de 94,5 niñas por cada 100 niños a 92,7 niñas por cada 100 niños. [6] Algunas partes del país, como Kerala , no experimentaron tal descenso, pero en los estados indios más ricos de Punjab , Haryana, Gujarat y Maharashtra , la proporción de mujeres y hombres se redujo muy bruscamente (las proporciones de mujeres y hombres en estos estados estaban entre 79,3 y 87,8). [6] Esto es una prueba de la desigualdad en la natalidad y una indicación de que el aborto selectivo por sexo se ha vuelto más generalizado. El parlamento indio ha prohibido el uso de técnicas de determinación del sexo de los fetos debido a esto, pero la aplicación de esta ley ha sido en gran medida ignorada. [50]
La mayor parte de la vida de la mujer india media transcurre en matrimonio; muchas [¿ quiénes? ] mujeres siguen casadas antes de la edad legal de 18 años, y la incidencia de no matrimonio es baja en la India. Tener hijos y criarlos son las prioridades de la adultez temprana para las mujeres indias. Por lo tanto, si entran en la fuerza laboral, lo hacen mucho más tarde que los hombres indios. Los hombres indios urbanos alcanzan el pico de su participación en la fuerza laboral entre los 25 y los 29 años, mientras que las mujeres indias urbanas lo hacen entre los 40 y los 44 años. [5] Debido a esto, las mujeres tienen menos tiempo para la adquisición de habilidades y menos oportunidades para mejorar su trabajo.
La representación femenina en la fuerza laboral india es escasa. Las mujeres tienen una tasa de abandono escolar diez por ciento mayor que los hombres en las escuelas primarias y secundarias, así como niveles de alfabetización más bajos que los hombres. Como el desempleo también es alto en la India, a los empleadores les resulta fácil manipular la ley, especialmente cuando se trata de mujeres, porque forma parte de la cultura india que las mujeres no discutan con los hombres. Además, los sindicatos son insensibles a las necesidades de las mujeres. Las mujeres también tienen que conformarse con trabajos que cumplan con sus obligaciones como esposas, madres y amas de casa. [5] [2]
La banda Gulabi de la India viste saris rosas y lleva lathis (varas de bambú) para protegerse de los ataques físicos, y castiga a los maridos maltratadores, avergonzándolos públicamente y a veces golpeándolos. También vigilan y denuncian las palizas por dote, las muertes por dote, las violaciones, los matrimonios infantiles, el abandono, la privación de educación a las niñas, el abuso de menores y el acoso sexual. Han invadido comisarías de policía para exigir que la policía investigue estos asuntos y otros que afectan a la comunidad, como la corrupción. La policía de la India es notoriamente corrupta y, a veces, sólo la amenaza de un motín femenino a gran escala la hace actuar. Nadie sabe exactamente cuántas de ellas hay. Se estima que son entre 270.000 y 400.000.
En 2018, la Corte Suprema de la India anuló una ley que convertía en delito que un hombre tuviera relaciones sexuales con una mujer casada sin el permiso de su marido. [45]
Otro tema que preocupa a las mujeres es el código de vestimenta que se espera de ellas. El Islam exige que tanto hombres como mujeres se vistan modestamente; este concepto se conoce como hijab y abarca una amplia interpretación de la conducta y las prendas. Existe una opinión divergente entre las feministas sobre los extremos del control impuesto externamente. También se espera que las mujeres de otras religiones cumplan con los códigos de vestimenta.
En 2014, un tribunal de familia indio en Mumbai dictaminó que el hecho de que un marido se oponga a que su mujer use kurta y vaqueros y la obligue a usar un sari constituye crueldad infligida por el marido y puede ser motivo para solicitar el divorcio. [51] Por tanto, a la mujer se le concedió el divorcio por crueldad, tal como se define en la sección 27(1)(d) de la Ley de Matrimonio Especial de 1954. [51]
En la religión hindú , ha habido un éxito parcial en términos de leyes de reforma de igualdad de género y derecho de familia. Si bien se trata de un avance importante en relación con otras religiones en la India, todavía no es un triunfo completo en términos de feminismo y alivio de la opresión. [47] Gandhi acuñó el término stree shakti (poder de las mujeres) para el concepto de feminidad. En la religión hindú, los dioses no son exclusivamente masculinos. El hinduismo arroja una luz positiva sobre la feminidad; se considera que las mujeres complementan y completan a sus contrapartes masculinas. Es importante señalar que tanto la deidad del conocimiento como la deidad de la riqueza son mujeres. [2] En 1991, el Tribunal Superior de Kerala restringió la entrada de mujeres mayores de 10 años y menores de 50 años al Santuario de Sabarimala, ya que estaban en edad de menstruar. Sin embargo, el 28 de septiembre de 2018, el Tribunal Supremo de la India levantó la prohibición de entrada de mujeres. Dijo que la discriminación contra las mujeres por cualquier motivo, incluso religioso, es inconstitucional. [32] [33]
La mitología hindú revela que el patriarcado, la idea de que los hombres son superiores a las mujeres, fue inventado. La epopeya Mahabharata, por ejemplo, se refiere a una época en la que no existía el concepto de matrimonio. Los hombres y las mujeres eran libres de acudir a quien quisieran. Sin embargo, el feminismo, la idea de que los hombres y las mujeres son iguales, se descubre en el hinduismo, ya que las escrituras señalan la diferencia entre el alma y la carne. El alma no tiene género. El género proviene de la carne. [2]
Las escrituras y textos antiguos parecen proporcionar evidencia de que el género de estas deidades no era visto como binario sino más bien como un espectro. Muchos hindúes perciben al creador, Brahma (el creador), como asexual. Muchos dioses, como 'Ardhanarishvara' también son vistos como andróginos. Hay varias palabras en sánscrito y tamil, como 'pedi', 'kliba' y 'sanda' que sugieren que la civilización ha estado familiarizada desde hace mucho tiempo con el pensamiento y el comportamiento queer. La idea de ardhanariswara, un símbolo de dios mitad hombre mitad mujer, también es una forma atractiva de representar a Brahman en términos humanos porque los límites de la masculinidad y la feminidad no son evidentes. Cuando una persona lucha con la idea de un Brahman sin forma, que lo abarca todo y que impregna todas las formas, no necesita pensar en mujeres y hombres atomizados y esencializados. Shakti, la fuerza/poder femenino, tiene que ver con la regeneración, que se basa en la creación y la destrucción. Esta doble personificación de Dios como mujer y hombre y la preeminencia de Shakti en el simbolismo es un simbolismo único. Al menos en el ámbito del simbolismo religioso, no hay nada que haga que las mujeres se sientan inferiores a los hombres.
Tanto los hombres como las mujeres hindúes llevan bindis en la frente, que tradicionalmente se presentaba en una gran variedad de tonos de rojo, pasta de sándalo o azafrán: podía tener forma redonda, rayada o con formas más decorativas; ahora también se lleva en otros colores. El punto de la frente donde se lleva el bindi marca el chakra ajna, que contiene la glándula pineal y el hipotálamo, y está representado por el Omkara. La liberación, o la posesión de inclinaciones más elevadas y significativas, y un giro de la mente hacia lo sublime (como el logro previsto de una unión metafísica/mística con el Infinito, el más allá y las fronteras en constante expansión tanto del universo como de la conciencia humana) es lo que significa que las mujeres lleven un bindi. No hay ninguna obligación, pero la mayoría de las mujeres hindúes de la India lo llevan durante todo el día, con placer. [3]
Existe una diversidad tal de “formas de adoración” que las personas pueden ejercer y ejercen su autonomía en lo que eligen seguir en diferentes puntos de su vida. Hay organizaciones centralizadas que se centran en gurús masculinos o femeninos. Hay formas basadas en templos donde los sacerdotes dictan la práctica de la ofrenda ritual y que están dominadas por los hombres. Hay formas devocionales directas donde hay poca segregación entre hombres y mujeres, con énfasis en la relación directa entre “el dios” y el adorador sin intervención externa. “La adoración” puede adoptar miríadas de formas que incluyen combinaciones de conocimiento, trabajo, fe/devoción y seguimiento de disciplinas. “Dios” puede ser personificado o imaginado en millones de otras formas. Al final, una persona puede ser cualquier cosa, desde un ateo hasta un seguidor basado en la fe, cambiar el objeto de adoración dependiendo de la etapa de la vida y las preferencias, en resumen, encontrar formas de vivir el “manusher dharma”, es decir, esforzarse por volverse más humano/a. En segundo lugar, el hinduismo asume que es probable que las personas cambien durante su vida. La idea de tener una deidad personal –una forma tangible de pensar en Brahman– que refleje el estado emocional y social de cada uno permite una gran variedad de opciones. Sin embargo, con qué frecuencia los principios generales de la religión, que no tienen en cuenta el género ni la discriminación, son mal utilizados por grupos que utilizan su poder para explotar y pisotear a otros seres humanos en nombre de la religión. Las “leyes” del siglo XIII de Manu siguen siendo evocadas selectivamente por personas cuya inhumanidad se refleja en el abuso que hacen a las mujeres. [4]
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El gobierno de la India trató de forma diferente a las comunidades hindú y musulmana, ya que cada una de ellas [5] [6] concedía concesiones distintas para acomodar sus leyes y reglamentos religiosos. El caso de Shah Bano , iniciado en 1985, fue un ejemplo de cómo Rajiv Gandhi intentó hacer "concesiones" a la comunidad musulmana para, a su vez, asegurarse el apoyo al Congreso. Shah Bano, una mujer musulmana de 73 años, se divorció de su marido tras cuarenta y tres años de matrimonio. Según la sharia o ley musulmana, su marido no estaba obligado a pagarle la pensión alimenticia. Shah Bano impugnó esta decisión ante el Tribunal Supremo, que finalmente falló a su favor y ordenó a su marido que le pagara una pensión alimenticia mensual. Esto provocó el caos entre los clérigos musulmanes, que denunciaron la sentencia y sugirieron que su religión, el islam, estaba siendo atacada en el país. Por temor a perder el apoyo general de los musulmanes, Rajiv sucumbió a las presiones de los conservadores Maulavis de la comunidad musulmana y de su propio partido y apoyó el proyecto de ley sobre la protección de los derechos de las mujeres musulmanas en caso de divorcio, que limita la pensión alimenticia de las mujeres musulmanas a sólo 90 días después del divorcio. Esto provocó la indignación de las feministas musulmanas y los nacionalistas hindúes, que consideraron que la medida del Congreso de apaciguar a los hombres musulmanes con fines políticos era errónea y oportunista. [52]
Varios grupos minoritarios cuestionaron el feminismo por no abordar plenamente las necesidades de las poblaciones minoritarias. Se sugirió que el feminismo "dominante" tenía una orientación hindú y de castas superiores y no abordaba las preocupaciones de las mujeres pertenecientes a minorías. Esto llevó a la formación de Awaaz-e-Niswaan (La voz de las mujeres) en 1987 en Mumbai, en una zona predominantemente musulmana de la ciudad. La comunidad musulmana tiene leyes personales que a menudo se consideraron perjudiciales para los derechos de las mujeres musulmanas. [53] La ley personal musulmana permite la poligamia, pero no la poliandria.
La dinámica de los derechos de las mujeres en la India es una cuestión de primer orden para la comunidad musulmana y el Estado-nación indio. El artículo 14 de la Constitución india establece la "igualdad ante la ley" y garantiza a todas las personas la igualdad ante la ley y la misma protección en la India. El artículo 15 prohíbe la discriminación basada en la religión, la raza, la casta, el sexo o el lugar de nacimiento. Sin embargo, las mujeres musulmanas en la India son utilizadas como instrumento y símbolo del Islam en el sur de Asia . La ley personal musulmana rige muchos aspectos de los derechos de una mujer musulmana casada en la India. La ley personal tiene como finalidad mantener el derecho democrático a la libertad de religión y preservar las tradiciones que han sido parte de la India durante muchos siglos. La idea de tener una "ciudadanía diferencial" es el resultado de las diferencias entre las leyes constitucionales y personales en la India.
Desde la división de Pakistán y Bangladesh, la comunidad musulmana en la India se ha reducido considerablemente. Mantener las tradiciones musulmanas en la India sirve como medio para lograr la igualdad religiosa y preservar su respectiva comunidad en el marco del Estado nacional indio. El Islam, aunque fue una de las primeras religiones en defender los derechos de las mujeres tanto en el ámbito social como político, ha sido muy malinterpretado a lo largo de los años con la muerte del profeta islámico Mahoma y con la residencia del Islam en diferentes sociedades. En la India, "al igual que las mujeres hindúes, las mujeres musulmanas también exigieron reparación legal por la poligamia, el matrimonio infantil, el purdah y la negación de los derechos de propiedad". [54]
Las leyes constitucionales de la India han tomado más iniciativa para mejorar la igualdad de género que las leyes personales musulmanas. El ámbito político de los musulmanes en la India está dominado abrumadoramente por los hombres y la sociedad musulmana en la India es fuertemente patriarcal. Los ulemas reciben críticas masivas por apoyar una "interpretación patriarcal" y utilizar el Corán para promover sus propios intereses. Los mulás que dominan el ámbito político de los musulmanes en la India no han dado prioridad a la reforma de las leyes personales musulmanas. Además, las mujeres musulmanas en la India se enfrentan a problemas más amplios en cuanto a "analfabetismo, conservadurismo social... dependencia económica de los hombres, violencia doméstica y social, una gran brecha entre la igualdad constitucional formal y la desigualdad real, inferioridad y subordinación de las mujeres indias". [55]
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Según la tradición sij, tanto los hombres como las mujeres deben seguir las cinco K : Kesh (cabello sin cortar), Kangha (peine), Kara (brazalete de hierro), Kachera (prenda interior de algodón) y Kirpan (daga de hierro). Tanto los hombres como las mujeres deben ser tratados por igual dentro de un Gurudwara , y se les exige que sigan la misma etiqueta: tanto los hombres como las mujeres deben cubrirse la cabeza y usar ropa modesta, ambos sentarse uno al lado del otro en la congregación y comer langar . Aunque las escrituras sijs generalmente son recitadas públicamente por hombres, no hay restricciones sobre quién puede convertirse en un granthi , y las mujeres también pueden postularse. Tanto los hombres como las mujeres pueden optar por usar un turbante . Las mujeres sijs generalmente toman el apellido Kaur , con el propósito de rechazar tanto el casteismo como la desigualdad entre hombres y mujeres. De manera similar, los hombres sijs generalmente toman el apellido Singh . La fe sij condena las prácticas del infanticidio femenino, [56] la quema de viudas , [57] la dote , [58] y el tratamiento de las mujeres menstruantes como impuras, [59] y también desaconseja el aislamiento y el velo facial . [60] Sin embargo, muchos de estos todavía son practicados por los sijs.
El feminismo no adquirió significado ni se convirtió en un principio operativo en la vida india hasta que el país obtuvo la independencia en 1947 y adoptó un gobierno democrático. [2] La Constitución india concedió entonces la igualdad, la libertad de discriminación basada en el género o la religión y garantizó las libertades religiosas. [47] Además, se elaboraron siete planes quinquenales para proporcionar salud, educación, empleo y bienestar a las mujeres. El sexto plan quinquenal incluso declaró a las mujeres "socias del desarrollo". [2]
En general, en los sectores rurales y sin educación de la sociedad india, que constituyen un porcentaje importante de la población total, las mujeres son consideradas una carga económica. Sus contribuciones a la productividad son en su mayoría invisibles, ya que se pasan por alto sus contribuciones familiares y domésticas. Las mujeres indias aportaban casi el 36 por ciento del empleo total en la agricultura y actividades relacionadas, casi el 19 por ciento en el sector de servicios y casi el 12,5 por ciento en el sector industrial en el año 2000. Las altas tasas de analfabetismo entre las mujeres las confinan a trabajos no cualificados, peor remunerados y con menor seguridad laboral que los hombres. Incluso en los empleos agrícolas, donde el trabajo de hombres y mujeres es muy similar, las mujeres tienen más probabilidades de recibir un salario menor por la misma cantidad y tipo de trabajo que los hombres. [ cita requerida ] Aunque el Gobierno de la India ha tratado de eliminar la desigualdad en la fuerza laboral, las mujeres siguen recibiendo un trato desigual. "Los hombres tienen más probabilidades de obtener ascensos que las mujeres; además, para los hombres la naturaleza de sus trabajos a menudo cambia con estos ascensos, a diferencia de las mujeres, que por lo general solo obtienen una mayor responsabilidad y una mayor carga de trabajo". [61] Sin embargo, el sindicato de enfermeras AIIMS ha denunciado discriminación de género en el reclutamiento de oficiales de enfermería, otorgando el 80 por ciento de los puestos a candidatas mujeres y el resto a candidatos hombres. [62] [63] [64]
En 1955, el grupo de Bollywood Cine Costume Make-Up Artist & Hair Dressers' Association (CCMAA) creó una norma que no permitía a las mujeres obtener membresías como maquilladoras. [65] Sin embargo, en 2014, el Tribunal Supremo de la India dictaminó que esta norma violaba las garantías constitucionales indias otorgadas en el artículo 14 (derecho a la igualdad), 19(1)(g) (libertad de ejercer cualquier profesión) y el artículo 21 (derecho a la libertad). [65] Los jueces del Tribunal Supremo de la India declararon que la prohibición de que las mujeres fueran maquilladoras no tenía un "nexo racional" con la causa que se buscaba lograr y era "inaceptable, inadmisible e incompatible" con los derechos constitucionales garantizados a los ciudadanos. [65] El Tribunal también declaró ilegal la norma que obligaba a que cualquier artista, mujer u hombre, para trabajar en la industria, debía tener un estatus de domicilio de cinco años en el estado en el que pretendía trabajar. [65] En 2015 se anunció que Charu Khurana se había convertido en la primera mujer registrada por la Asociación de Maquilladores y Peluqueros de Vestuario de Cine. [66]
Las feministas también están preocupadas por el impacto de la globalización sobre las mujeres en la India. Algunas feministas sostienen que la globalización ha conducido a cambios económicos que han planteado más desafíos sociales y económicos para las mujeres, en particular para las mujeres de clase trabajadora y de castas inferiores. Se ha visto que las empresas multinacionales de la India explotan el trabajo de "mujeres jóvenes, mal pagadas y desfavorecidas" en zonas de libre comercio y talleres clandestinos, y utilizan a "mujeres jóvenes de clase media baja, educadas" en centros de atención telefónica. Estas mujeres tienen pocos derechos laborales efectivos o derechos a la acción colectiva. [67] [68]
Además de esto, se sostiene que el hecho de que las corporaciones multinacionales promocionen una imagen homogénea de la mujer ideal en todo el país provoca un aumento de la mercantilización del cuerpo de la mujer. Esto también se manifiesta en forma de orgullo nacionalista que se manifiesta en las mujeres indias que ganan concursos de belleza internacionales. Según algunas feministas, estos avances han ofrecido a las mujeres una mayor autonomía sexual y más control sobre sus cuerpos. Sin embargo, muchas otras feministas creen que esta mercantilización del cuerpo femenino sólo ha servido para alimentar las fantasías masculinas. [67]
Algunas de las principales razones por las que las niñas tienen menos probabilidades de alcanzar niveles óptimos de educación incluyen el hecho de que se las necesita para ayudar a sus madres en casa, se las ha criado para creer que una vida de trabajo doméstico es su ocupación predestinada, tienen madres analfabetas que no pueden educar a sus hijos, dependen económicamente de los hombres y, a veces, están sujetas al matrimonio infantil. [ cita requerida ] Muchas familias pobres casan a sus hijas a una edad temprana con la creencia de que cuanto más tiempo se quede en casa, más tendrán que invertir en ellas. Además, es una creencia popular que deben casarse pronto para que tengan descendencia a una edad temprana.
En 1986, se creó en la India la Política Nacional de Educación (NPE, por sus siglas en inglés) y el gobierno lanzó el programa llamado Mahila Samakhya , cuyo enfoque estaba en el empoderamiento de las mujeres. El objetivo del programa es crear un entorno de aprendizaje para que las mujeres desarrollen su potencial, aprendan a exigir información y encuentren el conocimiento para hacerse cargo de sus propias vidas. En ciertas áreas de la India, se están logrando avances y ha comenzado a aumentar la matriculación de niñas en las escuelas y el número de maestros. En 2001, la alfabetización de las mujeres había superado el 50% de la población femenina en general, aunque estas estadísticas todavía eran muy bajas en comparación con los estándares mundiales e incluso con la alfabetización masculina en la India. [69] Todavía se están realizando esfuerzos para mejorar el nivel de educación que reciben las mujeres para que coincida con el de los estudiantes varones. [ cita requerida ]
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