La estructura de las revoluciones científicas es un libro sobre la historia de la ciencia del filósofo Thomas S. Kuhn . Su publicación fue un acontecimiento histórico en la historia , la filosofía y la sociología de la ciencia . Kuhn desafió la visión prevaleciente en ese momento del progreso en la ciencia en la que el progreso científico era visto como "desarrollo por acumulación" de hechos y teorías aceptados. Kuhn defendió un modelo episódico en el que los períodos de continuidad conceptual y progreso acumulativo, conocidos como períodos de " ciencia normal ", eran interrumpidos por períodos de ciencia revolucionaria. El descubrimiento de "anomalías" que se acumulan y precipitan revoluciones en la ciencia conduce a nuevos paradigmas . Los nuevos paradigmas luego plantean nuevas preguntas a datos antiguos, van más allá de la mera "resolución de acertijos" [1] del paradigma anterior, alteran las reglas del juego y cambian el "mapa" que dirige la nueva investigación. [2]
Por ejemplo, el análisis de Kuhn de la revolución copernicana enfatizó que, en su comienzo, no ofrecía predicciones más precisas de eventos celestiales, como las posiciones planetarias, que el sistema ptolemaico , sino que, en cambio, atraía a algunos profesionales con la promesa de soluciones mejores y más simples que podrían desarrollarse en algún momento en el futuro. Kuhn llamó a los conceptos centrales de una revolución ascendente sus "paradigmas" y, de ese modo, lanzó esta palabra al uso analógico generalizado en la segunda mitad del siglo XX. La insistencia de Kuhn en que un cambio de paradigma era una mezcla de sociología, entusiasmo y promesa científica, pero no un procedimiento lógicamente determinado, causó un alboroto en reacción a su trabajo. Kuhn abordó las preocupaciones en la posdata de 1969 a la segunda edición. Para algunos comentaristas, La estructura de las revoluciones científicas introdujo un humanismo realista en el núcleo de la ciencia, mientras que para otros la nobleza de la ciencia se vio empañada por la introducción de Kuhn de un elemento irracional en el corazón de sus mayores logros.
La estructura de las revoluciones científicas se publicó por primera vez como monografía en la Enciclopedia Internacional de la Ciencia Unificada y luego como libro por la University of Chicago Press en 1962. En 1969, Kuhn añadió una posdata al libro en la que respondía a las críticas a la primera edición. En abril de 2012, la University of Chicago Press publicó una edición del 50.º aniversario (con un ensayo introductorio de Ian Hacking ) [3] .
Kuhn fechó la génesis de su libro en 1947, cuando era estudiante de posgrado en la Universidad de Harvard y le habían pedido que impartiera una clase de ciencias para estudiantes de humanidades con un enfoque en estudios de casos históricos . Kuhn comentó más tarde que hasta entonces, "nunca había leído un documento antiguo sobre ciencia". La Física de Aristóteles era sorprendentemente diferente de la obra de Isaac Newton en sus conceptos de materia y movimiento. Kuhn escribió: "mientras lo leía, Aristóteles parecía no solo ignorante de la mecánica, sino también un científico físico terriblemente malo. Sobre el movimiento, en particular, sus escritos me parecieron llenos de errores atroces, tanto de lógica como de observación". Esto estaba en aparente contradicción con el hecho de que Aristóteles era una mente brillante. Mientras examinaba la Física de Aristóteles , Kuhn se formó la opinión de que para apreciar adecuadamente el razonamiento de Aristóteles, uno debe ser consciente de las convenciones científicas de la época. Kuhn concluyó que los conceptos de Aristóteles no eran “mal Newton”, sino simplemente diferentes. [4] Esta idea fue la base de La estructura de las revoluciones científicas . [5]
Las ideas centrales sobre el proceso de investigación y descubrimiento científico habían sido anticipadas por Ludwik Fleck en Fleck (1935). [6] Fleck había desarrollado el primer sistema de sociología del conocimiento científico . Afirmaba que el intercambio de ideas condujo al establecimiento de un colectivo de pensamiento que, cuando se desarrolló lo suficiente, dividió el campo en círculos esotéricos (profesionales) y exotéricos (legos). Kuhn escribió el prólogo de la edición de 1979 del libro de Fleck, señalando que lo leyó en 1950 y se sintió seguro de que alguien "vio en la historia de la ciencia lo que yo mismo estaba encontrando allí". [7]
Kuhn no estaba seguro de cómo sería recibido su libro. La Universidad de Harvard le había negado su puesto unos años antes. Sin embargo, a mediados de los años 1980, su libro había alcanzado el estatus de éxito de ventas. [8] Cuando el libro de Kuhn salió a la luz a principios de los años 1960, " estructura " era una palabra intelectualmente popular en muchos campos de las humanidades y las ciencias sociales, incluidas la lingüística y la antropología, atractiva por su idea de que los fenómenos complejos podían revelarse o estudiarse a través de estructuras básicas y más simples. El libro de Kuhn contribuyó a esa idea. [9]
Una teoría a la que Kuhn responde directamente es el "falsificacionismo" de Karl Popper , que destaca la falsabilidad como el criterio más importante para distinguir entre lo científico y lo no científico. Kuhn también aborda el verificacionismo , un movimiento filosófico que surgió en la década de 1920 entre los positivistas lógicos . El principio de verificabilidad afirma que las afirmaciones significativas deben estar respaldadas por evidencia empírica o requisitos lógicos.
El enfoque de Kuhn sobre la historia y la filosofía de la ciencia se centra en cuestiones conceptuales como la práctica de la ciencia normal , la influencia de los acontecimientos históricos, el surgimiento de los descubrimientos científicos, la naturaleza de las revoluciones científicas y el progreso a través de las revoluciones científicas . [10] ¿Qué tipos de opciones y estrategias intelectuales estaban disponibles para las personas durante un período determinado? ¿Qué tipos de léxicos y terminología se conocían y empleaban durante ciertas épocas? Destacando la importancia de no atribuir el pensamiento tradicional a investigadores anteriores, el libro de Kuhn sostiene que la evolución de la teoría científica no surge de la acumulación directa de hechos, sino más bien de un conjunto de circunstancias y posibilidades intelectuales cambiantes. [11]
Kuhn no veía la teoría científica como algo que procediera linealmente a partir de una acumulación objetiva e imparcial de todos los datos disponibles, sino más bien como algo impulsado por paradigmas:
Las operaciones y mediciones que un científico lleva a cabo en el laboratorio no son "lo que se da" en la experiencia, sino más bien "lo que se obtiene con dificultad". No son lo que el científico ve, al menos no antes de que su investigación esté muy avanzada y su atención esté centrada. Más bien, son índices concretos del contenido de percepciones más elementales y, como tales, se seleccionan para el escrutinio minucioso de la investigación normal sólo porque prometen la oportunidad de elaborar fructíferamente un paradigma aceptado. Mucho más claramente que la experiencia inmediata de la que en parte derivan, las operaciones y mediciones están determinadas por el paradigma. La ciencia no se ocupa de todas las posibles manipulaciones de laboratorio, sino que selecciona aquellas que son relevantes para la yuxtaposición de un paradigma con la experiencia inmediata que ese paradigma ha determinado parcialmente. Como resultado, los científicos con diferentes paradigmas se involucran en diferentes manipulaciones concretas de laboratorio.
— Kuhn (1962, pág. 216)
Kuhn explica sus ideas con ejemplos tomados de la historia de la ciencia . Por ejemplo, los científicos del siglo XVIII creían que las soluciones homogéneas eran compuestos químicos . Por lo tanto, una combinación de agua y alcohol generalmente se clasificaba como un compuesto . Hoy en día se considera una solución , pero no había razón para sospechar que no fuera un compuesto. El agua y el alcohol no se separarían espontáneamente, ni se separarían completamente al destilar (forman un azeótropo ). El agua y el alcohol se pueden combinar en cualquier proporción .
Bajo este paradigma, los científicos creían que las reacciones químicas (como la combinación de agua y alcohol) no necesariamente ocurrían en proporciones fijas. Esta creencia fue finalmente refutada por la teoría atómica de Dalton , que afirmaba que los átomos solo pueden combinarse en proporciones simples de números enteros. Bajo este nuevo paradigma, cualquier reacción que no ocurriera en proporciones fijas no podía ser un proceso químico. Este tipo de transición de la visión del mundo entre la comunidad científica ejemplifica el cambio de paradigma de Kuhn. [12]
Un ejemplo famoso de una revolución en el pensamiento científico es la revolución copernicana . En la escuela de pensamiento de Ptolomeo , se utilizaban ciclos y epiciclos (con algunos conceptos adicionales) para modelar los movimientos de los planetas en un cosmos que tenía una Tierra estacionaria en su centro. A medida que aumentaba la precisión de las observaciones celestiales , la complejidad de los mecanismos cíclicos y epicíclicos de Ptolomeo tuvo que aumentar para mantener las posiciones planetarias calculadas cerca de las posiciones observadas. Copérnico propuso una cosmología en la que el Sol estaba en el centro y la Tierra era uno de los planetas que giraban a su alrededor. Para modelar los movimientos planetarios, Copérnico utilizó las herramientas con las que estaba familiarizado, es decir, los ciclos y epiciclos de la caja de herramientas de Ptolomeo. Sin embargo, el modelo de Copérnico necesitaba más ciclos y epiciclos de los que existían en el modelo ptolemaico vigente en ese momento y, debido a la falta de precisión en los cálculos, su modelo no parecía proporcionar predicciones más precisas que el modelo de Ptolomeo. [14] Los contemporáneos de Copérnico rechazaron su cosmología , y Kuhn afirma que tenían toda la razón al hacerlo: la cosmología de Copérnico carecía de credibilidad.
Kuhn ilustra cómo un cambio de paradigma se hizo posible más tarde cuando Galileo Galilei introdujo sus nuevas ideas sobre el movimiento. Intuitivamente, cuando un objeto se pone en movimiento, pronto se detiene. Un carro bien construido puede recorrer una gran distancia antes de detenerse, pero a menos que algo lo siga empujando, eventualmente dejará de moverse. Aristóteles había sostenido que esta era presumiblemente una propiedad fundamental de la naturaleza : para que el movimiento de un objeto se sostenga, debe continuar siendo empujado. Dado el conocimiento disponible en ese momento, esto representaba un pensamiento sensato y razonable.
Galileo propuso una conjetura alternativa audaz: supongamos, dijo, que siempre observamos que los objetos se detienen simplemente porque siempre se produce algún tipo de fricción . Galileo no tenía ningún equipo con el que confirmar objetivamente su conjetura, pero sugirió que sin ninguna fricción que frene un objeto en movimiento, su tendencia inherente es mantener su velocidad sin la aplicación de ninguna fuerza adicional .
El enfoque ptolemaico de utilizar ciclos y epiciclos se estaba volviendo forzado: no parecía haber fin al vertiginoso crecimiento de la complejidad requerida para explicar los fenómenos observables. Johannes Kepler fue la primera persona que abandonó las herramientas del paradigma ptolemaico. Comenzó a explorar la posibilidad de que el planeta Marte pudiera tener una órbita elíptica en lugar de circular . Claramente, la velocidad angular no podía ser constante, pero resultó muy difícil encontrar la fórmula que describiera la tasa de cambio de la velocidad angular del planeta. Después de muchos años de cálculos, Kepler llegó a lo que ahora conocemos como la ley de áreas iguales [ ancla rota ] .
La conjetura de Galileo no fue más que eso: una conjetura, al igual que la cosmología de Kepler. Pero cada conjetura aumentó la credibilidad de la otra y, en conjunto, cambiaron las percepciones predominantes de la comunidad científica. Más tarde, Newton demostró que las tres leyes de Kepler podían derivarse de una única teoría del movimiento y del movimiento planetario. Newton solidificó y unificó el cambio de paradigma que Galileo y Kepler habían iniciado.
Uno de los objetivos de la ciencia es encontrar modelos que den cuenta del mayor número posible de observaciones dentro de un marco coherente. En conjunto, la reformulación de la naturaleza del movimiento por parte de Galileo y la cosmología kepleriana representaban un marco coherente capaz de rivalizar con el marco aristotélico/ptolemaico.
Una vez que se produce un cambio de paradigma, se reescriben los libros de texto. A menudo, también se reescribe la historia de la ciencia , presentándola como un proceso inevitable que conduce al marco de pensamiento actual y establecido. Existe la creencia generalizada de que todos los fenómenos hasta ahora inexplicados se explicarán a su debido tiempo en términos de este marco establecido. Kuhn afirma que los científicos pasan la mayor parte (si no toda) de sus carreras en un proceso de resolución de enigmas. Su resolución de enigmas se persigue con gran tenacidad, porque los éxitos anteriores del paradigma establecido tienden a generar una gran confianza en que el enfoque que se está adoptando garantiza que existe una solución al enigma, aunque pueda ser muy difícil de encontrar. Kuhn llama a este proceso ciencia normal .
A medida que un paradigma se extiende hasta sus límites, se acumulan anomalías (fallas del paradigma actual a la hora de tener en cuenta los fenómenos observados). Su importancia es juzgada por los practicantes de la disciplina. Algunas anomalías pueden ser descartadas como errores de observación, otras como simples ajustes que requieren al paradigma actual que se aclararán a su debido tiempo. Algunas anomalías se resuelven espontáneamente, habiendo aumentado la profundidad de conocimiento disponible a lo largo del camino. Pero no importa cuán grandes o numerosas sean las anomalías que persistan, observa Kuhn, los científicos en ejercicio no perderán la fe en el paradigma establecido hasta que esté disponible una alternativa creíble; perder la fe en la posibilidad de resolver los problemas significaría, en efecto, dejar de ser científicos.
En cualquier comunidad de científicos, afirma Kuhn, hay algunos individuos que son más audaces que la mayoría. Estos científicos, juzgando que existe una crisis , se embarcan en lo que Kuhn llama ciencia revolucionaria , explorando alternativas a supuestos de larga data que parecen obvios. Ocasionalmente, esto genera un rival para el marco establecido de pensamiento. El nuevo paradigma candidato parecerá estar acompañado de numerosas anomalías, en parte porque todavía es muy nuevo e incompleto. La mayoría de la comunidad científica se opondrá a cualquier cambio conceptual y, enfatiza Kuhn, así debería ser. Para alcanzar su potencial, una comunidad científica necesita contener tanto individuos que sean audaces como individuos que sean conservadores. Hay muchos ejemplos en la historia de la ciencia en los que la confianza en el marco establecido de pensamiento finalmente fue reivindicada. Kuhn cita, como ejemplo, que Alexis Clairaut , en 1750, pudo explicar con precisión la precesión de la órbita de la Luna utilizando la teoría newtoniana, después de sesenta años de intentos fallidos. [15] Es casi imposible predecir si las anomalías de un candidato a un nuevo paradigma se resolverán con el tiempo. Aquellos científicos que poseen una capacidad excepcional para reconocer el potencial de una teoría serán los primeros cuya preferencia probablemente cambie a favor del paradigma desafiante. Generalmente sigue un período en el que hay partidarios de ambos paradigmas. Con el tiempo, si el paradigma desafiante se consolida y unifica, reemplazará al antiguo paradigma y se habrá producido un cambio de paradigma .
Kuhn explica el proceso de cambio científico como el resultado de varias fases de cambio de paradigma.
Una ciencia puede pasar por estos ciclos repetidamente, aunque Kuhn señala que es bueno para la ciencia que tales cambios no ocurran a menudo o fácilmente.
Según Kuhn, los paradigmas científicos que preceden y suceden a un cambio de paradigma son tan diferentes que sus teorías son inconmensurables : el nuevo paradigma no puede ser probado o refutado por las reglas del antiguo, y viceversa. (Una interpretación posterior de Kuhn de "conmensurable" versus "inconmensurable" fue como una distinción entre "lenguajes", a saber, que las afirmaciones en lenguajes conmensurables eran traducibles completamente de uno a otro, mientras que en lenguajes conmensurables, la traducción estricta no es posible. [22] El cambio de paradigma no implica simplemente la revisión o transformación de una teoría individual, cambia la forma en que se define la terminología, cómo los científicos en ese campo ven su tema y, quizás lo más importante, qué preguntas se consideran válidas y qué reglas se utilizan para determinar la verdad de una teoría particular. Las nuevas teorías no eran, como los científicos habían pensado previamente, simplemente extensiones de teorías antiguas, sino que eran visiones del mundo completamente nuevas. Tal inconmensurabilidad existe no solo antes y después de un cambio de paradigma, sino en los períodos entre paradigmas en conflicto. Simplemente no es posible, según Kuhn, construir un lenguaje imparcial que pueda usarse para realizar una comparación neutral entre paradigmas en conflicto, porque los mismos términos utilizados son parte integral de los respectivos paradigmas y, por lo tanto, tienen diferentes connotaciones. en cada paradigma. Los defensores de paradigmas mutuamente excluyentes se encuentran en una posición difícil: "Aunque cada uno puede esperar convencer al otro a su manera de ver la ciencia y sus problemas, ninguno puede esperar probar su caso. La competencia entre paradigmas no es el tipo de batalla que se puede resolver con pruebas". [23] Los científicos que suscriben diferentes paradigmas terminan hablando sin entenderse entre sí .
Kuhn afirma que las herramientas probabilísticas utilizadas por los verificacionistas son inherentemente inadecuadas para la tarea de decidir entre teorías en conflicto, ya que pertenecen a los mismos paradigmas que buscan comparar. De manera similar, las observaciones que pretenden refutar una afirmación caerán bajo uno de los paradigmas que se supone que ayudan a comparar y, por lo tanto, también serán inadecuadas para la tarea. Según Kuhn, el concepto de falsabilidad no es útil para comprender por qué y cómo la ciencia se ha desarrollado como lo ha hecho. En la práctica de la ciencia, los científicos solo considerarán la posibilidad de que una teoría haya sido refutada si existe una teoría alternativa que ellos consideren creíble. Si no la hay, los científicos continuarán adhiriéndose al marco conceptual establecido. Si se ha producido un cambio de paradigma, se reescribirán los libros de texto para afirmar que la teoría anterior ha sido refutada.
Kuhn desarrolló aún más sus ideas sobre la inconmensurabilidad en los años 1980 y 1990. En su manuscrito inédito La pluralidad de mundos , Kuhn introduce la teoría de los conceptos de tipo: conjuntos de conceptos interrelacionados que son característicos de un período de tiempo en una ciencia y difieren en estructura de los conceptos de tipo análogos modernos. Estas diferentes estructuras implican diferentes " taxonomías " de cosas y procesos, y esta diferencia en las taxonomías constituye la inconmensurabilidad. [24] Esta teoría es fuertemente naturalista y se basa en la psicología del desarrollo para "fundar una teoría cuasi-trascendental de la experiencia y de la realidad". [24]
Kuhn introdujo el concepto de ejemplar en una posdata de la segunda edición de La estructura de las revoluciones científicas (1970). Señaló que estaba sustituyendo el término "ejemplares" por "paradigma", es decir, los problemas y soluciones que los estudiantes de una materia aprenden desde el comienzo de su educación. Por ejemplo, los físicos podrían tener como ejemplos el plano inclinado , las leyes de Kepler del movimiento planetario o instrumentos como el calorímetro . [25] [26]
Según Kuhn, la práctica científica alterna entre períodos de ciencia normal y de ciencia revolucionaria . Durante los períodos de normalidad, los científicos tienden a adherirse a un gran cuerpo de conocimientos, métodos y supuestos interconectados que conforman el paradigma reinante (véase cambio de paradigma ). La ciencia normal presenta una serie de problemas que se resuelven a medida que los científicos exploran su campo. Las soluciones a algunos de estos problemas se vuelven bien conocidas y son los ejemplos del campo. [26]
Se espera que quienes estudian una disciplina científica conozcan sus ejemplos. No existe un conjunto fijo de ejemplos, pero para un físico de hoy probablemente incluiría el oscilador armónico de la mecánica y el átomo de hidrógeno de la mecánica cuántica . [27]
La primera edición de La estructura de las revoluciones científicas terminaba con un capítulo titulado "El progreso a través de las revoluciones", en el que Kuhn explicaba sus opiniones sobre la naturaleza del progreso científico. Puesto que consideraba que la resolución de problemas (o "resolución de acertijos") [1] era un elemento central de la ciencia, Kuhn consideró que para que un nuevo paradigma candidato fuera aceptado por una comunidad científica,
"En primer lugar, el nuevo candidato debe parecer capaz de resolver algún problema destacado y generalmente reconocido que no pueda resolverse de otra manera. En segundo lugar, el nuevo paradigma debe prometer preservar una parte relativamente grande de la capacidad de resolución de problemas concretos que ha acumulado la ciencia a través de sus predecesores. La novedad por sí misma no es un desideratum en las ciencias como lo es en tantos otros campos creativos. Como resultado, aunque los nuevos paradigmas rara vez o nunca poseen todas las capacidades de sus predecesores, por lo general preservan gran parte de las partes más concretas de los logros pasados y siempre permiten soluciones adicionales a problemas concretos".
— Kuhn (1962, pág. 169)
En la segunda edición, Kuhn añadió una posdata en la que desarrollaba sus ideas sobre la naturaleza del progreso científico. Describió un experimento mental en el que un observador tiene la oportunidad de inspeccionar una serie de teorías, cada una de las cuales corresponde a una única etapa de una sucesión de teorías. ¿Qué sucedería si al observador se le presentaran estas teorías sin ninguna indicación explícita de su orden cronológico? Kuhn anticipa que será posible reconstruir su cronología sobre la base del alcance y el contenido de las teorías, porque cuanto más reciente sea una teoría, mejor será como instrumento para resolver los tipos de problemas que los científicos intentan resolver. Kuhn señaló: "Esa no es la posición de un relativista , y muestra el sentido en el que soy un creyente convencido del progreso científico". [28] [29]
Se ha atribuido a La estructura de las revoluciones científicas el haber producido el tipo de "cambio de paradigma" del que habla Kuhn. [5] Desde la publicación del libro, se han vendido más de un millón de ejemplares, incluidas traducciones a dieciséis idiomas diferentes. [30] En 1987, se informó que era el libro del siglo XX más citado en el período 1976-1983 en las artes y las humanidades. [31]
La primera revisión extensa de La estructura de las revoluciones científicas fue escrita por Dudley Shapere , un filósofo que interpretó el trabajo de Kuhn como una continuación del sentimiento antipositivista de otros filósofos de la ciencia, incluidos Paul Feyerabend y Norwood Russell Hanson . Shapere notó la influencia del libro en el panorama filosófico de la época, llamándolo "un ataque sostenido a la imagen prevaleciente del cambio científico como un proceso lineal de conocimiento en constante aumento". [32] Según el filósofo Michael Ruse , Kuhn desacreditó el enfoque ahistórico y prescriptivo de la filosofía de la ciencia de La estructura de la ciencia (1961) de Ernest Nagel . [33] El libro de Kuhn desató una "rebelión contra el positivismo" historicista (el llamado " giro histórico en la filosofía de la ciencia" que miró a la historia de la ciencia como una fuente de datos para desarrollar una filosofía de la ciencia), [27] aunque esta puede no haber sido la intención de Kuhn; De hecho, ya se había acercado al destacado positivista Rudolf Carnap para que su trabajo se publicara en la Enciclopedia Internacional de la Ciencia Unificada . [34] El filósofo Robert C. Solomon señaló que a menudo se ha sugerido que las opiniones de Kuhn tienen una afinidad con las de Georg Wilhelm Friedrich Hegel . [35] La visión de Kuhn del conocimiento científico, tal como se expone en La estructura de las revoluciones científicas , se ha comparado con las opiniones del filósofo Michel Foucault . [36]
El primer campo que se atribuyó el mérito de las ideas de Kuhn fue la sociología del conocimiento científico . [37] Los sociólogos que trabajaban en este nuevo campo, entre ellos Harry Collins y Steven Shapin , utilizaron el énfasis de Kuhn en el papel de los factores comunitarios no evidenciales en el desarrollo científico para argumentar en contra del empirismo lógico , que desalentaba la investigación de los aspectos sociales de las comunidades científicas. Estos sociólogos ampliaron las ideas de Kuhn, argumentando que el juicio científico está determinado por factores sociales, como los intereses profesionales y las ideologías políticas . [38]
Barry Barnes detalló la conexión entre la sociología del conocimiento científico y Kuhn en su libro TS Kuhn and Social Science . [39] En particular, las ideas de Kuhn sobre la ciencia que ocurre dentro de un marco establecido informaron las propias ideas de Barnes sobre el finitismo, una teoría en la que el significado cambia continuamente (incluso durante períodos de ciencia normal) por su uso dentro del marco social. [40] [41]
La estructura de las revoluciones científicas provocó una serie de reacciones en la comunidad sociológica en general. Tras la publicación del libro, algunos sociólogos expresaron la creencia de que el campo de la sociología aún no había desarrollado un paradigma unificador y, por lo tanto, debía esforzarse por homogeneizarse. Otros argumentaron que el campo estaba en medio de la ciencia normal y especularon que pronto surgiría una nueva revolución. Algunos sociólogos, incluido John Urry , dudaron de que la teoría de Kuhn, que abordaba el desarrollo de las ciencias naturales, fuera necesariamente relevante para el desarrollo sociológico. [42]
Los avances en el campo de la economía suelen expresarse y legitimarse en términos kuhnianos. Por ejemplo, los economistas neoclásicos han afirmado "estar en la segunda etapa [de la ciencia normal] y haber estado allí durante mucho tiempo, desde Adam Smith , según algunos relatos (Hollander, 1987), o Jevons según otros (Hutchison, 1978)". [43] En la década de 1970, los economistas poskeynesianos negaron la coherencia del paradigma neoclásico, afirmando que su propio paradigma acabaría por convertirse en el dominante. [43]
Aunque quizás de forma menos explícita, la influencia de Kuhn sigue siendo evidente en la economía reciente. Por ejemplo, el resumen del artículo de Olivier Blanchard "El estado de la macroeconomía" (2008) comienza así:
Durante mucho tiempo después de la explosión de la macroeconomía en los años 70, el campo parecía un campo de batalla. Sin embargo, con el tiempo, en gran medida porque los hechos no desaparecen, ha surgido una visión ampliamente compartida tanto de las fluctuaciones como de la metodología. No todo está bien. Como todas las revoluciones, esta ha conllevado la destrucción de algunos conocimientos y sufre de extremismo y de rebaño.
— Blanchard (2009, pág. 1)
En 1974, La estructura de las revoluciones científicas fue clasificado como el segundo libro más utilizado en cursos de ciencias políticas centrados en el alcance y los métodos. [44] En particular, la teoría de Kuhn ha sido utilizada por los politólogos para criticar el conductismo , que afirma que las declaraciones políticas precisas deben ser a la vez comprobables y falsables. [45] El libro también resultó popular entre los politólogos envueltos en debates sobre si un conjunto de formulaciones propuestas por un politólogo constituía una teoría o algo más. [46]
Los cambios que se producen en la política , la sociedad y los negocios se expresan a menudo en términos kuhnianos, por pobre que pueda parecer a los científicos e historiadores de la ciencia su paralelismo con la práctica científica. Los términos " paradigma " y " cambio de paradigma " se han convertido en clichés y palabras de moda tan notorios que a veces se los considera efectivamente carentes de contenido. [47] [48]
La estructura de las revoluciones científicas fue pronto criticada por los colegas de Kuhn en la historia y la filosofía de la ciencia. En 1965, se celebró un simposio especial sobre el libro en un Coloquio Internacional sobre la Filosofía de la Ciencia que tuvo lugar en el Bedford College , Londres, y fue presidido por Karl Popper . El simposio condujo a la publicación de las presentaciones del simposio más otros ensayos, la mayoría de ellos críticos, que finalmente aparecieron en un influyente volumen de ensayos. Kuhn expresó la opinión de que las lecturas de su libro por parte de sus críticos eran tan inconsistentes con su propia comprensión del mismo que se sintió "tentado a postular la existencia de dos Thomas Kuhns", uno el autor de su libro, el otro el individuo que había sido criticado en el simposio por los profesores Popper , Feyerabend , Lakatos , Toulmin y Watkins . [49]
Varios de los ensayos incluidos cuestionan la existencia de la ciencia normal. En su ensayo, Feyerabend sugiere que la concepción de la ciencia normal de Kuhn se ajusta tanto al crimen organizado como a la ciencia. [50] Popper expresa su desagrado por toda la premisa del libro de Kuhn, escribiendo que "la idea de recurrir a la sociología o a la psicología (o... a la historia de la ciencia) para obtener información sobre los objetivos de la ciencia y su posible progreso es sorprendente y decepcionante". [51]
Stephen Toulmin definió el paradigma como "el conjunto de creencias y acuerdos comunes compartidos entre científicos sobre cómo deben entenderse y abordarse los problemas". En su obra de 1972, Human Understanding , sostuvo que una imagen más realista de la ciencia que la presentada en The Structure of Scientific Revolutions admitiría el hecho de que las revisiones en la ciencia ocurren con mucha más frecuencia y son mucho menos dramáticas de lo que puede explicarse mediante el modelo de revolución/ciencia normal. En opinión de Toulmin, tales revisiones ocurren con bastante frecuencia durante períodos de lo que Kuhn llamaría "ciencia normal". Para que Kuhn explique tales revisiones en términos de las soluciones no paradigmáticas de los problemas de la ciencia normal, necesitaría delinear lo que es quizás una distinción increíblemente nítida entre ciencia paradigmática y no paradigmática. [52]
En una serie de textos publicados a principios de los años 1970, Carl R. Kordig sostuvo una postura intermedia entre la de Kuhn y la filosofía de la ciencia más antigua. Su crítica a la postura kuhniana era que la tesis de la inconmensurabilidad era demasiado radical y que esto hacía imposible explicar la confrontación de teorías científicas que realmente ocurre. Según Kordig, de hecho es posible admitir la existencia de revoluciones y cambios de paradigma en la ciencia y al mismo tiempo reconocer que las teorías pertenecientes a diferentes paradigmas pueden compararse y confrontarse en el plano de la observación. Quienes aceptan la tesis de la inconmensurabilidad no lo hacen porque admitan la discontinuidad de los paradigmas, sino porque atribuyen a tales cambios un cambio radical de significados. [53]
Kordig sostiene que existe un plano de observación común. Por ejemplo, cuando Kepler y Tycho Brahe intentan explicar la variación relativa de la distancia del sol al horizonte al amanecer, ambos ven lo mismo (la misma configuración se enfoca en la retina de cada individuo). Este es sólo un ejemplo del hecho de que "las teorías científicas rivales comparten algunas observaciones y, por lo tanto, algunos significados". Kordig sugiere que con este enfoque no está reintroduciendo la distinción entre observaciones y teoría en la que se asigna a las primeras un estatus privilegiado y neutral, sino que es posible afirmar de manera más simple el hecho de que, incluso si no existe una distinción nítida entre teoría y observaciones, esto no implica que no haya diferencias comprensibles en los dos extremos de esta polaridad.
En un nivel secundario, para Kordig existe un plano común de estándares interparadigmáticos o normas compartidas que permiten la confrontación efectiva de teorías rivales. [53]
En 1973, Hartry Field publicó un artículo que también criticaba duramente la idea de inconmensurabilidad de Kuhn. [54] En particular, cuestionó este pasaje de Kuhn:
La masa de Newton se conserva inmutablemente; la de Einstein es convertible en energía. Sólo a velocidades relativas muy bajas pueden medirse de la misma manera las dos masas, y ni siquiera en ese caso deben concebirse como si fueran la misma cosa.
—Kuhn (1970)
Field lleva esta idea de inconmensurabilidad entre los mismos términos en diferentes teorías un paso más allá. En lugar de intentar identificar una persistencia de la referencia de los términos en diferentes teorías, el análisis de Field enfatiza la indeterminación de la referencia dentro de las teorías individuales. Field toma el ejemplo del término "masa" y pregunta qué significa exactamente "masa" en la física posrelativista moderna . Encuentra que hay al menos dos definiciones diferentes:
Proyectando esta distinción hacia atrás en el tiempo sobre la dinámica newtoniana, podemos formular las dos hipótesis siguientes:
Según Field, es imposible decidir cuál de estas dos afirmaciones es verdadera. Antes de la teoría de la relatividad, el término "masa" era referencialmente indeterminado . Pero esto no significa que el término "masa" no tuviera un significado diferente del que tiene ahora. El problema no es de significado sino de referencia . La referencia de términos como "masa" está determinada sólo parcialmente : no sabemos realmente cómo Newton pretendía que se aplicara su uso de este término. En consecuencia, ninguno de los dos términos denota (refiere) completamente. De ello se deduce que es impropio sostener que un término ha cambiado su referencia durante una revolución científica ; es más apropiado describir términos como "masa" como "que han sufrido un refinamiento denocional". [54]
En 1974, Donald Davidson objetó que el concepto de paradigmas científicos inconmensurables que compiten entre sí es lógicamente inconsistente. [55] En su artículo, Davidson va mucho más allá de la versión semántica de la tesis de la inconmensurabilidad: para dar sentido a la idea de un lenguaje independientemente de la traducción se requiere una distinción entre esquemas conceptuales y el contenido organizado por dichos esquemas. Pero, argumenta Davidson, no se puede dar un sentido coherente a la idea de un esquema conceptual y, por lo tanto, no se puede atribuir ningún sentido a la idea de un lenguaje intraducible. [56]
La estrecha conexión entre la hipótesis interpretacionista y una concepción holística de las creencias está en la raíz de la noción de la dependencia de la percepción respecto de la teoría, un concepto central en La estructura de las revoluciones científicas . Kuhn sostenía que la percepción del mundo depende de cómo el perceptor concibe el mundo: dos científicos que presencian el mismo fenómeno y están inmersos en dos teorías radicalmente diferentes verán dos cosas diferentes. Según esta perspectiva, nuestra interpretación del mundo determina lo que vemos. [57]
Jerry Fodor intenta demostrar que este paradigma teórico es falaz y engañoso al demostrar la impenetrabilidad de la percepción respecto del conocimiento de fondo de los sujetos. El argumento más sólido puede basarse en evidencias de la psicología cognitiva experimental, a saber, la persistencia de las ilusiones perceptivas. Saber que las líneas de la ilusión de Müller-Lyer son iguales no impide que uno siga viendo una línea más larga que la otra. Esta impenetrabilidad de la información elaborada por los módulos mentales limita el alcance del interpretacionismo. [58]
En epistemología, por ejemplo, la crítica de lo que Fodor llama la hipótesis interpretacionista da cuenta de la intuición de sentido común (en la que se basa la física ingenua ) de la independencia de la realidad respecto de las categorías conceptuales del experimentador. Si los procesos de elaboración de los módulos mentales son de hecho independientes de las teorías de fondo, entonces es posible mantener la visión realista de que dos científicos que adoptan dos teorías radicalmente diferentes ven el mundo exactamente de la misma manera, aunque lo interpreten de manera diferente. La cuestión es que es necesario distinguir entre las observaciones y la fijación perceptiva de las creencias. Si bien es indudable que el segundo proceso implica la relación holística entre las creencias, el primero es en gran medida independiente de las creencias de fondo de los individuos.
Otros críticos, como Israel Scheffler , Hilary Putnam y Saul Kripke , se han centrado en la distinción fregeana entre sentido y referencia para defender el realismo científico . Scheffler sostiene que Kuhn confunde los significados de términos como "masa" con sus referentes . Si bien sus significados pueden diferir, sus referentes (los objetos o entidades a los que corresponden en el mundo externo) permanecen fijos. [59]
En 1995, Kuhn argumentó que la metáfora darwiniana en el libro debería haber sido tomada más en serio de lo que fue. [60]
Ahora diría con mucha firmeza que la metáfora darwiniana al final del libro es correcta y debería haberse tomado más en serio de lo que se hizo, y nadie la tomó en serio.
Ahora diría con mucha firmeza que la metáfora darwiniana al final del libro es correcta y debería haberse tomado más en serio de lo que se hizo, y nadie la tomó en serio.