Los Stó꞉lō ( / ˈ s t ɔː l oʊ / ), alternativamente escritos como Sto꞉lo , Stó꞉lô o Stó꞉lõ , históricamente como Staulo, Stalo o Stahlo , e históricamente conocidos y comúnmente referidos en la literatura etnográfica como los indios del río Fraser o los salish del Bajo Fraser , son un grupo de pueblos de las Primeras Naciones que habitan el valle del Fraser y el cañón del Bajo Fraser de la Columbia Británica , Canadá, parte de la agrupación laxa de las naciones salish de la costa . Stó꞉lō es la palabra halqemeylem para "río", por lo que los Stó꞉lō son los pueblos del río . La primera referencia documentada a este pueblo como "los Stó꞉lō" aparece en los registros misioneros oblatos católicos de la década de 1880. Antes de esto, las referencias se hacían principalmente a grupos tribales individuales como los Matsqui , los Ts'elxweyeqw o los Sumas.
Los primeros rastros de personas que vivieron en el valle Fraser datan de hace 4.000 a 10.000 años. Los Stó꞉lō llamaban a esta zona, su territorio tradicional, S'ólh Téméxw . Los primeros habitantes de la zona eran cazadores-recolectores muy móviles . Hay evidencia arqueológica de un asentamiento en el cañón Fraser inferior (llamado "el sitio Milliken" en honor al historiador August 'Gus' Milliken [2] ) y un campamento estacional ("el sitio de la fábrica de conservas Glenrose") cerca de la desembocadura del río Fraser. Los restos de este último campamento muestran que en primavera y principios del verano, la gente venía aquí para cazar mamíferos terrestres y marinos , como ciervos , alces y focas y, en menor medida, para pescar salmón , espinoso , eulachon y esturión y para recolectar mariscos . Sus vidas dependían de su éxito en la recolección de recursos de la tierra y los ríos mediante la pesca, la recolección de alimentos y la caza. [3]
Los ancianos contemporáneos de Stó꞉lō describen su conexión con la tierra con la declaración "siempre hemos estado aquí". Cuentan su llegada a S'ólh Téméxw como Tel Swayel (gente "nacida en el cielo") o como Tel Temexw (gente "nacida en la tierra") y a través de las transformaciones posteriores de animales y peces ancestrales como el castor , la cabra montés y el esturión. Los Xexá:ls (transformadores) arreglaron el mundo ("lo hicieron correcto") y a la gente y los animales que lo habitaban, creando el paisaje actual. Como señala Carlson:
Hay un registro continuo de ocupación de S'ólh Téméxw por parte de pueblos originarios que data del período Holoceno temprano , hace entre 5000 y 10 000 años. Dos sitios arqueológicos a los que se hace referencia en la sección Orígenes están bien documentados. Se han encontrado evidencias arqueológicas adicionales del período temprano en toda la región, incluidos los sitios en Stave Lake , Coquitlam Lake y Fort Langley .
Existen muchos más yacimientos que datan del Holoceno medio (hace unos 5.500–3.000 años). Las herramientas encontradas indican una continuidad considerable con el período temprano. Una característica sorprendente de este período es la introducción de yacimientos de viviendas permanentes, lo que muestra evidencia de transmisión cultural de un estilo de vida nómada a uno más sedentario entre hace 5.000 y 4.000 años. Característicos de este período fueron los elementos de piedra decorativos y esculpidos, una relación cada vez más compleja con el medio ambiente y una cultura más estable y cada vez más compleja. El perro lanudo Coast Salish, ahora extinto, apareció por primera vez durante este período.
Entre las excavaciones arqueológicas más antiguas de Canadá se encuentra Xá:ytem , en Hatzic, justo al este de la actual Misión . El trabajo inicial en un proyecto de vivienda suburbana alrededor de una piedra transformadora despertó el interés del arqueólogo de Stó꞉lō, Gordon Mohs. El terreno finalmente fue transferido a la administración de Stó꞉lō con fines patrimoniales. El foco del sitio es una gran piedra transformadora que lleva el nombre de Xá:ytem. Esto ha llegado a ser utilizado para el sitio de la antigua aldea que se ha excavado en el campo circundante. Hay dos eras principales encontradas en la excavación, una 3000BP y la otra de 5000-9000BP. Ambas indican construcción de postes y entramado de madera y vida social y económica avanzada. El sitio finalmente fue abandonado y cubierto por inundaciones y sedimentos durante la evolución en curso del delta del Fraser.
A principios del siglo XXI, un grupo de estructuras conocidas como las pirámides del valle Fraser o los montículos de Scowlitz en la bahía Harrison, cerca de Chehalis, están siendo investigadas por un grupo de trabajo conjunto de la Primera Nación Scowlitz y arqueólogos. Se sabe poco sobre los montículos, que parecen ser túmulos funerarios y que contienen estructuras de madera para sostener el peso del montículo. Debido a que son diferentes de cualquier otra estructura en cualquier otro lugar de la región, es posible que las personas que los construyeron no hayan sido antepasados de los pueblos Stó꞉lō.
Este período se extiende desde hace 3.000 años hasta el primer contacto con los pueblos europeos . Las nuevas formas de tecnología de piedra pulida , incluidos los cuchillos de pizarra , las puntas de pizarra, los mazos de mano , los cinceles de nefrita y las azuelas de nefrita , son evidencia de una sociedad cada vez más especializada que evolucionó durante este período. Las distinciones de clase social estuvieron acompañadas por cambios en las formas de las casas que indicaban una expansión de los hogares. La guerra se generalizó cada vez más. [3]
Aunque los capitanes José María Narváez de España y George Vancouver de Inglaterra exploraron el estrecho de Georgia en 1791 y 1792, respectivamente, no llegaron al río Fraser ni al territorio de los Stó꞉lō. El primer contacto entre los Stó꞉lō y los europeos fue indirecto, a través de la transmisión de enfermedades infecciosas a través de otros pueblos indígenas.
Existen dos teorías principales sobre cómo el virus de la viruela llegó por primera vez a los Stó꞉lō a fines de 1782. La primera es que la enfermedad llegó desde México y se propagó con viajeros por tierra; la segunda teoría, y más probable, es que llegó a la costa a través de rutas comerciales con los europeos. [4] Se estima que la epidemia mató a dos tercios de la población de Stó꞉lō, aproximadamente el 61 %, en seis semanas. [4] Durante la epidemia, las respuestas tradicionales a la enfermedad pueden haber empeorado el brote. [4] Un método era reunirse alrededor de la cama de la persona enferma para cantar y rezar. Esto exponía a más personas al virus. Otras prácticas incluían sudores limpiadores y baños fríos por la mañana que habrían conmocionado el cuerpo de la persona infectada y causado más daño.
Los que sobrevivieron sufrieron ceguera y otras discapacidades permanentes que dificultaron la caza y otras actividades. Esto provocó que muchas personas sufrieran hambre junto con el daño emocional causado por la debilidad. La cultura de los Stó꞉lō se basa en una tradición oral y, con la aniquilación de la comunidad, se perdió una gran cantidad de información cultural importante. Es un testimonio de la fortaleza del pueblo Stó꞉lō que todavía sean una cultura y una comunidad fuertes después de tanta devastación. [4]
A finales del siglo XIX, el contacto extendido de los Stó꞉lō con los europeos les permitió conocer y vacunarse contra la viruela. Los efectos de la epidemia de viruela de 1862 en el noroeste del Pacífico sobre los Stó꞉lō fueron limitados en comparación con muchos otros pueblos indígenas, porque habían sido inoculados con la vacuna antivariólica . [4] Aunque estallaron epidemias mortales de viruela al menos una vez más (y posiblemente en 1824 y 1862), fue, sin embargo, solo una de varias enfermedades graves que traerían a la zona los colonizadores europeos. [4] El sarampión , las paperas , la tuberculosis , la gripe y las enfermedades venéreas también causaron altas tasas de mortalidad entre la población de los Stó꞉lō.
Poco después de la epidemia de 1782, los Stó꞉lō se encontraron cara a cara con los europeos. El primer europeo que exploró la región por tierra fue Simon Fraser , que recorrió el río que lleva su nombre en 1808. La Compañía de la Bahía de Hudson estableció puestos comerciales en Fort Langley (en 1827) y Fort Yale (1848). Su participación en el comercio con los británicos trajo consigo grandes cambios en las relaciones de los Stó꞉lō entre ellos y con la tierra.
Aunque la HBC construyó los puestos con el comercio de pieles en mente, el comercio de salmón pronto se convirtió en el principal artículo de intercambio. Entre 1830 y 1849, las compras de salmón de Fort Langley aumentaron de 200 barriles a 2610 barriles. [4] La rama Kwantlen de Stó꞉lō trasladó su aldea principal a la proximidad del fuerte, en parte para mantener la primacía en el comercio con la compañía y en parte para protegerse de los competidores. El fuerte repelió un ataque de los Euclataws de la isla Quadra , lo que ayudó a poner fin a las incursiones esclavistas en el bajo Fraser por parte de las tribus del norte. Pero las incursiones esclavistas continuaron durante varias décadas después del establecimiento de Ft. Langley.
Después de la llegada de Simon Fraser en 1808 y el establecimiento de Fort Langley en 1827, la fiebre del oro comenzó en 1858. Con el descubrimiento del oro llegó la afluencia de más de 30.000 mineros con el objetivo de hacerse ricos. Estos mineros crearon muchos problemas a medida que invadían las comunidades, los recursos y las casas de los Stó꞉lō. [4] Con la feroz competencia por la tierra surgieron muchas disputas sobre la propiedad de la tierra y el daño que estaban causando los mineros. El gobernador James Douglas reconoció estos problemas y trató de separar a los Stó꞉lō de los mineros creando territorios separados para que cada grupo los ocupara. [4] Esto comenzó la larga historia de disputas de tierras entre los Stó꞉lō y los colonos. Cuando los mineros se fueron en gran número en 1860, los vendedores ambulantes de whisky llegaron vendiendo su "agua de fuego" a los Stó꞉lō. [4] Poco después de esto llegaron inmigrantes más permanentes y comenzaron a establecer granjas. Como no se habían firmado tratados entre los Stó꞉lō y el gobierno, la colonización de estas tierras no se realizó de acuerdo con la Proclamación Real de 1763 que establecía que toda adquisición de tierras de los aborígenes debía hacerse legalmente a través de un proceso de tratado. [4]
En la Columbia Británica nunca se firmaron tratados y, aunque el gobernador Douglas tenía previsto hacerlo, la fiebre del oro y la consiguiente oleada de inmigración lo impidieron. El objetivo principal de su plan era la asimilación de los Stó꞉lō a la cultura europea. Esperaba que los Stó꞉lō se apropiaran de las tierras de la corona para el desarrollo agrícola y que arrendaran partes de las reservas a agricultores no aborígenes para ayudar a la asimilación. [4] Mientras esperaba poder negociar tratados, que eran un proceso muy costoso, intentó crear grandes reservas indias de al menos 40 hectáreas por familia. [4]
Douglas también prometió a los Stó꞉lō una compensación justa por toda la tierra fuera de las reservas que estuviera ocupada por los colonos. Al establecer las reservas, se les pidió a los Stó꞉lō que ayudaran a marcar los territorios ellos mismos, ya que se reconoció que solo ellos sabrían qué tierras debían incluirse, como parcelas de bayas, sitios de transformadores y cementerios (aunque muchos sitios espirituales no se revelaron para garantizar su secreto). En 1864, Douglas le ordenó al sargento William McColl que creara las reservas. [4] Los topógrafos delinearon 15.760 hectáreas hasta las actuales Abbotsford, Chilliwack y Mission. [4] Esto puede parecer una gran cantidad de tierra, pero era pequeña en comparación con la tierra disponible para los colonos.
Poco después de que se completara el estudio, Douglas se jubiló y McColl murió. [4] Joseph Trutch , el Comisionado Jefe de Tierras y Obras, fue puesto a cargo de las reservas. [4] Sintió que los Stó꞉lō no necesitaban la mayor parte de la tierra que les prometieron Douglas y McColl. Trutch creía que si la tierra no se estaba utilizando para fines agrarios, no era necesaria. Redujo las reservas en un 91% en 1867, poniéndose del lado de los colonos que habían comenzado a construir casas y granjas en el área. Trutch también eliminó muchos de los derechos que Douglas había otorgado a los Stó꞉lō. [4] Ya no se les permitió participar en el gobierno ni poder apropiarse o comprar tierras fuera de las reservas. En los años posteriores a estos eventos, los gobiernos federal y provincial han prestado muy poca atención a los problemas que los pueblos de las Primeras Naciones han estado experimentando en Columbia Británica. En 1990, la Columbia Británica reconoció que los derechos aborígenes sobre la tierra y los recursos debían extinguirse mediante un tratado, tal como se establece en la Proclamación Real de 1763. Crearon la Comisión del Tratado de Columbia Británica para ayudar a abordar estas cuestiones. [4]
St. Mary's Indian Residential School era el nombre de dos escuelas residenciales indias en Mission , Columbia Británica. Primero fue operada por la Iglesia Católica Romana de Canadá y en segundo lugar por el gobierno federal canadiense. [5] La escuela tenía aproximadamente 2000 niños asistentes, la mayoría de ellos Stó꞉lō. [5] Inaugurada en 1863 como una escuela de niños que albergaba a 42 estudiantes en su primer año [6] se agregó una sección para niñas en 1868, pero se separó y fue operada por las Hermanas de Santa Ana. [6] Esa escuela luego se mudó en 1882 para que pudiera llevarse a cabo la construcción del Ferrocarril del Pacífico Canadiense . [5] Los niños y las niñas vivían separados. Se hizo hincapié en el catecismo de la Iglesia Católica Romana y en lo académico. Más tarde, hubo un cambio hacia la agricultura y las vocaciones industriales, incluida la carpintería, asistir a misa, planchar y coser. [5] A los padres se les permitió visitar la escuela y algunos acamparon alrededor de ella. [5] A los estudiantes se les dio permiso para visitar la ciudad de Mission hasta 1948. Al llegar a la escuela, se les asignaron taquillas, camas y dormitorios. También se les examinó si tenían piojos y se les dieron dos juegos de ropa para que los usaran y marcaran.
Los relatos de abusos en la escuela varían de persona a persona y en diferentes épocas. Terry Glavin escribe que en el siglo XIX no existían castigos corporales en absoluto, pero en períodos posteriores los azotes se convirtieron en una rutina y para algunos estudiantes las condiciones eran de pesadilla. [6]
En 1952, 16 estudiantes se graduaron con diplomas completos de grado 12. [5] En 1961, los estudiantes se mudaron a una nueva escuela residencial administrada por el gobierno del mismo nombre en la frontera oriental de Mission, y la Escuela Católica Romana fue cerrada. [6] En 1985, todos los edificios de las antiguas escuelas fueron destruidos, convirtiéndola en la última escuela residencial en Columbia Británica. [5] Los terrenos de la escuela ahora son parte del Parque Patrimonial del Río Fraser. El nuevo campanario, construido en 2000, también albergaba la campana original de 1875 de Mission. [5] El Centro de Amistad Indígena de Mission en 2001 proporcionó fondos para construir un refugio cubierto para picnic en el parque. [5] El parque también alberga el cementerio OMI donde las monjas, los terrenos de los estudiantes y los edificios de la escuela de monjas del gobierno fueron inicialmente arrendados al Centro de Capacitación Coqualeetza después de 1985. En 2005, el parque fue devuelto a Stó꞉lō y se le otorgó el estatus de reserva india . La tierra recuperó formalmente su nombre Stó꞉lō de pekw'xe:yles (Peckquaylis) y es utilizado por 21 gobiernos de distintas Primeras Naciones. [5]
El idioma hablado tradicionalmente por el pueblo Stó꞉lō es el halq'eméylem, el "dialecto del río arriba" de Halkomelem . El halq'eméylem se habla principalmente en el lago Harrison , la parte baja del cañón Fraser y la parte alta y central del valle Fraser. El dialecto está incluido en la familia de lenguas Coast Salish . Si bien hay 278 hablantes fluidos de los dialectos de Halkomelem, [7] hay menos de cinco hablantes fluidos de halq'eméylem. [8] De estos, los hablantes que han logrado la fluidez son ancianos. Debido a esto, varios hablantes se han perdido en cada año sucesivo. A su vez, la lengua se enfrenta a la amenaza de extinción. [7]
En las escuelas residenciales, como la escuela residencial St. Mary's en Mission, Columbia Británica, se prohibía a los estudiantes hablar su idioma. Si los estudiantes hablaban su idioma en lugar del inglés deseado, a menudo se los castigaba física o mentalmente para reforzar qué idioma debían hablar (o no). Al no tener la oportunidad de hablar ʼeméylem en su entorno y no poder volver a casa en la mayoría de los casos, los estudiantes que asistían a las escuelas residenciales con frecuencia perdían su idioma. [7] En la actualidad, la tendencia de las personas a no poder hablar su idioma continúa. El inglés sigue teniendo prioridad sobre el halq'eméylem. Los que hablaban el idioma con fluidez están muriendo y los niños no crecen en entornos en los que se aprende y utiliza el halq'eméylem como se hace en inglés.
Como el pueblo Stó꞉lō, al igual que otros grupos aborígenes, considera que su lengua es un aspecto importante de su cultura, se han hecho esfuerzos para revitalizar el Halq'eméylem. Una de las partes centrales que ha estado involucrada en la preservación de la lengua es el Programa de Lengua Halqʼeméylem Shxweli Stó꞉lō. [8] En 1994, el programa se originó bajo el ala del departamento de educación de la división de Desarrollo Económico Comunitario de la Nación Stó꞉lō. Se estableció con el objetivo de enseñar a los miembros de la comunidad la lengua y permitir que estos miembros de la comunidad la enseñen a otros. Además, se deseaba el desarrollo de un plan de estudios en Halq'eméylem. [8]
El programa inicial ha llevado al Programa de Lengua Halqʼeméylem Stó꞉lō Shxweli a trabajar con instituciones postsecundarias en Columbia Británica para permitir la oferta de cursos a estudiantes independientemente de su origen. [8] Entre las escuelas postsecundarias que ofrecen Halq'eméylem se encuentran la Universidad del Valle Fraser , la Universidad Simon Fraser y la Universidad de Columbia Británica. [7]
El Programa de la lengua halq'eméylem de Stó꞉lō Shxweli ha hecho un esfuerzo adicional para revitalizar y documentar la lengua mediante el uso de la tecnología. El personal lingüístico que participa en el programa ha creado un archivo lingüístico permanente en la aplicación móvil y en el sitio web First Voices. El número de palabras singulares archivadas del halq'eméylem es de 1745. Además, se han archivado 667 frases en el sitio web en halq'eméylem. [9]
Los pueblos y aldeas de la costa salish se ubicaban a lo largo de los cursos de agua en las cuencas hidrográficas , tanto para el acceso al agua para cocinar y beber, como para la pesca del salmón. Su importancia en su cultura se reflejaba en las ceremonias dedicadas a ella. Las diversas tribus, a veces nombradas por los europeos por el río cerca del cual se ubicaban, pescaban en el río Fraser y sus afluentes, incluidos el Chilliwack y el Harrison . Partes importantes de la vida comunitaria de la gente estaban relacionadas con el ciclo de vida del salmón. Ceremonias como la ceremonia del Primer Salmón, realizada cuando se capturaba el primer pez cada año, reflejaban su importancia en la cultura Stó꞉lō.
La primera ceremonia del salmón se celebraba cuando se traía el primer salmón del río. Luego se compartía con toda la comunidad o de forma más privada en un entorno familiar. Después de comer la carne del salmón, las espinas del pescado se devolvían al río. Esto era para mostrar respeto a la gente del salmón. Si la ceremonia no se realizaba y el pescado no se compartía, se decía que el pescador tendría mala suerte durante el resto del año y la temporada de salmones podría no ser tan fuerte.
El salmón era el alimento preferido de los Stó꞉lō y se consideraba superior a otros tipos de carne. [4] La carne y el salmón se clasificaban de forma diferente y se decía que el salmón proporcionaba energía a las personas, mientras que la carne hacía que uno se sintiera pesado y perezoso. Para tener salmón durante las temporadas bajas, se conservaba mediante dos métodos diferentes. En verano, el salmón se secaba al viento con sal en el cañón Fraser. En otoño, se ahumaba; tradicionalmente, esto se hacía durante una semana o dos, pero con la tecnología de refrigeración moderna, el ahumado solo se realiza durante unos días. Luego, el salmón seco se hervía o se cocinaba al vapor antes de comerlo. [4]
El salmón no solo se utilizaba como alimento, sino que también era crucial para el comercio. Esto comenzó cuando la Compañía de la Bahía de Hudson estableció puestos comerciales en el territorio de los Stó꞉lō. Originalmente querían que los Stó꞉lō cazaran castores para ellos, pero pronto se dieron cuenta de que a los Stó꞉lō les interesaba poco. La Compañía de la Bahía de Hudson comenzó a pedir salmón después de ver las impresionantes capturas que se estaban realizando. En agosto de 1829, los Stó꞉lō intercambiaron con Fort Langley 7000 salmones. [4]
Desde que los europeos se asentaron en el territorio de Stó꞉lō, el número de salmones ha ido disminuyendo. Entre las principales causas de esta disminución se encuentran la construcción de la CPR, la agricultura y la silvicultura. Uno de los problemas más importantes más recientes es la expansión de la industria del salmón de piscifactoría , que transmite piojos y enfermedades al salmón salvaje [4] . Esto está perjudicando aún más el ya menguante número de salmones.
La sociedad de los Stó꞉lō estaba organizada en clases: los sí꞉yá꞉m (o clases altas), la gente común y los esclavos, que generalmente eran cautivos tomados de tribus enemigas en incursiones o guerras. [4] El estatus familiar de una persona era importante para determinar su papel dentro de la sociedad de los Stó꞉lō y dentro de las ceremonias de la Casa Comunal, aunque esto se ha desvanecido con el tiempo. Los esclavos pueden haber sido tratados relativamente bien, pero no se les permitía comer con otros en el fuego de la Casa Comunal. [4] Eran principalmente responsables de las tareas diarias, como recolectar nueces, frutas y otros alimentos, o leña. El uso de esclavos se extinguió en el siglo XIX. Cuando la práctica estaba desapareciendo, hubo un asentamiento de antiguos esclavos llamado Freedom Village ( Halkomelem : Chiʼckim ). En algunas bandas, puede persistir el recuerdo de qué familias descienden de esclavos. [4]
Los Síyá꞉m (líderes) eran los miembros más influyentes de cada familia. Los cazadores expertos eran conocidos como Tewit y lideraban durante la temporada de caza. Los líderes con influencia sobre pueblos enteros o grupos tribales eran conocidos a veces como Yewal Síyá꞉m (líderes superiores).
El refugio principal de los Stó꞉lō era una casa comunal . Aunque algunas casas comunales modernas se construían con techos a dos aguas , la mayoría de las casas comunales de los Stó꞉lō se construían con un solo techo plano pero inclinado, similar a la casa comunal de los Xá꞉ytem . [4] Familias enteras vivían en una casa comunal, y la estructura podía ampliarse a medida que la familia crecía. Las casas de pozo (o casas de agujero Quiggly ) también se usaban durante generaciones anteriores. [4]
Aunque en Stó꞉lō se construían canoas para ríos y lagos, las canoas más grandes para navegar en alta mar se adquirían principalmente a través del comercio con los pueblos indígenas de la costa y de la isla de Vancouver. [4] A finales del siglo XIX, el énfasis en el transporte acuático fue reemplazado primero por caballos y carruajes , luego por trenes y automóviles.
Tradicionalmente, las niñas Stó꞉lō pasaban por ritos de pubertad en el momento de su primera menstruación . A una niña púber se la llevaba a un hoyo bordeado de ramas de cedro y se le decía que permaneciera allí durante las horas del día, saliendo solo para comer y dormir. [4] Las mujeres le llevaban ramas de abeto y le indicaban que quitara las agujas una a la vez, pero este era el único trabajo que se le permitía hacer; otras mujeres alimentaban y lavaban a la niña hasta que terminaba su primer período menstrual. Esta costumbre se practicaba ampliamente, al menos hasta que las jóvenes eran enviadas a escuelas residenciales . [4]
Los Stó꞉lō tienen dos consejos tribales electos: el Consejo de Jefes de la Nación Sto꞉lo y el Consejo Tribal Stó꞉lō . Varias bandas pertenecen a cada consejo y algunas a ambos.
Seis bandas no pertenecen a ninguno de los dos consejos (ver la lista a continuación). La banda india Chehalis del pueblo Sts'ailes en el río Harrison , aunque étnica y lingüísticamente similar, se encuentra entre varios gobiernos de las Primeras Naciones en la región que se han distanciado de la gobernanza colectiva de Stó꞉lō. Otros incluyen la banda india Musqueam ( pueblo Xwməθkwəy̓əm/X'Muzk'I'Um ), la Primera Nación Tsleil-Waututh (histórica: Banda India Burrard [Inlet], pueblo Səl̓ílwətaʔ/Selilwitulh ), la Primera Nación Tsawwassen ( pueblo Sc̓əwaθən Məsteyəx ) y la Primera Nación Semiahmoo ( pueblo Semyome ).
La Declaración de Stó꞉lō incluía veinticuatro Primeras Naciones cuando se firmó en 1977. Veintiuna de estas naciones ingresaron al Proceso del Tratado de Columbia Británica como el Consejo de Jefes de la Nación Sto꞉lo en agosto de 1995. Cuatro Primeras Naciones se retiraron del proceso del tratado, dejando diecisiete para llegar a la Etapa Cuatro del proceso de seis etapas.
En 2005, una reorganización interna de las diecinueve Primeras Naciones Stó꞉lō las dividió en dos consejos tribales. Once de estas Primeras Naciones (Aitchelitz, Leq'a:mel, Matsqui, Popkum, Shxwhá:y Village, Skawahlook, Skowkale, Squiala, Sumas, Tzeachten y Yakweakwioose) decidieron permanecer en la Nación Stó꞉lō.
Otros ocho miembros formaron el Consejo Tribal Stó꞉lō. Los ocho miembros —Chawathil, Cheam, Kwantlen First Nation, Kwaw-kwaw-Apilt, Scowlitz, Seabird Island, Shxw'ow'hamel First Nation y Soowahlie— no participan en el proceso del tratado. [11]
