Placa de bronce en memoria de las víctimas del nazismo
A Stolperstein ( pronunciado [ˈʃtɔlpɐˌʃtaɪn]ⓘ ; pluralStolpersteine) es un cubo de hormigón de diez centímetros (3,9 pulgadas) que lleva unade latóninscrita con el nombre y las fechas de vida de las víctimas del exterminio o la persecución nazi.Literalmente, significa 'piedra de tropiezo' y metafóricamente 'bloque de tropiezo'.
El proyecto Stolpersteine , iniciado por el artista alemán Gunter Demnig en 1992, tiene como objetivo conmemorar a las personas en el último lugar que eligieron libremente para residir, trabajar o estudiar (con posibles excepciones caso por caso) antes de que cayeran víctimas del terror nazi, la eutanasia forzada , la eugenesia , la deportación a un campo de concentración o exterminio , o escaparan de la persecución por emigración o suicidio. [1] A junio de 2023 [actualizar], se han colocado 100.000 [2] Stolpersteine , lo que convierte al proyecto Stolpersteine en el monumento conmemorativo descentralizado más grande del mundo. [3] [4]
El nombre del proyecto Stolpersteine evoca múltiples alusiones. En la Alemania nazi , un dicho antisemita , cuando alguien tropieza accidentalmente con una piedra que sobresale, era: "Un judío debe ser enterrado aquí". [6] [7] En un sentido metafórico, el término alemán Stolperstein puede significar "problema potencial". [8] La expresión "tropezar con algo", en alemán e inglés, también puede significar "descubrir (por casualidad)". [9] Por lo tanto, el término invoca provocativamente un comentario antisemita del pasado, pero al mismo tiempo pretende provocar pensamientos sobre un tema serio. Las Stolpersteine no están ubicadas de manera prominente, sino que se descubren por casualidad y solo se reconocen al pasar de cerca. A diferencia de los lugares conmemorativos centrales, que según Demnig se pueden evitar o pasar por alto fácilmente, las Stolpersteine representan una intrusión mucho más profunda de la memoria en la vida cotidiana.
Las lápidas Stolpersteine se colocan directamente en el pavimento. Cuando se destruyeron los cementerios judíos en toda la Alemania nazi, las lápidas se reutilizaron a menudo como adoquines para las aceras. La profanación de la memoria de los muertos estaba implícitamente prevista, ya que la gente tenía que caminar sobre las lápidas y pisar las inscripciones. Las lápidas Stolpersteine insinúan provocativamente este acto de profanación, ya que carecen de cualquier tipo de defensa contra nuevos actos de vergüenza. Si bien el proyecto artístico pretende así mantener viva la memoria, lo que implica que los actos indebidos podrían volver a ocurrir fácilmente, la falta intencional de defensa contra una posible profanación también generó críticas y preocupación. Algunas ciudades alemanas como Múnich todavía no aceptan la colocación de las lápidas Stolpersteine y buscan formas alternativas de conmemoración. [10]
"Aquí vivía..."
La investigación sobre la futura ubicación de Stolperstein suele estar a cargo de los niños de las escuelas locales y sus profesores, los familiares de las víctimas o las organizaciones de historia local. La base de datos de Yad Vashem en Jerusalén [11] y la base de datos en línea de la publicación Mapping the Lives del Censo de Minorías de Alemania de 1939 se utilizan para buscar nombres y direcciones residenciales de las víctimas nazis. [12]
Una vez concluida la investigación sobre una persona en particular, Demnig se propone fabricar un Stolperstein individual . El nombre de la persona y las fechas de nacimiento, deportación y muerte, si se conocen, se graban en la placa de latón. Las palabras Hier wohnte ... ('Aquí vivió ...') están escritas en la mayoría de las placas, enfatizando que las víctimas de la persecución no vivieron ni trabajaron en un lugar anónimo, sino "aquí mismo". El Stolperstein se inserta entonces a ras de la calzada o la acera, en el último lugar conocido de residencia o trabajo libremente elegido por la persona, con la intención de "hacer tropezar al transeúnte" y llamar la atención sobre el monumento. [13]
Los costes de las Stolpersteine se cubren con donaciones individuales, recaudación de fondos públicos locales, testigos de la época, clases escolares o fondos comunitarios. Desde el comienzo del proyecto hasta 2012, una Stolperstein costaba 95 euros. [14] [15] En 2012, el precio aumentó a 120 euros. [16] Cada Stolperstein individual se sigue fabricando a mano, por lo que solo se pueden producir alrededor de 440 al mes. Hoy en día, pueden pasar varios meses desde la solicitud de una nueva Stolperstein hasta que se instala definitivamente. [17]
A partir de 2005, Michael Friedrichs-Friedländer se asoció con Gunter Demnig para instalar alrededor de 63.000 Stolpersteine en 20 idiomas diferentes. [18] Friedrichs-Friedländer explicó a un periodista que no ha cambiado el proceso de grabado y que todos los grabados continúan realizándose a mano; esto es intencional, para evitar que el proceso se vuelva anónimo. [18]
PrimeroPiedra de Stolper
El 16 de diciembre de 1992 se cumplieron 50 años desde que Heinrich Himmler firmó el llamado Auschwitz-Erlass (' decreto de Auschwitz '), que ordenaba la deportación de los sinti y los gitanos a los campos de exterminio. Esta orden marca el comienzo de la deportación masiva de judíos de Alemania. Para conmemorar esta fecha, Gunter Demnig trazó el "camino de la deportación" tirando de una máquina de impresión de pavimento rodante de fabricación propia a través del centro de la ciudad hasta la estación de tren, donde los deportados habían subido a los trenes hacia los campos de exterminio. Después, instaló el primer Stolperstein frente al histórico Ayuntamiento de Colonia . En su placa de bronce estaban grabadas las primeras líneas del decreto de Auschwitz. [a] Demnig también tenía la intención de contribuir al debate, en curso en ese momento, sobre la concesión del derecho de residencia en Alemania a los gitanos que habían huido de la ex Yugoslavia .
Poco a poco, surgió la idea de ampliar el proyecto de conmemoración para incluir a todas las víctimas de la persecución nazi, y hacerlo siempre en los últimos lugares de residencia que pudieran elegir libremente. Un Stolperstein devolvería simbólicamente a las víctimas a sus barrios, a los lugares a los que pertenecían por derecho, incluso muchos años después de su deportación. Gunter Demnig publicó más detalles de su proyecto en 1993 y esbozó su concepto artístico en una contribución al proyecto Größenwahn – Kunstprojekte für Europa ('Megalomanía: Proyectos de arte para Europa'). En 1994, expuso 250 Stolpersteine para sinti y gitanos asesinados en la iglesia de San Antonio de Colonia , alentado por Kurt Pick, el párroco. Esta iglesia, situada en un lugar destacado del centro de la ciudad de Colonia, ya servía como una importante institución conmemorativa y ha sido parte de la comunidad de la Cruz de los Clavos desde 2016. [19] En enero de 1995, estas Stolpersteine fueron llevadas a diferentes lugares de la ciudad de Colonia y colocadas en las aceras. [20]
En octubre de 2007, Gunter Demnig había colocado más de 13.000 Stolpersteine en más de 280 ciudades. Amplió su proyecto más allá de las fronteras de Alemania a Austria, Italia, los Países Bajos y Hungría. Estaba previsto que se colocaran algunas Stolpersteine en Polonia el 1 de septiembre de 2006, pero se retiró el permiso y el proyecto se canceló.
El 24 de julio de 2009 se inauguró la Stolperstein número 20.000 en el distrito Rotherbaum de Hamburgo , Alemania. [22] Asistieron Gunter Demnig, representantes del gobierno de Hamburgo y de su comunidad judía, y descendientes de las víctimas. En mayo de 2010, se habían colocado más de 22.000 Stolpersteine en 530 ciudades y pueblos europeos, en ocho países que anteriormente habían estado bajo el control nazi u ocupados por la Alemania nazi . [23] [24]
En julio de 2010, el número de Stolpersteine había aumentado a más de 25.000, en 569 ciudades y pueblos más pequeños. [15] En junio de 2011, Demnig había instalado 30.000 Stolpersteine . [25]
En 2013, Gunter Demnig afirmó en su sitio web: [26]
Ya se han colocado más de 32.000 piedras de Stolpersteine en más de 700 lugares. Muchas ciudades y pueblos de toda Europa, no solo de Alemania, han mostrado interés en el proyecto. Ya se han colocado piedras en muchos lugares de Austria, Hungría, Países Bajos, Bélgica, República Checa, Polonia (siete en Wrocław , una en Słubice ), Ucrania ( Pereiaslav ), Italia ( Roma ) y Noruega (Oslo).
— stolpersteine.com
Durante una charla en TEDxKoeln el 14 de mayo de 2013, Gunter Demnig anunció la instalación de la Stolperstein número 40.000 , que tuvo lugar en Oldambt (Drieborg), Países Bajos, el 3 de julio de 2013. Fue una de las primeras 10 Stolpersteine en memoria de los comunistas holandeses que fueron ejecutados por las fuerzas de ocupación alemanas después de que sus compatriotas los traicionaran por ocultar a judíos y gitanos. [27] [28] [29]
El 11 de enero de 2015, el Stolperstein número 50.000 fue instalado en Turín, Italia, para Eleonora Levi. [30]
El 29 de diciembre de 2019 se instaló en Memmingen el Stolperstein número 75.000 para Martha y Benno Rosenbaum. [32]
El 26 de mayo de 2023 se instaló en Núremberg el Stolperstein número 100.000 para el bombero Johann Wild. [33]
Ubicaciones
Las Stolpersteine se instalan siempre en el último lugar que la persona eligió libremente para residir, trabajar o estudiar, con posibles excepciones según el caso. [1] La fuente más importante para las posibles ubicaciones es el llamado Judenkartei ('registro de judíos'), que se creó en el censo de Alemania de 1939 a partir del 17 de mayo de 1939. [34] En los casos en que las casas reales fueron destruidas durante la Segunda Guerra Mundial o durante la reestructuración posterior de las ciudades, algunas Stolpersteine se han instalado en el antiguo emplazamiento de la casa.
A finales de 2016, Gunter Demnig y sus colaboradores habían instalado alrededor de 60.000 piedras en más de 1.200 pueblos y ciudades de toda Europa: [35] [36]
Desde 2007, Demnig ha sido invitado con frecuencia a colocar Stolpersteine en los Países Bajos. La primera ciudad en hacerlo fue Borne . En 2016, se han instalado 82 Stolpersteine allí. En enero de 2016, en total, se han colocado más de 2750 Stolpersteine en 110 ciudades y municipios holandeses, incluidos Ámsterdam , La Haya y Róterdam , pero particularmente en ciudades más pequeñas como Hilversum (92 Stolpersteine ), Gouda (183), Eindhoven (244), Oss y Oudewater (263 cada una). [ cita requerida ] En marzo de 2016, Demnig estuvo nuevamente en los Países Bajos, colocando piedras en Hilversum, Monnickendam, Gouda y Ámsterdam. En esta última ciudad colocó 74 piedras; ya se habían colocado 250 y hubo solicitudes de 150 más. [ 40 ]
República Checa
En la República Checa, el trabajo sobre las Stolpersteine comenzó el 8 de octubre de 2008 en Praga [5] y fue iniciado por la Unión Checa de Estudiantes Judíos. [41] Hoy en día, las Stolpersteine se encuentran en casi todo el país. A enero de 2016, el número exacto de Stolpersteine aún no se ha establecido, pero el trabajo principal se realizó en las ciudades más grandes, incluidas Praga, Brno , Olomouc y Ostrava . También hay Stolpersteine en las pequeñas ciudades de Tišnov (15) y Lomnice u Tišnova (nueve). Una de ellas conmemora a Hana Brady , quien fue asesinada a la edad de 13 años. Desde 2010, un Stolperstein en Třeboň también conmemora a su padre.
Italia
En Italia, las obras comenzaron en Roma el 28 de enero de 2010 y hoy en día hay 207 Stolpersteine (en italiano, "pietre d'inciampo"). En 2012, las obras continuaron en las regiones de Liguria , Trentino-Alto Adigio/Südtirol y Lombardía . En 2014 se unieron Véneto y Toscana , en 2015 Emilia-Romaña , en 2016 Apulia , Abruzzo y Friuli-Venecia Julia , en 2017 Marcas . En Italia se observan marcadas diferencias con respecto a otros países: muchas Stolpersteine están dedicadas no solo a judíos y miembros de la resistencia política, sino también a soldados del ejército italiano que fueron desarmados, deportados a Alemania y obligados a trabajar allí como trabajadores forzados. Se les concedió un estatus especial, de modo que no estuvieran protegidos como prisioneros de guerra bajo las Convenciones de Ginebra después de que Italia abandonara la coalición de las potencias del Eje después del 8 de septiembre de 1943.
Francia
En Francia , donde 75.000 judíos fueron deportados a campos de concentración, los intentos iniciales de instalar Stolpersteine fueron rechazados. Cabe destacar que, después de una campaña de un año en 2011 dirigida por una estudiante, Sarah Kate Francis, en la ciudad costera de La Baule-Escoublac (donde 32 residentes judíos, incluidos ocho niños, fueron deportados), el consejero a cargo de las relaciones con las organizaciones patrióticas, Xavier de Zuchowicz, se negó a permitir una solicitud para instalar Stolpersteine , alegando que hacerlo podría violar los principios constitucionales franceses de laicidad ("laïcité") y libertad de opinión ("liberté d'opinion") y que, por lo tanto, necesitarían consultar al Consejo de Estado , el tribunal constitucional francés. [43] De hecho, las Stolpersteine no contienen ninguna referencia a la religión de la víctima a la que se conmemora, y la "libertad de opinión/expresión" nunca ha sido invocada ni en la jurisprudencia francesa ni en la europea para justificar la negativa a conmemorar a víctimas individuales de crímenes de guerra. El alcalde de La Baule se ha negado sistemáticamente a dar más detalles sobre su razonamiento, y no hay constancia de que el Consejo Municipal de La Baule haya solicitado una declaración del Consejo de Estado con respecto a estas objeciones.
En Helsinki , Finlandia , hay siete Stolpersteine en honor a los refugiados judíos austriacos que habían llegado al país pero que fueron entregados a la Gestapo en noviembre de 1942. Fueron llevados a Auschwitz y solo una de las ocho personas sobrevivió. [44]
En Dublín , Irlanda , seis Stolpersteine (inauguradas en 2022) conmemoran a seis judíos irlandeses que fueron asesinados en el Holocausto: Ettie Steinberg , su esposo nacido en Bélgica Wojtech Gluck y su hijo Leon Gluck, quienes fueron asesinados en Auschwitz en 1942; Isaac Shishi, asesinado en Viekšniai , Lituania en 1941; y los hermanos Ephraim y Jeanne (Lena) Saks, asesinados en Auschwitz en 1944. [45] Shishi y los Sakses nacieron en Dublín, pero se mudaron a Europa continental antes de que estallara la guerra. [46]
En noviembre de 2022 se instaló el primer Stolperstein en el Reino Unido en Golden Square , Soho, Londres, en conmemoración de Ada von Dantzig, quien fue asesinada en Auschwitz en 1943 después de regresar a los Países Bajos para rescatar a su familia, que también se convirtió en víctima. [47]
Incluso en países donde no hay Stolpersteine instalados, como Estados Unidos, el monumento descentralizado de las Stolpersteine ha atraído la atención de los medios de comunicación. [48]
Olas de Stolperschmidt: "Desde aquí..."
En casos especiales, Demnig también instala sus llamados " umbrales de tropiezo ", de 100 por 10 centímetros, que sirven para conmemorar a grupos enteros de víctimas, cuando hay demasiadas personas para recordarlas en un solo lugar. El texto suele comenzar con las palabras: " Von hier aus... " ("Desde aquí..."). Los Stolperschwellen se instalan en la estación central de Stralsund . Desde allí fueron deportados en diciembre de 1939 1.160 enfermos mentales, víctimas del programa de eutanasia forzada Action T4 , y asesinados en Wielka Piaśnica .
En 2004, la ciudad de Villingen-Schwenningen debatió acaloradamente la idea de permitir la construcción de Stolpersteine , pero votó en contra. [49] Hay un monumento en la estación de tren y hay planes para un segundo monumento. [50]
A diferencia de muchas otras ciudades alemanas, el ayuntamiento de Múnich rechazó en 2004 la instalación de Stolpersteine en propiedad pública, tras las objeciones planteadas por la comunidad judía de Múnich (y en particular por su presidenta, Charlotte Knobloch , entonces también presidenta del Consejo Central de Judíos en Alemania , y ella misma una ex víctima de la persecución nazi). Ella se opuso a la idea de que los nombres de los judíos asesinados se insertaran en el pavimento, donde la gente podría pisarlos accidentalmente. Sin embargo, el vicepresidente del Consejo Central, Salomon Korn, al mismo tiempo acogió calurosamente la idea. Christian Ude , entonces alcalde de Múnich, advirtió contra una "inflación de monumentos". Demnig también participó en la discusión, afirmando que "tiene la intención de crear un monumento en el mismo lugar donde comenzó la deportación: en las casas donde la gente había vivido por última vez". [51] El rechazo fue reconsiderado y confirmado en 2015; También se instalarán otras formas de conmemoración, como placas en las paredes de las casas individuales y un monumento central con los nombres de las personas deportadas de Múnich. [52] [53] Sin embargo, el rechazo de la ciudad a participar en el proyecto solo afecta a la propiedad pública. Hasta 2020 se han instalado alrededor de cien Stolpersteine en propiedades privadas. [51]
En otras ciudades, la autorización del proyecto fue precedida por largas y a veces emotivas discusiones. En Krefeld , el vicepresidente de la comunidad judía, Michael Gilad, dijo que los monumentos de Demnig le recordaban cómo los nazis habían usado lápidas judías como losas para las aceras. [10] Se llegó a un compromiso de que se podría instalar un Stolperstein si el propietario de la casa y (si corresponde) los familiares de la víctima aprobaban un sitio prospectivo. [54] La ciudad de Pulheim denegó el permiso para instalar un Stolperstein para Ilse Moses, de 12 años, que fue deportada de Pulheim y asesinada por el régimen nazi. La mayoría en el consejo municipal, CDU y FDP , se opuso al proyecto y lo impidió. [55] A partir de 2009, se han producido 23 Stolpersteine para la ciudad belga de Amberes ; sin embargo, debido a la resistencia local al proyecto, no se han podido instalar. Se conservan en Bruselas, donde se exponen periódicamente. [56]
El Instituto Polaco de la Memoria Nacional (IPN) ha expresado sus reservas sobre el proyecto, señalando que la forma del monumento, en particular su ubicación en las aceras habituales, que suelen ser pisoteadas por los transeúntes, no es respetuosa. Otra crítica del IPN se refiere al nivel inadecuado de detalles proporcionados sobre Stolpersteine , como la falta de contexto que aclare que la mayoría de los perpetradores del Holocausto eran alemanes y no polacos. Los funcionarios del IPN han sugerido repetidamente que, en lugar de Stolpersteine , la forma de recuerdo más respetuosa, informativa y tradicional que el IPN está dispuesto a apoyar adopte la forma de placas conmemorativas más grandes en las paredes de los edificios cercanos. [57] [58] [59] [60]
Apoyo
La mayoría de las ciudades alemanas acogen con satisfacción la instalación de lápidas conmemorativas . En Fráncfort del Meno , que ya antes del Holocausto tenía una larga tradición de vida judía , en mayo de 2015 se colocó la lápida número 1000 [61] y los periódicos publican informes sobre el progreso de la construcción e invitaciones a los ciudadanos a patrocinar más lápidas conmemorativas. En Fráncfort, los descendientes de las víctimas no pueden patrocinar lápidas conmemorativas ; estas deben ser pagadas por los habitantes actuales de la casa, asegurándose de que respetarán el monumento [62] .
Reacciones de los transeúntes
La atención de la gente se dirige hacia las Stolpersteine a través de los artículos de los periódicos y de su experiencia personal. Sus pensamientos se dirigen hacia las víctimas. [23] [63] [64] [65] El historiador de Cambridge Joseph Pearson sostiene que "no es lo que está escrito [en las Stolpersteine] lo que intriga, porque la inscripción es insuficiente para evocar a una persona. Es el vacío, la falta de información, las fauces del olvido, lo que da a los monumentos su poder y los eleva por encima de la banalidad de una estadística". [66]
Desarrollo de una tradición conmemorativa
A menudo, la instalación de una nueva placa se anuncia en los periódicos locales o en los sitios web oficiales de las ciudades y va acompañada de una reunión de recuerdo. Se invita a participar a los ciudadanos, a los niños de las escuelas y a los familiares de las personas conmemoradas en las placas. [67] A menudo, los ciudadanos afirman que están motivados por la idea de que "eran nuestros vecinos" y que desean recordar los nombres de las víctimas o, simbólicamente, permitir que los deportados regresen al lugar al que pertenecen por derecho. [68] Si la persona recordada en la placa era judía, se invita a sus descendientes a asistir a la instalación de la placa y a rezar el Kaddish , si así lo desean. [69]
Las placas de latón se instalan en lugares expuestos a todo tipo de condiciones climáticas, polvo y suciedad. Como el material de latón de las placas está sujeto a corrosión superficial , se opacará con el tiempo si no se limpia de vez en cuando. Demnig recomienda limpiar las placas con regularidad. [70] Muchas iniciativas regionales han establecido horarios para la limpieza y actos conmemorativos, en los que las placas de latón se adornan con flores o velas. A menudo se eligen días conmemorativos para estas actividades:
^ El texto reproduce la redacción nazi original : " Auf Befehl des Reichsführers SS vom 16.12.42 – Tgb. Nr. I 2652/42 Ad./RF/V. – sind Zigeunermischlinge, Rom-Zigeuner und nicht deutschblütige Angehörige zigeunerischer Sippen balkanischer Herkunft nach bestimmten Richtlinien auszuwählen und in einer Aktion von wenigen Wochen in ein Konzentrationslager einzuweisen Dieser Personenkreis wird im nachstehenden kurz als 'zigeunerische Personen' bezeichnet Die Einweisung erfolgt ohne Rücksicht auf den Mischlingsgrad familienweise in das Konzentrationslager. (Zigeunerlager) Auschwitz. – Por decreto del Reichsführer SS de 16.12.42 – Tgb. Nr. I 2652/42 Ad./RF/V. – Gitanos bastardos, gitanos rom y personas pertenecientes a clanes de origen balcánico con sangre no alemana Serán seleccionados según ciertas pautas y admitidos en un campo de concentración mediante una acción de unas semanas de duración. Este grupo de personas se llamará en adelante "gitanos". La admisión se realizará por familia, independientemente de su grado. del bastardo, al campo de concentración (campo gitano) de Auschwitz."
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