La ceremonia del té japonesa (conocida como sadō/chadō (茶道, 'El Camino del Té') o chanoyu (茶の湯) ) es una actividad cultural japonesa que implica la preparación ceremonial y presentación del matcha (抹茶) , té verde en polvo , el procedimiento de que se llama temae (点前) . [1] Si bien en Europa se la conoce como la "ceremonia del té", rara vez es ceremonial en su práctica. La mayoría de las veces, el té se sirve a familiares, amigos y asociados; Las connotaciones religiosas y ceremoniales se exageran en los lugares europeos. El término inglés " Teaísmo " fue acuñado por Okakura Kakuzō para describir la visión del mundo única asociada con la ceremonia del té japonesa, en lugar de centrarse sólo en el aspecto ceremonial , una perspectiva que muchos practicantes desaprueban. [2] [3] [4]
El budismo zen fue una influencia fundamental en el desarrollo de la cultura del té japonés. Con mucha menos frecuencia, la práctica japonesa del té utiliza té de hojas, principalmente sencha , una práctica conocida como senchadō (煎茶道, 'el camino del sencha') .
Las reuniones de té se clasifican como reuniones de té informales ( chakai (茶会, 'reunión de té') ) o reuniones de té formales ( chaji (茶事, 'evento de té') ). Un chakai es un acto de hospitalidad relativamente sencillo que incluye dulces, té ligero y quizás una comida ligera. Un chaji es una reunión mucho más formal, que generalmente incluye una comida kaiseki completa seguida de dulces, té espeso y té ligero. Un chaji puede durar hasta cuatro horas.
La primera evidencia documentada de té en Japón data del siglo IX. Se encuentra en una entrada del Nihon Kōki que tiene que ver con el monje budista Eichū (永忠) , que había traído algo de té a Japón a su regreso de China. La entrada afirma que Eichū preparó y sirvió personalmente sencha (bebida de té hecha remojando hojas de té en agua caliente) al emperador Saga , que estaba en una excursión a Karasaki (en la actual prefectura de Shiga ) en 815. Por orden imperial en 816, las plantaciones de té Comenzó a cultivarse en la región de Kinki en Japón. [5] Sin embargo, el interés por el té en Japón se desvaneció después de esto. [6]
En China , el té ya se conocía, según la leyenda, desde hacía más de mil años. La forma de té popular en China en la época de Eichū era el dancha (団茶, "té de pastel" o "té de ladrillo") [7] : té comprimido en una pepita de la misma manera que el té pu-er . Luego se molía en un mortero y el té molido resultante se mezclaba con otras hierbas y aromas. [8] La costumbre de beber té, primero con fines medicinales y luego, en gran medida, con fines placenteros, ya estaba muy extendida en toda China. A principios del siglo IX, el autor chino Lu Yu escribió El clásico del té , un tratado sobre el té centrado en su cultivo y preparación. La vida de Lu Yu había estado fuertemente influenciada por el budismo, particularmente por la escuela budista Zen- Chán . Sus ideas tendrían una fuerte influencia en el desarrollo del té japonés. [9]
Hacia finales del siglo XII, un monje budista introdujo en Japón el estilo de preparación de té llamado tencha (点茶) , en el que se colocaba matcha en polvo en un recipiente, se le añadía agua caliente y se batían el té y el agua caliente. Eisai a su regreso de China. También se llevó consigo semillas de té, que eventualmente produjeron té que se consideraba de la mejor calidad en todo Japón. [10] Este té verde en polvo se utilizó por primera vez en rituales religiosos en los monasterios budistas . En el siglo XIII, cuando el shogunato Kamakura gobernaba la nación y el té y los lujos asociados con él se convirtieron en una especie de símbolo de estatus entre la clase guerrera , surgieron fiestas tōcha (闘茶, "degustación de té") en las que los concursantes podían ganar premios extravagantes por Adivinando cuál es el té de mejor calidad: el que se cultivaba en Kioto , a partir de las semillas que Eisai trajo de China.
El siguiente período importante en la historia japonesa fue el período Muromachi , que apunta al surgimiento de la cultura Kitayama ( ja:北山文化, Kitayama bunka ) , centrada en el mundo cultural de Ashikaga Yoshimitsu y su villa en las colinas del norte de Kioto ( Kinkaku-ji). ), y más tarde, durante este período, el surgimiento de la cultura Higashiyama , centrada en el elegante mundo cultural de Ashikaga Yoshimasa y su villa de retiro en las colinas orientales de Kioto ( Ginkaku-ji ). Este período, aproximadamente de 1336 a 1573, vio el florecimiento de lo que generalmente se considera la cultura tradicional japonesa tal como se la conoce hoy.
El uso del té japonés se desarrolló como una "práctica transformadora" y comenzó a desarrollar su propia estética, en particular la de los principios wabi-sabi . Wabi representa las experiencias internas o espirituales de la vida humana. Su significado original indicaba refinamiento tranquilo o sobrio, o gusto moderado "caracterizado por la humildad, la moderación, la simplicidad, el naturalismo, la profundidad, la imperfección y la asimetría" y "enfatiza los objetos y el espacio arquitectónico simples y sin adornos, y celebra la suave belleza que el tiempo y el cuidado impartir a los materiales." [11]
Sabi , por otro lado, representa el lado exterior o material de la vida. Originalmente significaba "desgastado", "desgastado" o "descompuesto". Particularmente entre la nobleza, comprender el vacío se consideraba el medio más eficaz para el despertar espiritual, mientras que abrazar la imperfección se consideraba un recordatorio para apreciar la propia naturaleza sin pulir e inacabada, considerada el primer paso hacia el satori o iluminación. [12] Centrales son los conceptos de omotenashi , que gira en torno a la hospitalidad .
Murata Jukō es conocido en la historia chanoyu como uno de los primeros en desarrollar el té como práctica espiritual. Estudió Zen con el monje Ikkyū , quien revitalizó el Zen en el siglo XV, y se considera que esto influyó en su concepto de chanoyu . [13] En el siglo XVI, el consumo de té se había extendido a todos los niveles de la sociedad en Japón. Sen no Rikyū y su obra Southern Record , quizás la figura histórica más conocida –y aún venerada– del té, siguió el concepto de ichi-go ichi-e de su maestro Takeno Jōō , una filosofía que cada encuentro debe ser atesorado, por nunca podrá reproducirse. Sus enseñanzas perfeccionaron muchas formas recientemente desarrolladas en arquitectura y jardines , arte y el pleno desarrollo del "camino del té". Los principios que estableció –armonía (和, wa ) , respeto (敬, kei ) , pureza (清, sei ) y tranquilidad (寂, jaku ) – siguen siendo fundamentales para el té. [14]
Sen no Rikyū fue el principal maestro de té del regente Toyotomi Hideyoshi , quien lo apoyó en gran medida en la codificación y difusión de la forma del té, también como medio para solidificar su propio poder político. Los gustos de Hideyoshi fueron influenciados por su maestro de té, pero sin embargo también tenía sus propias ideas para consolidar su poder, como la construcción del Salón de Té Dorado y la celebración de la Gran Ceremonia del Té Kitano en 1587. La relación simbiótica entre la política y el té estaba en su apogeo. Sin embargo, estaba cada vez más en desacuerdo con la estética rústica y simple que continuamente promocionaba su maestro del té, que el regente veía cada vez más como una amenaza para consolidar su propio poder y posición, y su relación, alguna vez cercana, comenzó a verse afectada.
En 1590, uno de los principales discípulos de Rikyu, Yamanoue Sōji , fue brutalmente ejecutado por orden del regente. Un año más tarde, el regente ordenó a su maestro de equipo que se suicidara ritualmente . La forma del té nunca estuvo tan estrechamente entrelazada con la política, ni antes ni después. Después de la muerte de Rikyū, esencialmente tres escuelas descendieron de él para continuar la tradición. La forma del té continuó extendiéndose por todo el país y más tarde se desarrolló no sólo entre la corte y la clase samurái, sino también entre la gente del pueblo. Muchas escuelas de ceremonia del té japonesa han evolucionado a lo largo de la larga historia del chadō y están activas en la actualidad.
Las ceremonias del té japonesas generalmente se llevan a cabo en espacios o salas especialmente construidas y diseñadas para la ceremonia del té. Si bien una sala con piso de tatami especialmente construida se considera el lugar ideal, cualquier lugar donde se puedan colocar los implementos necesarios para preparar y servir el té y donde el anfitrión pueda preparar el té en presencia de los invitados sentados. ) se puede utilizar como lugar para tomar el té. Por ejemplo, se puede celebrar una reunión para tomar el té al estilo de un picnic al aire libre, lo que se conoce como nodate (野点) . Para esta ocasión se utiliza una sombrilla roja llamada nodatekasa (野点傘) .
Una sala especialmente diseñada para el estilo de té wabi se llama chashitsu y, idealmente, tiene una superficie de 4,5 tatami . Un chashitsu especialmente construido suele tener un techo bajo, una chimenea integrada en el suelo, un nicho para colgar pergaminos y colocar otros objetos decorativos, y entradas separadas para el anfitrión y los invitados. También cuenta con una zona de preparación anexa conocida como mizuya .
Una habitación de 4,5 tapetes se considera estándar, pero también se utilizan habitaciones más pequeñas y más grandes. Los materiales de construcción y la decoración son deliberadamente simples y rústicos en los salones de té de estilo wabi . Chashitsu también puede referirse a edificios independientes para tomar té. Conocidas en inglés como casas de té, estas estructuras pueden contener varios salones de té de diferentes tamaños y estilos, vestidores y salas de espera, y otras comodidades, y estar rodeadas por un jardín de té llamado roji .
La estacionalidad y el cambio de estaciones se consideran importantes para disfrutar del té y la ceremonia del té. Tradicionalmente, los practicantes del té dividen el año en dos estaciones principales: la temporada del hogar hundido (炉, ro ) , que constituye los meses más fríos (tradicionalmente de noviembre a abril), y la temporada del brasero (風炉, furo ) , que constituye los meses más cálidos ( tradicionalmente de mayo a octubre).
Para cada temporada, existen variaciones en el tema realizado y en los utensilios y otros equipos utilizados. Idealmente, la configuración del tatami en una habitación de 4,5 tapetes también cambia según la temporada.
Hay dos formas principales de preparar matcha para el consumo de té: espeso (濃茶, koicha ) y fino (薄茶, usucha ) , y se utilizan hojas de té de la mejor calidad para preparar té espeso. Históricamente, las hojas de té utilizadas como material de embalaje para las hojas de koicha en la urna de té (茶壺, chatsubo ) se servían como té ligero. Los documentos históricos japoneses sobre el té que diferencian entre usucha y koicha aparecen por primera vez en la era Tenmon (1532-1555). [15] La primera aparición documentada del término koicha es en 1575. [16]
Como lo implican los términos, koicha es una mezcla espesa de matcha y agua caliente que requiere aproximadamente tres veces más té por la cantidad equivalente de agua que usucha . Para preparar usucha , se baten matcha y agua caliente usando el batidor de té (茶筅, Chasen ) , mientras que el koicha se amasa con el batidor para mezclar suavemente la gran cantidad de té en polvo con el agua.
El té fino se sirve a cada invitado en un tazón individual, mientras que el té espeso se comparte entre varios invitados. Este estilo de compartir un plato de koicha apareció por primera vez en documentos históricos en 1586 y es un método que se considera inventado por Sen no Rikyū. [dieciséis]
La parte más importante de un chaji es la preparación y bebida de koicha , seguida de usucha . Un chakai puede implicar únicamente la preparación y el servicio de té ligero (y los dulces que lo acompañan), lo que representa la porción final más relajada de un chaji .
El equipo para la ceremonia del té se llama chadōgu (茶道具) . Hay disponible una amplia gama de chadōgu y se utilizan diferentes estilos y motivos para diferentes eventos y en diferentes estaciones. Todos los utensilios para el té se manipulan con exquisito cuidado, limpiándose escrupulosamente antes y después de cada uso y antes de guardarlos, y algunos se manipulan únicamente con guantes. Algunos artículos, como la jarra de té que lleva el nombre de Chigusa , son tan venerados que, históricamente, recibieron nombres propios como personas y fueron admirados y documentados por múltiples cronistas. [17] El título honorífico Senke Jusshoku se otorga a los diez artesanos que proporcionan los utensilios para los eventos celebrados por las tres escuelas primarias iemoto de té japonés conocidas como san-senke . [18]
Algunos de los componentes más esenciales de la ceremonia del té son:
Los procedimientos varían de una escuela a otra y según la época del año, la hora del día, el lugar y otras consideraciones. La reunión de té del mediodía entre un anfitrión y un máximo de cinco invitados se considera el chaji más formal . La siguiente es una descripción general de un chaji del mediodía que se lleva a cabo durante la temporada de clima fresco en una casa de té especialmente construida.
Los invitados llegan un poco antes de la hora acordada y entran a una sala de espera interior, donde guardan artículos innecesarios, como abrigos, y se ponen calcetines tabi limpios . Lo ideal es que la sala de espera tenga piso de tatami y una alcoba ( tokonoma ), en la que se exhibe un pergamino colgante que puede aludir a la estación, al tema del chaji o algún otro tema apropiado.
A los invitados se les sirve una taza de agua caliente, té de kombu , té de cebada tostada o sakurayu . Cuando todos los invitados han llegado y terminado sus preparativos, se dirigen al banco de espera al aire libre en el roji , donde permanecen hasta que los convoca el anfitrión.
Después de una reverencia silenciosa entre el anfitrión y los invitados, los invitados se dirigen a un tsukubai (palanca de piedra) donde se purifican ritualmente lavándose las manos y enjuagándose la boca con agua, y luego continúan por el roji hasta la casa de té. Se quitan el calzado y entran al salón de té a través de una pequeña puerta que se abre paso ( nijiri-guchi ), y proceden a ver los artículos colocados en el tokonoma y cualquier equipo de té que esté listo en la habitación, y luego se sientan en seiza . estilo en el tatami en orden de prestigio.
Cuando el último invitado ha tomado su lugar, cierran la puerta con un sonido audible para alertar al anfitrión, quien ingresa al salón de té y da la bienvenida a cada invitado, y luego responde las preguntas del primer invitado sobre el pergamino y otros artículos.
El chaji comienza en los meses fríos con el tendido del fuego de carbón que se utiliza para calentar el agua. Después de esto, a los invitados se les sirve una comida en varios platos acompañada de sake y seguida de un pequeño dulce ( wagashi ) que se come con un papel especial llamado kaishi (懐紙) , que cada invitado lleva, a menudo en una billetera decorativa o metido en el pecho del kimono . [19] Después de la comida, hay un descanso llamado nakadachi (中立ち) durante el cual los invitados regresan al refugio de espera hasta que el anfitrión los convoca nuevamente, quien usa el descanso para barrer el salón de té, quitar el pergamino y reemplazarlo. adornarlo con un arreglo floral, abrir las contraventanas del salón de té y hacer los preparativos para servir el té.
Habiendo sido convocados de regreso al salón de té mediante el sonido de una campana o un gong que suena de manera prescrita, los invitados nuevamente se purifican y examinan los artículos colocados en el salón de té. Luego, el anfitrión entra, limpia ritualmente cada utensilio (incluido el tazón de té, la batidora y la cuchara de té) en presencia de los invitados en un orden preciso y utilizando movimientos prescritos, y los coloca en una disposición exacta de acuerdo con el procedimiento del tema particular que se esté realizando. realizado. Cuando se completa la preparación de los utensilios, el anfitrión prepara un té espeso.
Se intercambian reverencias entre el anfitrión y el invitado que recibe el té. Luego, el invitado hace una reverencia al segundo invitado y levanta el cuenco en un gesto de respeto hacia el anfitrión. El invitado gira el cuenco para evitar beber de frente, toma un sorbo y felicita al anfitrión por el té. Después de tomar unos sorbos, el invitado limpia el borde del cuenco y se lo pasa al segundo invitado. El procedimiento se repite hasta que todos los invitados hayan tomado té del mismo cuenco; Luego, cada invitado tiene la oportunidad de admirar el cuenco antes de devolvérselo al anfitrión, quien luego limpia el equipo y abandona el salón de té.
Luego, el anfitrión vuelve a encender el fuego y añade más carbón. Esto significa un cambio de la parte más formal de la reunión a la parte más informal, y el anfitrión regresará al salón de té para traer un juego para fumar (タバコ盆, tabako-bon ) y más dulces, generalmente higashi , para acompañar. el té fino y, posiblemente, cojines para la comodidad de los invitados.
Luego, el anfitrión procederá con la preparación de un tazón individual de té fino para servir a cada invitado. Mientras que en partes anteriores de la reunión la conversación se limita a unos pocos comentarios formales intercambiados entre el primer invitado y el anfitrión, en la parte usucha , después de un intercambio ritual similar, los invitados pueden entablar una conversación informal.
Después de que todos los invitados hayan tomado el té, el anfitrión limpia los utensilios antes de guardarlos. El invitado de honor solicitará que el anfitrión permita a los invitados examinar algunos de los utensilios, y cada invitado, por turno, examina cada artículo, incluido el carrito de té y la cuchara de té. (Este examen se realiza para mostrar respeto y admiración por el anfitrión). [20] Los artículos se tratan con extremo cuidado y reverencia, ya que pueden ser antigüedades hechas a mano, invaluables e irreemplazables , y los invitados a menudo usan una tela de brocado especial para manipularlos.
Luego, el anfitrión recoge los utensilios y los invitados abandonan la casa de té. El anfitrión hace una reverencia desde la puerta y la reunión termina. Una reunión de té puede durar hasta cuatro horas, según el tipo de ocasión que se realice, el número de invitados y los tipos de comida y té que se sirvan.
Cada acción en chadō (cómo se usa una tetera, cómo se examina una taza de té, cómo se sirve el té en una taza) se realiza de una manera muy específica y puede considerarse como un procedimiento o técnica. Los procedimientos realizados en chadō se conocen colectivamente como temae . El acto de realizar estos procedimientos durante un chaji se llama "hacer temae ".
Hay muchos estilos de temae , según la escuela, la ocasión, la estación, el entorno, el equipo y muchos otros factores posibles. La siguiente es una lista breve y general de tipos comunes de temae .
Chabako temae (茶箱手前) se llama así porque el equipo se retira y luego se vuelve a colocar en una caja especial conocida como chabako (茶箱, literalmente, 'caja de té') . Chabako se desarrolló como una forma cómoda de preparar el equipo necesario para preparar té al aire libre. El equipo básico que contiene el chabako es el tazón de té, el batidor de té (guardado en un recipiente especial), la cuchara para té y el recipiente para té, y un paño de lino en un recipiente especial, así como un recipiente para pequeños dulces. Muchos de los artículos son más pequeños de lo habitual para caber en la caja. Esta reunión dura aproximadamente entre 35 y 40 minutos.
Hakobi temae (運び手前) se llama así porque, excepto el hervidor de agua caliente (y el brasero si no se utiliza un hogar hundido), los elementos esenciales para preparar el té, incluido incluso el recipiente de agua dulce, se llevan al interior del Salón de té por parte del anfitrión como parte del tema . En otros temae , la jarra de agua y quizás otros artículos, dependiendo del estilo del temae , se colocan en el salón de té antes de que entren los invitados.
Obon temae (お盆手前) , bon temae (盆手前) o bonryaku temae (盆略手前) es un procedimiento sencillo para preparar usucha (té fino). El tazón de té, el batidor de té, la cuchara de té, el chakin y el carrito de té se colocan en una bandeja , y el agua caliente se prepara en una tetera llamada tetsubin , que se calienta en un brasero. Este suele ser el primer tema que se aprende y es el más fácil de realizar y no requiere mucho equipo especializado ni mucho tiempo para completarlo. Se puede hacer fácilmente sentado en una mesa o al aire libre, usando un termo en lugar del tetsubin y un hogar portátil.
En el estilo ryūrei (立礼) , el té se prepara con el anfitrión sentado en una silla en una mesa especial y los invitados también sentados en sillas junto a las mesas. Por lo tanto, es posible realizar temase estilo ryūrei en casi cualquier lugar, incluso al aire libre. El nombre se refiere a la práctica del anfitrión de realizar la primera y la última reverencia estando de pie. En el ryūrei suele haber un asistente que se sienta cerca del anfitrión y aparta el asiento del anfitrión según sea necesario para estar de pie o sentado. El asistente también sirve té y dulces a los invitados. Este procedimiento se originó en la escuela Urasenke, inicialmente para atender a invitados no japoneses que, se pensaba, estarían más cómodos sentados en sillas.
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Las tradicionales alfombras japonesas, tatami , se utilizan de diversas formas en las ofrendas de té. Su ubicación, por ejemplo, determina cómo camina una persona por el chashitsu del salón de té y las diferentes posiciones para sentarse.
El uso de suelos de tatami ha influido en el desarrollo del té. Por ejemplo, al caminar sobre tatami es costumbre arrastrar los pies para evitar causar molestias. Arrastrar los pies obliga a uno a reducir la velocidad, a mantener una postura erguida y a caminar tranquilamente, y ayuda a mantener el equilibrio , ya que la combinación de tabi y tatami crea una superficie resbaladiza; también es una función del uso de kimono, que restringe la longitud de la zancada. Se debe evitar caminar sobre las uniones entre las esteras, una razón práctica es que eso tendería a dañar el tatami . Por lo tanto, a los estudiantes de té se les enseña a pasar por encima de dichas uniones cuando caminan por el salón de té.
La colocación del tatami en los salones de té difiere ligeramente de la colocación normal en las salas normales de estilo japonés y también puede variar según la temporada (donde es posible reorganizar las alfombras). En una habitación de 4,5 tapetes, los tapetes se colocan en un patrón circular alrededor de un tapete central. Los salones de té construidos expresamente tienen una chimenea hundida en el suelo que se utiliza en invierno. Se utiliza un tatami especial que tiene una sección recortada que da acceso al hogar. En verano, el hogar se cubre con un pequeño cuadrado de tatami adicional o, más comúnmente, el tatami del hogar se reemplaza por una alfombra completa, ocultando totalmente el hogar.
Es costumbre evitar pisar este tapete central siempre que sea posible, así como evitar colocar las manos con las palmas hacia abajo sobre él, ya que funciona como una especie de mesa: sobre él se colocan los utensilios de té para verlos y los tazones de té preparados. se colocan sobre él para servir a los invitados. Para evitar pisarlo, las personas pueden caminar alrededor de él sobre las otras colchonetas o arrastrar los pies sobre las manos y las rodillas.
Excepto al caminar, al moverse sobre el tatami uno coloca los puños cerrados sobre las colchonetas y los utiliza para impulsarse hacia adelante o hacia atrás manteniendo una posición de seiza .
Hay decenas de líneas reales e imaginarias que atraviesan cualquier salón de té. Estos se utilizan para determinar la ubicación exacta de los utensilios y muchos otros detalles; cuando lo realizan practicantes expertos, la colocación de los utensilios variará minuciosamente de una reunión a otra. Las líneas de los tatamis (畳目, tatami-me ) se utilizan como guía para la colocación, y las uniones sirven como demarcación que indica dónde deben sentarse las personas.
Los tatami proporcionan una superficie más cómoda para sentarse al estilo seiza . En determinadas épocas del año (principalmente durante las festividades de año nuevo ), las partes del tatami donde se sientan los invitados pueden cubrirse con una tela de fieltro rojo.
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La caligrafía , principalmente en forma de volutas colgantes , desempeña un papel central en el té. En el tokonoma (alcoba de los pergaminos) del salón de té se cuelgan pergaminos, a menudo escritos por calígrafos famosos o monjes budistas . Se seleccionan por su idoneidad para la ocasión, incluida la temporada y el tema de la reunión en particular. Los rollos caligráficos pueden incluir dichos conocidos, particularmente aquellos asociados con el budismo, poemas , descripciones de lugares famosos o palabras o frases asociadas con el té. [21]
El historiador y autor Haga Kōshirō señala que de las enseñanzas de Sen no Rikyū registradas en el Nanpō roku se desprende claramente que la idoneidad de cualquier pergamino en particular para una reunión de té depende no sólo del tema del escrito en sí, sino también de la virtud de el escritor. Haga señala que Rikyū prefería colgar bokuseki ("trazos de tinta"), la caligrafía de los sacerdotes budistas zen, en el salón de té. [22] Un ejemplo típico de un pergamino colgante en un salón de té podría tener el kanji wa-kei-sei-jaku (和敬清寂, "armonía", "respeto", "pureza" y "tranquilidad") , que expresa las cuatro claves. Principios del Camino del Té. Algunos contienen sólo un carácter; en verano, kaze (風, "viento") sería apropiado. También se utilizan pergaminos colgantes que presentan una pintura en lugar de caligrafía, o una combinación de ambas. A veces también se colocan pergaminos en la sala de espera.
Chabana (literalmente "flor de té") es el estilo sencillo de arreglo floral que se utiliza en los salones de té. Chabana tiene sus raíces en el ikebana , un estilo más antiguo de arreglo floral japonés, que a su vez tiene raíces enel sintoísmoyel budismo.
Evolucionó a partir del estilo de "forma libre" de ikebana llamado nageirebana (投げ入れ, "flores para tirar") , que fue utilizado por los primeros maestros del té. Se dice que Chabana , según la fuente, fue desarrollada o defendida por Sen no Rikyū. Se dice que enseñó que la chabana debería dar al espectador la misma impresión que darían esas flores naturalmente si todavía crecieran al aire libre, en la naturaleza.
Nunca se utilizan materiales no naturales o fuera de temporada, así como accesorios y otros dispositivos. Los contenedores en los que se disponen las chabana se denominan genéricamente hanaire (花入れ) . Los arreglos de chabana suelen constar de pocos elementos y poco o ningún material de relleno. Sin embargo, en el verano, cuando hay muchos pastos en flor en Japón, es apropiado colocar varios de estos pastos en flor en un recipiente aireado tipo canasta. A diferencia del ikebana (que a menudo utiliza platos anchos y poco profundos), en chabana se utilizan con frecuencia hanaire altos y estrechos . Los recipientes para las flores que se utilizan en los salones de té suelen estar hechos de materiales naturales como el bambú, además de metal o cerámica, pero rara vez son de vidrio, ya que en el ikebana (otro arreglo floral) se utilizan jarrones de vidrio cortos.
Los arreglos de chabana son tan simples que frecuentemente nose usa más que una sola flor ; esta flor invariablemente se inclinará o mirará a los invitados. [23]
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Kaiseki (懐石) o cha-kaiseki (茶懐石) es una comida que se sirve en el contexto de una función formal de té. En cha-kaiseki , solo se utilizan ingredientes frescos de temporada, preparados de manera que realcen su sabor. Se tiene mucho cuidado en la selección de ingredientes y tipos de comida, y los platos terminados se presentan cuidadosamente en utensilios para servir que se eligen para realzar la apariencia y el tema de temporada de la comida. Los platos están dispuestos y adornados de forma intrincada , a menudo con hojas y flores comestibles reales que ayudan a realzar el sabor de la comida. Los utensilios para servir y las guarniciones son una parte tan importante de la experiencia kaiseki como la comida; algunos podrían argumentar que la experiencia estética de ver la comida es incluso más importante que la experiencia física de comerla.
Los platos se sirven en porciones pequeñas en platos individuales. Cada comensal tiene una pequeña bandeja lacada para ellos solos; A las personas muy importantes se les puede proporcionar su propia mesa baja lacada o varias mesas pequeñas.
Debido a que el cha-kaiseki generalmente sigue los hábitos alimentarios tradicionales en Japón, los platos de carne son raros.
Muchos de los movimientos y componentes de las ceremonias del té evolucionaron a partir del uso del kimono . Por ejemplo, ciertos movimientos están diseñados para mantener alejadas las mangas colgantes o evitar que se ensucien. Otros movimientos permiten enderezar el kimono y el hakama .
Algunos aspectos de la ceremonia del té, como el uso de telas fukusa de seda , no se pueden realizar sin usar un kimono y un obi , o un sustituto del cinturón, ya que la tela se dobla y se mete dentro del obi durante la ceremonia. Otros artículos, como los kaishi , telas más pequeñas conocidas como kobukusa (小袱紗) y los abanicos , requieren cuellos de kimono , mangas y el obi que se usan con ellos para poder usarse durante toda la ceremonia; de lo contrario, se debe encontrar un sustituto para almacenar estos artículos en la persona.
Por esta razón, la mayoría de las ceremonias del té se llevan a cabo con kimono , y aunque los estudiantes pueden practicar usando ropa occidental, los estudiantes de la ceremonia del té necesitarán usar kimono en algún momento. En ocasiones formales, el anfitrión de la ceremonia del té siempre usará kimono , y para los invitados, se debe usar kimono formal o ropa formal occidental. No importa el estilo de ropa, la vestimenta que se usa en una reunión de té suele ser discreta y conservadora, para no distraer.
Para las mujeres, el tipo de kimono que se usa suele ser un iromuji : un kimono de color sólido y sin patrón , que se usa con un nagoya obi en una tela tanmono apropiada; No se usan sedas flameadas , patrones shibori y, en general, obi de colores brillantes . También se puede usar el kimono Edo komon , ya que sus patrones son lo suficientemente pequeños como para pasar desapercibidos.
Los hombres pueden usar solo kimono o (para ocasiones más formales) una combinación de kimono y hakama (una falda larga, dividida o sin dividir, que se usa sobre el kimono ). Aquellos que se han ganado el derecho pueden usar un kimono con jittoku (十徳) o chaqueta juttoku en lugar de hakama .
Las mujeres usan varios estilos de kimono según la temporada y el evento; Las mujeres generalmente no usan hakama para las ocasiones del té y no obtienen el derecho a usar un jittoku .
Tanto hombres como mujeres usan kimonos forrados en los meses de invierno, y kimonos sin forro en verano. Para ocasiones formales, se usa el kimono montsuki (紋付着物) ( kimono con tres a cinco escudos familiares en las mangas y la espalda). Tanto hombres como mujeres usan tabi (calcetines con dedos divididos) blancos.
En Japón, quienes desean estudiar la ceremonia del té suelen unirse a un "círculo", término genérico para un grupo que se reúne periódicamente para participar en una actividad determinada. También hay clubes de té en muchas escuelas secundarias y preparatorias , colegios y universidades .
Las clases pueden impartirse en centros comunitarios, escuelas de té dedicadas o en hogares privados. Las escuelas de té suelen enseñar a una amplia variedad de alumnos que pueden estudiar en diferentes momentos; por ejemplo, la escuela puede tener un grupo para mujeres, un grupo para estudiantes mayores y un grupo para estudiantes más jóvenes. Los estudiantes normalmente pagan una cuota mensual que cubre la matrícula y el uso de los tazones y otros equipos de la escuela (o del maestro), el té en sí y los dulces que los estudiantes sirven y comen en cada clase. Los estudiantes deben estar equipados con su propio fukusa , abanico, papel kaishi y kobukusa , así como su propia billetera en la que guardar estos artículos.
Aunque algunos grupos y practicantes de la ceremonia del té pueden usar ropa occidental, para la mayoría de las ocasiones de la ceremonia del té (especialmente si el maestro tiene un alto rango dentro de la tradición) usar kimono se considera esencial, en particular para las mujeres. En algunos casos, a los estudiantes avanzados se les puede dar permiso para usar la marca de la escuela en lugar de los escudos familiares habituales en un kimono formal . Este permiso suele ir acompañado de la concesión de un chamei , o "nombre del té", al estudiante.
Los estudiantes nuevos generalmente comienzan observando a los estudiantes más avanzados mientras practican. Los estudiantes nuevos pueden recibir enseñanza principalmente de estudiantes más avanzados; los alumnos más avanzados son impartidos exclusivamente por el profesor. Lo primero que aprenden los nuevos estudiantes es cómo abrir y cerrar correctamente puertas correderas , cómo caminar sobre tatami, cómo entrar y salir del salón de té, cómo hacer una reverencia y ante quién y cuándo hacerlo, cómo lavar, guardar y cuidar. para los distintos equipos, cómo doblar el fukusa , cómo limpiar ritualmente el equipo de té y cómo lavar y doblar el chakin . A medida que dominan estos pasos esenciales, a los estudiantes también se les enseña cómo comportarse como invitados en las ceremonias del té: las palabras correctas que deben decir, cómo manejar los tazones, cómo beber té y comer dulces, cómo usar papel y palillos para dulces, y muchos otros detalles.
A medida que dominen los conceptos básicos, los estudiantes recibirán instrucciones sobre cómo preparar el té en polvo para su uso, cómo llenar el recipiente para té y, finalmente, cómo medir el té y el agua y batirlos hasta obtener la consistencia adecuada. Una vez que se dominan estos pasos básicos, los estudiantes comienzan a practicar el temae más simple , generalmente comenzando con O-bon temae . Sólo cuando se haya dominado la primera oferta los estudiantes seguirán adelante. El estudio se realiza a través de la observación y la práctica; Los estudiantes no suelen tomar notas y muchos profesores desaconsejan la práctica de tomar notas.
A medida que dominan cada oferta, algunas escuelas y maestros entregan certificados a los estudiantes en una ceremonia formal. Según la escuela, este certificado puede garantizar que el estudiante domina un tema determinado o puede darle permiso para comenzar a estudiar un tema determinado . La adquisición de dichos certificados suele ser muy costosa; Por lo general, el estudiante no solo debe pagar por la preparación del certificado en sí y por participar en la reunión durante la cual se otorga, sino que también se espera que agradezca al maestro entregándole un regalo en dinero. El costo de adquirir certificados aumenta a medida que aumenta el nivel del estudiante.
Por lo general, cada clase termina con todo el grupo recibiendo una breve instrucción por parte del maestro principal, generalmente sobre el contenido del tokonoma (el nicho de los pergaminos, que generalmente presenta un pergamino colgante (generalmente con caligrafía), un arreglo floral y ocasionalmente otros objetos. también) y los dulces que se han servido ese día. Los temas relacionados incluyen incienso y kimono, o comentarios sobre variaciones estacionales en equipos u ofrendas.
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Al igual que las tradiciones formales del matcha , existen tradiciones formales del sencha , distinguidas como senchadō , que típicamente involucran a la clase gyokuro de alto grado del sencha . Esta ofrenda, de estilo más chino, fue introducida en Japón en el siglo XVII por Ingen , el fundador de la escuela Ōbaku de budismo zen, también de estilo más chino que las escuelas anteriores. En el siglo XVIII, fue popularizado por el monje Ōbaku Baisao , que vendía té en Kioto y más tarde llegó a ser considerado como el primer maestro sencha . [24] [25] Sigue asociado con la escuela Ōbaku, y el templo principal de Manpuku-ji alberga convenciones periódicas de té sencha .
