El Islam es la religión más practicada en el sudeste asiático, con aproximadamente 240 millones de fieles en la región (alrededor del 42% de su población), con mayorías en Brunei , Indonesia y Malasia, así como partes del sur de Tailandia y partes de Mindanao en Filipinas respectivamente. [3] Minorías significativas se encuentran en los otros estados del sudeste asiático. La mayoría de los musulmanes en el sudeste asiático son sunitas y siguen la escuela Shafi'i de fiqh , o ley religiosa. [4] Es la religión oficial en Malasia y Brunei, mientras que es una de las seis religiones reconocidas en Indonesia.
El Islam en el Sudeste Asiático es heterogéneo y se manifiesta de muchas maneras diferentes. En algunos lugares del Sudeste Asiático, el Islam se adapta para coexistir sincréticamente con tradiciones locales ya existentes. [5] El misticismo es una característica definitoria del Islam en el Sudeste Asiático, y el sufismo tiene un gran número de seguidores en la región. Las formas místicas del Islam encajan bien con las tradiciones ya establecidas. [5] La adaptación del Islam a las tradiciones locales es vista como algo positivo por los musulmanes del Sudeste Asiático. [6] El Islam es parte de la vida cotidiana de los fieles del Sudeste Asiático y no está separado de los "reinos no religiosos". [7] El Sudeste Asiático es la región global con el mayor número de musulmanes en el mundo, superando a Oriente Medio y el norte de África . [5] [8] El Islam en el Sudeste Asiático es desatendido en el estudio occidental del Islam, que se centra en Oriente Medio. [9] [10]
La identidad del sudeste asiático varía según las regiones, entre ellas Brunei, Camboya, Timor Oriental, Indonesia, Malasia, Myanmar, Filipinas, Singapur, Tailandia y Vietnam. La naturaleza heterogénea del sudeste asiático, combinada con la gran variedad de prácticas y significados del islam, sugiere que el islam en el sudeste asiático tiene una multitud de variaciones en la práctica y la creencia. El islam en el sudeste asiático se ha adaptado a diversas normas locales en todo el sudeste asiático. Los abangan son el grupo dominante de musulmanes en Indonesia. [9] Las prácticas de los abangan están fuertemente influenciadas por el misticismo y encarnan una forma única de práctica islámica que incorpora rituales heredados de sus ancestros preislámicos. [9]
Los comerciantes musulmanes dominaban el comercio en el sudeste asiático en el siglo IX o antes. [11] Ya existía una colonia de musulmanes extranjeros en la costa oeste de Sumatra en el año 674 d. C.; otros asentamientos musulmanes comenzaron a aparecer después del año 878 d. C., cuando el Islam se arraigó cada vez más entre la gente. Sin embargo, poco queda de estas primeras comunidades, y la religión no se extendió a sectores significativos de la población hasta el siglo XII.
En 2017, un grupo de arqueólogos japoneses, mientras trabajaban en un naufragio del siglo X d.C. en Quang Ngai , Champa , de lo que ahora es Vietnam , descubrió fragmentos de cerámica con inscripciones en escritura índica que hacen referencia a un lugar cerca de lo que ahora es Ormuz, Irán . Las inscripciones en algunos fragmentos terminan con un pentagrama o un hexagrama , lo que llevó al historiador islámico Do Truong Giang a interpretarlo como el Sello de Salomón . [12]
Según Edward H. Schafer , hay varios pasajes en las crónicas chinas compiladas durante el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907-979 d. C.) que mencionan algunas actividades islámicas en el Reino Champa durante el siglo X d. C. Los chinos describieron que "las costumbres de los Chams son idénticas a las de los árabes (dashi o tayikos)" y "el rey Cham, siempre que sale, usa una gran camisa de brocado árabe o de brocado de Sichuan". [13] Un extracto registrado en el Song Huiyao Jigao señala la práctica de dhabīḥah entre los Chams:
[En Champa] También hay ganado vacuno de montaña, pero no se lo puede utilizar para arar. Sólo se lo mata en sacrificio a los espíritus. Cuando están a punto de ser sacrificados, se le ordena a un médium que ofrezca oraciones que suenan así: Allahu Akbar. En traducción, esto significa: "Que renazca pronto". [13]
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Se cree que los comerciantes musulmanes a lo largo de la principal ruta comercial entre Asia occidental y el Lejano Oriente fueron responsables de la introducción del Islam en el sudeste y este de Asia. Luego, la religión se difundió aún más por las órdenes sufíes y finalmente se consolidó con la expansión de los territorios de los gobernantes conversos y sus comunidades. [14] Las primeras comunidades musulmanas surgieron en Aceh, en el norte de Sumatra . Malaca también fue un bastión temprano del Islam y sirvió como punto de partida desde el cual se propagó el Islam a lo largo de las rutas comerciales de la región. [14] No hay una indicación clara de cuándo llegó el Islam por primera vez a la región, pero las primeras inscripciones musulmanas datan de 1028 y se encontraron en Pahang , Malasia . Una inscripción en un pilar árabe que data de entre 1029 y 1035 se descubrió en Champa , el actual Vietnam, seguida de una lápida árabe de Abu Ibrahim que data de 1039, también encontrada en Champa. Luego, un grabado árabe de Brunei data de 1048, que marca la tumba de una mujer musulmana. En Java Oriental también se descubrió una lápida del año 1082 de una mujer musulmana llamada Fatimah binti Maimun. [15]
Cuando Marco Polo visitó la zona en 1292, notó que el estado portuario urbano de Perlak era musulmán, [16] Las fuentes chinas registran la presencia de una delegación musulmana al emperador del Reino de Samudra (Pasai) en 1282, [14] otros relatos proporcionan ejemplos de comunidades musulmanas presentes en el Reino Melayu durante el mismo período de tiempo, mientras que otros registran la presencia de comerciantes chinos musulmanes de provincias como Fujian . [16] La expansión del Islam generalmente siguió las rutas comerciales hacia el este a través de la región principalmente budista y medio siglo después, en Malacca , vemos surgir la primera dinastía en la forma del Sultanato de Malacca en el extremo más alejado del archipiélago formado por la conversión de un Parameswara Dewa Shah en musulmán y la adopción del nombre Muhammad Iskandar Shah después de su matrimonio con una hija del gobernante de Pasai. [14] [16] En 1380, las órdenes sufíes llevaron el Islam desde aquí a Mindanao . [17]
Otra fuerza impulsora del cambio de la clase dominante en la región fue el concepto entre las crecientes comunidades musulmanas de la región, cuando las dinastías gobernantes gobernaban, de intentar forjar tales lazos de parentesco mediante el matrimonio. [ cita requerida ] Cuando las potencias coloniales y sus misioneros llegaron en el siglo XVII, la región hasta Nueva Guinea era abrumadoramente musulmana con minorías animistas . [16]
Las primeras fuentes escritas del Islam en el sudeste asiático en el año 916 d. C. provienen de un comerciante que describe su experiencia en 1851 en la isla de Sumatra. [10] Con el tiempo, una serie de aldeas portuarias musulmanas surgieron en la costa escasamente poblada. [10] Los maestros islámicos de estas aldeas portuarias se aventuraron al interior de Sumatra. [10] Con el tiempo, estos puertos atrajeron a musulmanes de la India, China y la península Arábiga. [10] Estas comunidades superaron sus funciones utilitarias para el comercio y se integraron en la red global del Islam. [10] El Islam fue popular en el sudeste asiático porque, a diferencia de los sistemas de creencias anteriores, podía usarse para validar el poder de un gobernante a través de lo divino. [5] La introducción del Islam en todo el sudeste asiático y el archipiélago indonesio fue un proceso desigual, gradual y relativamente pacífico que estuvo fuertemente influenciado por el comercio y las interacciones con comerciantes y misioneros sufíes. [18] [19]
En el siglo XII, la armada india Chola cruzó el océano y atacó el reino Srivijaya de Sangrama Vijayatunga Varman en Kadaram ( Kedah ). La capital del poderoso reino marítimo fue saqueada y el rey fue tomado prisionero. Junto con Kadaram, Pannai en la actual Sumatra y Malaiyur y la península malaya fueron atacadas. Poco después, el rey de Kedah Phra Ong Mahawangsa se convirtió en el primer gobernante en abandonar la fe hindú tradicional y se convirtió al Islam con el Sultanato de Kedah establecido en el año 1136. Samudera Pasai se convirtió al Islam en el año 1267. A principios del siglo XV, el primer sultán de Malaca, Parameswara , se casó con la princesa de Pasai, y su hijo se convirtió al Islam. [20] Pronto Malaca se convirtió en el centro del estudio islámico y el comercio marítimo; otros gobernantes siguieron su ejemplo.
A finales del siglo XV, varias zonas del norte de Sumatra, incluida la actual Java, estaban gobernadas por gobernantes musulmanes. [10] No fue hasta 1641 que el primer sultán tomó su título en lo que hoy es Java. [10] El Islam llegó inicialmente a la costa de Sumatra y se extendió por toda la costa hasta el estrecho de Malaca y saltó a través del estrecho hasta la península malaya. [9]
En 1511, los portugueses se apoderaron de Malaca, pero otros estados musulmanes comenzaron a crecer en tamaño y prominencia económica y política. Por ejemplo, Aceh dominó la región, tanto política como económicamente, a principios del siglo XVII. A través de las relaciones familiares y comerciales en estos estados musulmanes, los estados no islámicos fueron expuestos lentamente a la fe. A medida que se difundía, el Islam se encontró con creencias espirituales preexistentes [21] —incluidos el budismo y el hinduismo [22] — que continuaron practicándose junto con el Islam o se incorporaron al Islam. De hecho, la fe introducida por algunos de los comerciantes religiosos fue el sufismo, una versión mística del Islam que es rechazada por los musulmanes más conservadores [23] . La ley islámica también se practicaba formalmente en la mayoría de las áreas que habían tenido contacto con el Islam, lo que afectó las prácticas culturales [21] .
Existen varias teorías y factores que se han propuesto para explicar el proceso de islamización del sudeste asiático. El primero es el comercio. La expansión del comercio entre Asia occidental , la India y el sudeste asiático ayudó a la difusión de la religión, ya que los comerciantes musulmanes llevaron el Islam a la región. Los comerciantes musulmanes de varias regiones de la India y Asia occidental desempeñaron un papel fundamental en el establecimiento del Islam en el sudeste asiático . [24] [25] Una segunda teoría es el papel de los sufíes . Los misioneros sufíes desempeñaron un papel importante en la difusión de la fe al sincretizar las ideas islámicas con las creencias locales y las nociones religiosas existentes. [24] En tercer lugar, las clases dominantes abrazaron el Islam, lo que ayudó aún más a la penetración de la religión en toda la región. El gobernante del puerto más importante de la región, el Sultanato de Malaca , abrazó el Islam en el siglo XV, anunciando un período de conversión acelerada del Islam en toda la región, ya que la religión proporcionó una fuerza unificadora entre las clases dominantes y comerciantes. La palabra daulat se refiere a la legitimidad de un gobernante, a través del poder de Dios, y sugiere la fuerte relación entre el gobierno, la legitimidad y la expansión del Islam. [26] Un factor menos influyente para la islamización se debió a la conquista. [18] Si bien se hicieron principalmente para la expansión económica y territorial, las conquistas podrían haber llevado a conversiones eventuales después del establecimiento de un reino islamizado, que a menudo desplegó misioneros y creó infraestructura religiosa para ayudar a convertir a las poblaciones recién adquiridas. [27]
La expansión del Islam en el sudeste asiático también dependió en gran medida de la traducción y disponibilidad de textos religiosos. Esto se produjo en gran medida a través del malayo, una lengua que trascendía las clases sociales. [22] También hay una serie de obras en javanés, especialmente relacionadas con el misticismo javanés-islámico. [28] Algunos de los autores malayos más importantes que ayudaron en esta traducción son Hamzah Fansuri , Shams al-Din y ' Abd al-Ra-uf . [21]
Los musulmanes del sudeste asiático provienen de diversos grupos étnicos y orígenes y hablan varios idiomas, entre ellos el tailandés, el birmano, el malayo, el marano, el tausug, el bahasa indonesio, el javanés y el chino. [23] Las prácticas cotidianas varían entre países y regiones dentro de cada país. Muchas de estas diferencias se relacionan con las políticas gubernamentales y también con si los musulmanes constituyen la mayoría o la minoría de la población del país. [28]
El Islam en el sudeste asiático es polifacético y multifacético. Las diferentes interpretaciones de la fe han dado lugar a una variedad de grupos. En Indonesia, está el Nahdlatul Ulama , que predica en estrecha relación con la escuela Shafi`i de acreción legal, y el Muhammadiyah , cuya perspectiva es una mezcla de ideales modernistas con pensamientos islámicos. Junto con estos dos grupos principales, otros grupos islámicos también desempeñaron un papel importante en la sociedad, la política y la economía de Indonesia, y sus seguidores formaron grupos civiles islámicos y partidos políticos.
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A pesar de estas diferencias, todavía existen tradiciones comunes que se practican entre muchos musulmanes del sudeste asiático. Por ejemplo, los cinco deberes del Islam (fe, oración, caridad, ayuno y peregrinación) constituyen la base de la fe de muchas personas. Asimismo, existen otras tradiciones compartidas, como la oración antes de las comidas. [29]
En el sudeste asiático, el Islam influye en otros aspectos de la vida cotidiana y existe una estrecha relación entre religión, nación y etnicidad. [28] Por ejemplo, hay un número cada vez mayor de escuelas islámicas privadas, que a menudo combinan la religión, la cultura y la vida islámicas. Asimismo, la medicina en el sudeste asiático se nutre de una serie de tradiciones, que a menudo combinan el animismo, el tibbun (que contiene elementos preislámicos) y la hikmah (que se basa en un linaje de eruditos musulmanes e influyó en la práctica biomédica moderna). [30] Los bancos islámicos también se fundan en principios islámicos y, por ejemplo, no cobran intereses.
El Islam se ha cruzado con otras prácticas religiosas en el sudeste asiático de muchas maneras diferentes. Por ejemplo, el término jinn , que designa a los seres espirituales islámicos, ha llegado a incluir también a los espíritus javaneses. En países como Indonesia, en particular, las tradiciones animistas (así como las tradiciones de otras religiones, como el hinduismo y el budismo) se han convertido en parte integral de la práctica del Islam. El sufismo también ha dado forma al Islam en muchos países del sudeste asiático. [26]
Desde finales de los años 70, se está produciendo un resurgimiento islámico en la región. Los movimientos de dakwah se multiplicaron en todo el sudeste asiático. Estos movimientos, en general, tienen como objetivo crear una fuerte identidad islámica entre los musulmanes y se entienden como una respuesta a los cambios en la sociedad y los valores. Se los ha denominado "revivalismo", "revitalización", "resurgimiento", "renovación" e "islamización". [28] Como resultado, el Islam comenzó a asumir un papel más importante en la vida pública, subrayado por el aumento del uso del velo entre las mujeres musulmanas, por ejemplo. El crecimiento económico dio lugar a una modesta riqueza que se ha traducido en más inversiones religiosas, como el Hajj y la literatura islámica .
El gobierno de Malasia promueve el Islam a través de sus políticas de islamización que abarcan la sociedad, la economía y la educación y, más recientemente, el Islam Hadhari . Algunos de estos movimientos han reflejado una tensión percibida entre la modernidad y la tradición, y reflejan movimientos que se están produciendo al mismo tiempo en otras regiones, como Oriente Medio. Por ejemplo, los académicos del sudeste asiático que viajaron a Oriente Medio a principios del siglo XX trajeron ideas del movimiento modernista. En Indonesia, hay dos grandes organizaciones musulmanas. Una, Muhammadiyah , está asociada a este movimiento modernista, mientras que la otra, Nahdlatul Ulama , es una organización más tradicional destinada a oponerse a los valores del modernismo. [26]
En la era moderna actual, los musulmanes interactúan con la tecnología global, el consumismo y las ideas de diversas maneras mientras practican su fe. Para algunos, esto ha dado como resultado un aumento de la religiosidad y la observancia de tradiciones como las prácticas devocionales islámicas y el ayuno durante el Ramadán. [30]
Los musulmanes del sudeste asiático han realizado peregrinaciones a La Meca desde el siglo XVII [30], ya que la peregrinación a las ciudades santas de La Meca y Medina es uno de los cinco pilares del Islam. [31] El Hajj se hizo más fácil con la llegada del barco de vapor en el siglo XIX. [32] A medida que el Hajj se hizo más popular en todo el sudeste asiático, el árabe y la versión árabe del Islam se integraron más en las vidas de los musulmanes del sudeste asiático. [32] A través de los viajes a los países árabes (para la peregrinación al Hajj o para el estudio religioso), los musulmanes del sudeste asiático también han emprendido la traducción de textos islámicos a los idiomas locales. El sudeste asiático tiene países ricos y pobres y estas diferencias se reflejan cuando las personas ricas de Singapur y Brunei se alojan en hoteles cómodos cerca de la mezquita principal, mientras que los camboyanos informaron que se alojaban en el piso de una habitación individual compartida por 45 personas en un dormitorio a dos millas de distancia. [33]
El profesor de Cornell Eric Tagliacozzo entrevistó a peregrinos musulmanes del sudeste asiático durante el Hajj y dijo que la mayoría de los encuestados dijeron que no había racismo ni etnocentrismo en La Meca, pero algunos dijeron que las mujeres del sudeste asiático dijeron sentirse "físicamente más pequeñas" y "manipuladas" por personas de todo el mundo, incluidos tanzanos , chechenos , afganos y nigerianos, mientras circunvalaban la Kaaba . Otros sintieron que los árabes trataban muy mal a sus mujeres en La Meca y creían que los del sudeste asiático "lo hacían mejor". [33]
La división de los países durante el colonialismo dividió a algunos grupos étnicos y religiosos, lo que llevó a varias poblaciones musulmanas minoritarias a vivir en la periferia de los países. Varias organizaciones, como la Liga Musulmana Mundial , han defendido los derechos de estas poblaciones minoritarias. [28] En algunos países hay antecedentes de persecución de musulmanes , incluida la actual limpieza étnica de los rohingya en Myanmar o la larga lucha de los musulmanes moro . [34]
Por último, la guerra contra el terrorismo , en particular desde el 11 de septiembre , ha influido en el Islam moderno en el sudeste asiático. Muchos gobiernos de la región se han unido a coaliciones antiterroristas o han firmado pactos antiterroristas. En algunos países, como Filipinas, Estados Unidos ha enviado tropas para combatir a grupos terroristas específicos asociados con el extremismo islámico, como el Estado Islámico . [28]