.jpg/1280px-Egle_the_Queen_of_Serpents_at_Glebe_Park_(214042811).jpg)
Eglė la reina de las serpientes , alternativamente Eglė la reina de las culebras ( lituano : Eglė žalčių karalienė ), es un cuento popular lituano , publicado por primera vez por M. Jasewicz en 1837.
Eglė la reina de las serpientes es uno de los cuentos de hadas lituanos más conocidos , con muchas referencias a la mitología báltica . Se han recopilado más de cien versiones ligeramente divergentes de la trama. Su trasfondo mitológico ha sido de interés para los investigadores lituanos y extranjeros de la mitología indoeuropea ; Gintaras Beresnevičius lo consideró un mito teogónico lituano . [1] La historia presenta no sólo el cambio de forma entre humanos y reptiles , sino también el cambio irreversible de formas entre humanos y árboles. La numerología también es evidente en el cuento, como doce hijos, tres hijas, tres días, tres trucos, tres semanas de fiesta, nueve años de juramento de matrimonio, tres tareas que su marido le encomendó a Eglė y nueve días de visitas. .
Según la investigadora Svetlana Ryzhakova, el cuento apareció impreso por primera vez en 1837, publicado por un tal M. Jasevičiaus o M. Jasavičius, en el suplemento Biruta . [2]
El cuento también fue recopilado por el escritor polaco Józef Ignacy Kraszewski y publicado en su obra histórica Litwa . [3]
Ĕglė es un nombre femenino popular en Lituania . También es un sustantivo que significa especie de árbol abeto (latín: Picea ) y abeto , [4] con cognados en otras lenguas bálticas : letón egle 'abeto, abeto' y addle prusiano antiguo 'abeto, abeto'. [5]
Uno de los personajes principales de este cuento de hadas es una culebra ( lituano : žaltys ), pero debido a que parece habitar en la laguna adyacente al mar ( lituano : marios ), la palabra en realidad puede referirse a una serpiente acuática mítica o a una serpiente europea. anguila ( Anguilla anguilla ).
La historia se puede subdividir en varias secciones, cada una de las cuales tiene paralelos con motivos de otros cuentos populares, aunque una combinación de ellos es única.
Una joven doncella llamada Eglė descubre una culebra en la manga de su blusa después de bañarse con sus dos hermanas. El lugar exacto donde se bañaron sigue sin revelarse. Hablando con voz humana, la culebra acepta repetidamente irse solo después de que Eglė se compromete con él a cambio de que él le deje su ropa. Sorprendida, molesta, vacilante (¿cómo puede ella, una persona, casarse con una culebra?), pero con prisa por deshacerse del persistente reptil con forma de serpiente, Eglė acepta casarse, aunque no comprende completamente las posibles consecuencias y la gravedad. de su situación. Luego, después de tres días, miles de culebras entran en el patio de la casa de sus padres. Vienen a reclamar a Eglė como la novia de su amo y su futura reina, pero cada vez son engañados por sus parientes. En lugar de la novia, a la legión de culebras se les entrega un ganso domesticado , una oveja y luego una vaca , pero una vez que emprenden el viaje de regreso a casa, el cuco , que está sentado en el abedul, les advierte del engaño. Las enfurecidas culebras regresan por última vez y amenazan a todos con un año seco, un diluvio y una hambruna. Finalmente, llevan a la novia no falsa, Eglė, al fondo de la laguna marina para ver a su rey.
En lugar de ver una serpiente o una culebra en la orilla del mar, Eglė se encuentra con su novio Žilvinas, que parece ser un hombre guapo: el Príncipe Culebra. Se trasladan a la isla cercana y de allí al subsuelo bajo el mar, donde se encuentra un palacio bellamente decorado: el nuevo hogar de Eglė para la eternidad. La fiesta dura tres semanas y, a partir de entonces, la pareja vive felizmente junta. Eglė tiene cuatro hijos (tres hijos (Ąžuolas (roble), Uosis (fresno) y Beržas (abedul)) y una hija menor, Drebulė (Aspen)). Eglė casi se olvida de su tierra natal, pero un día, después de que su hijo mayor, Ąžuolas, le pregunte sobre sus padres, decide visitar su casa. Sin embargo, Žilvinas (quizás intuitivamente temiendo perder a su esposa o sintiendo su destino) le niega el permiso para abandonar el palacio de la Serpiente de Hierba. Para poder visitar su casa, Eglė debe cumplir tres tareas imposibles: hilar un interminable mechón de seda , desgastar un par de zapatos de hierro y hornear un pastel sin utensilios . Después de recibir un consejo de la hechicera (una posible referencia a la Dama del Mar o la Dama de la Cueva) y lograr completar estas tres tareas, Žilvinas deja ir a Eglė y a los niños a regañadientes. Antes de partir, les indica cómo llamarlo desde las profundidades del mar y les pide que no le cuenten este secreto a nadie más.
Después de conocer al familiar perdido hace mucho tiempo, los familiares de Eglė no quieren dejarla regresar al mar y deciden matar a Žilvinas. Primero, sus hijos son amenazados y golpeados con azotes por sus tíos, en un intento de hacerles revelar cómo llamar a su padre; sin embargo, guardan silencio y no lo traicionan. Finalmente, una hija asustada les dice el canto de invocación de la culebra:
Los doce hermanos de Eglė llaman a Žilvinas la culebra del mar y la matan con guadañas . No le dicen una palabra a su hermana sobre el horrible crimen que acaban de cometer. Después de nueve días, Eglė llega a la orilla del mar y llama a su marido, pero lamentablemente sólo regresan del mar espumas de sangre. Cuando Eglė escucha la voz de su marido muerto y descubre cómo ha muerto su amado, como castigo por la traición susurra un encantamiento que convierte a su frágil y temerosa hija en un álamo temblón . Después convierte a sus hijos en árboles fuertes: un roble , un fresno y un abedul . Finalmente, la propia Eglė se transforma en abeto . [6] [7]
El cuento fue traducido como Spruce, reina de las culebras . [8] El erudito húngaro Endre Bójtar lo llamó Egle (Pino Plateado), la Diosa Serpiente y Egle (Abeto Plateado), la Reina Serpiente . [9]
El cuento fue traducido al idioma alemán como Egle, die Schlangenkönigin por el profesor alemán Carl Cappeller en su libro de cuentos populares lituanos, [10] y como Das Weib des Schlangenmannes ("La esposa del hombre serpiente"), y publicado en Mitteilungen der Litauischen literarischen Gesellschaft . [11]
Este cuento está clasificado, en el índice Aarne-Thompson-Uther , como tipo de cuento ATU 425M, "La serpiente como novio" [12] (anteriormente "Las prendas de la bañista se conservan [hasta la promesa de matrimonio con un ser acuático]"). [13] Estos cuentos están estrechamente relacionados con el tipo ATU 425 ("Búsqueda del marido perdido"), ATU 425A (" El animal como novio "), ATU 425B (" Cupido y Psique " o "Hijo de la bruja") [14 ] y ATU 425C (" La Bella y la Bestia "). [15] Como tal, algunas versiones evitan el final trágico siguiendo la narrativa de otros tipos de cuentos, como ATU 425A y ATU 425C. [dieciséis]
Según la clasificación reelaborada de cuentos populares de Stith Thompson , el tipo de cuento AaTh 425M implica una fórmula mágica o encantamiento para convocar al marido serpiente. Otros aprenden esta fórmula y sacan al ser serpentino de su escondite para matarlo. [17]
El cuento es uno de los más investigados en los estudiosos lituanos, bajo diferentes enfoques, [a] ya que "representa la antigua cosmovisión lituana". [19]
El cuento se ha convertido en objeto de interés académico del etnólogo Jonas Balys . En su análisis de los cuentos populares lituanos (publicado en 1936), clasificó previamente el cuento como 425D*, Žalčio žmona ("La chica como esposa de una serpiente"), con 27 variantes reportadas hasta entonces. [20]
La historia también ha sido considerada un oikotipo , es decir, una forma del cuento que es específica de una determinada región (en este caso, el área geográfica del Báltico). [21]
El folclorista Norbertas Vėlius también desarrolló un interés académico por la narrativa y analizó sus elementos ("la naturaleza dual de Egle, los atributos de la serpiente, los tipos de plantas") en relación con el folclore de otros países. [22]
En otra versión del cuento, el rey de las serpientes se llama Žaltys , viven en su palacio en el fondo del mar, y el cuento termina con la transformación de sus cuatro hijos y de ella misma en árboles: ella en pino, su sus hijos en un roble, un fresno y un abedul, y su hija en un sauce llorón. [23] El nombre del marido serpiente también puede variar según los relatos: Žilvinas, Zilvynas, Zelvynas o Žilvytis. [24]
La investigadora Galina Kabakova señala que la mayoría de las variantes presentan un marido serpiente: una serpiente, una boa, una serpiente alada e incluso un dragón parecido a una Hidra . [25] En otras variantes, se le identifica como el rey de las serpientes o el espíritu de las aguas que habita en un palacio submarino [26] ubicado en un lago, un río o una laguna. [27]
El erudito Jack Zipes proporcionó otra descripción del tipo de cuento, en el que, además de la serpiente, una foca , un dragón o un monstruo marino pueden robar la ropa de la doncella que se baña. [28]
Se dice que la trama principal (el matrimonio de una mujer humana con una serpiente que le roba la ropa) pertenece a un trasfondo mitológico sobre serpientes que puede resultar muy arcaico en el continente europeo. [29] También se dice que los antiguos lituanos veneraban a la culebra ( žaltys ). [30] Bajo esta lente, la culebra podría verse como un ancestro totémico , similar a la doncella cisne , que desempeña el papel de antepasada de muchos pueblos. [31]
Según Bernard Sergent , " el matrimonio entre humanos y animales es una unión demasiado remota, como el incesto es demasiado cercano. Comparado con un matrimonio equilibrado, entre humanos pero de otro clan o de otro pueblo, es decir, dependiendo de la sociedad –en el marco de una endogamia o exogamia bien medida , el incesto transgrede la norma porque es una endogamia exagerada, y el matrimonio animal la transgrede porque es una exogamia exagerada." [32]
Los estudiosos lituanos parecen estar de acuerdo con esta evaluación: la serpiente es la gobernante de las aguas y representa un mundo caótico. Su relación con una mujer humana, que produce hijos, viola los límites entre el mundo terrestre y el mundo del agua [33] [34] y, al matar a la serpiente, el orden natural (es decir, la separación entre la tierra y el agua) se puede restaurar. [35] Al usar el encantamiento mágico para convocar al novio serpiente, Egle construye un puente entre su mundo y el acuático (o un reino ctónico subterráneo). [36]
Otras interpretaciones se centran en el aspecto del matrimonio intergrupal de la historia: la familia de Egle (hermanos) representaría entonces parientes varones que luchan contra un varón de otra familia o clan para rescatar a su única hermana, torturando a sus sobrinos y sobrinas (frutos de este "espurio"). " Unión). [37] El báltico Letas Palmaitis , citando a Bronislava Kerbelyte y Meletinsky , describió el trágico destino de la familia de Egle como consecuencia del tribalismo : sus hermanos matan al marido 'animal' porque pertenece a otra tribu o grupo, y, por haber dado a luz a sus hijos, Egle y sus hijos también deben desaparecer. [38]
Otra opinión, defendida por el erudito Eugenijus Žmuida, es que la historia se remonta a un mito sobre una doncella ofrecida como esposa a una serpiente (que representa una deidad de las aguas). Al principio, ella duda y tiene miedo, pero cede y, después de ver que la serpiente puede transformarse en un hombre guapo, lo acepta de todo corazón. Žmuida también sugiere que los cuentos que carecen de dramatismo y fricciones familiares podrían ser las formas originales de la historia. [39]
Los estudiosos rusos también consideran que el cuento sobre la esposa de una serpiente es un cuento de hadas "eslavo común" o "paneslavo", con posibles orígenes indoeuropeos . [40] Otra línea de estudios afirma que el cuento se refiere a un antiguo "mito totémico baltoeslavo". [41]
Un estudio cuantitativo , publicado por la folclorista Sara Graça da Silva y el antropólogo Jamshid J. Tehrani en 2016, parecía indicar que el tipo de cuento muestra cierta antigüedad: basándose en un modelo filogenético , ambos investigadores estimaron que el tipo ATU 425M pertenece a un " Corpus de cuentos ancestrales" de las lenguas baltoeslavas . [42]
Aunque no se puede establecer con certeza su tiempo y lugar de origen, el mito lituano se ha comparado con historias similares encontradas entre los pueblos nativos americanos ( Wayampi , Yahgan y Coos ), que podrían ser el resultado de un motivo heredado del antiguo norte de Eurasia que presenta un mujer casándose con un animal acuático, violando las leyes humanas sobre exogamia y conectando los mundos terrestre y acuático. [43]
Aunque puede considerarse un tipo de cuento desarrollado en el área del Báltico, ya que la mayoría de las variantes se han registrado allí, [44] [45] [b] el erudito Leonardas Sauka informa que se han recopilado variantes en países cercanos: 23 variantes en Estonia (cerca del lago Peipus ); [47] 150 versiones lituanas ; 89 versiones letonas ; 28 de Rusia; 22 de Bielorrusia ; 6 en Ucrania ; 3 de Polonia; 2 de Bulgaria . También se han encontrado variantes de fuentes tártaras (cuatro cuentos) y kazajas (una versión). [48] En total, las variantes recopiladas fuera de Lituania y Letonia, de 11 países, ascienden a 106 versiones. [49] También se dice que el cuento es conocido en Alemania, Finlandia y entre los "Cheremis" ( pueblo Mari ). [50]
Otras variaciones se encuentran en el código secreto que la esposa aprende de su marido serpiente, y en el destino de la heroína y sus hijos (a veces todas niñas; a veces todos niños): o se transforman en árboles o en pájaros y desaparecen para siempre. [51] [52] [53] Algunas historias mencionan que el rey de las culebras llevaba una corona de ámbar o que vivía en un palacio de ámbar, un motivo que recuerda otro cuento de hadas del Báltico: Jūratė y Kastytis . [54]
Según la investigadora Galina Kabakova, el destino de los niños al final del cuento es importante para determinar el origen de esa variante particular (basada en un método geográfico): en las principales versiones lituanas, la madre y los niños se transforman en árboles, un motivo que aparece en versiones recopiladas en la frontera de Bielorrusia entre Polonia y Lituania, y en versiones rusas recopiladas en Lituania. En cambio, si el cuento termina con la transformación de la familia en pájaros o reptiles, se trata de un cuento de origen eslavo oriental. [55]
Se reconoce que este tipo de cuento se encuentra "más a gusto en las regiones baltoeslavas ". [56]
Según el estudioso Norbertas Vėlius , el cuento es "más común" en la zona oriental de Lituania, donde se han recopilado "más de dos tercios" de las variantes. Las variantes recogidas en el este de Lituania muestran la transformación de los niños en pájaros. [57] Siguiendo un enfoque menos mitológico, el erudito Endre Bójtar sugirió que su difusión en Lituania se debe al culto local a la serpiente , [58] registrado en fuentes históricas. [59]
En una variante lituana, Das Mädchen und die Schlange ("La niña y la serpiente"), una viuda vive con su hija en una casa en la playa. Un día, la niña es enviada a lavar algo de ropa a la playa cuando una ola rompe y se la lleva. La niña comienza a llorar, pero una voz le dice que le devolverá la ropa si se convierte en su esposa. Ella lo acepta y regresa a casa. Esa noche, una serpiente gigante sale del mar y llama a la puerta de la niña. Abre la puerta y responde a los deseos de la serpiente: que le den comida y que duerma junto a ella en su cama. Al día siguiente, la serpiente le pide que prepare el horno y lo arroje al fuego. La niña obedece y aparece un príncipe humano. Él le explica que ella lo desencantó y que él la convertirá en su esposa como la "Reina de los Mares" ("du wirst fortan Königin des Meeres sein"), en su palacio en medio del mar. [60]
En Letonia, el cuento se conoce como Žalčio nuotaka o Zalkša līgava ("La esposa de la serpiente"). [61] Según el Catálogo de cuentos populares letones, la heroína maldice a sus hijos para que se conviertan en árboles y a ella misma para que se convierta en un cuco. [62]
En un cuento letón, traducido al ruso como "Невеста ужа" ("La novia de la serpiente") y al inglés como La novia de la serpiente marina , tres niñas corren a la playa para jugar en el agua. La tercera niña sale del agua y busca su ropa, solo para encontrar una serpiente encima de ella. La serpiente hace que la niña le dé su anillo a cambio de las prendas y vuelve a deslizarse al agua. Tres semanas después, la serpiente viene a buscar a su novia en un gran carruaje dorado. Su familia intenta engañarlo dos veces, primero con un ganso y luego con una cabra. La tercera vez, consigue a su novia y la lleva a su reino submarino. Los dos años siguientes, su madre va a la orilla del mar y pregunta por su hija. Un sapo y un cangrejo saltan del agua para decirle a la mujer que la niña se encuentra bien. Al tercer año, la niña visita a su familia con sus hijos y luego regresa al agua. [63] [64]
En otro cuento, Das Schloß des Meereskönigs o "Дворец морского царя" ("El Palacio del Rey del Mar"), el hijo del Rey del Mar siente curiosidad por la tierra sobre el mar y decide visitarla. Un día, se encuentra en la orilla con un pescador abatido, que se lamenta ante el príncipe del mar por no haber pescado ningún pez. El príncipe del mar le dice que le ayudará, con la condición de que el pescador le dé lo primero que encuentre en la orilla (que resulta ser la única hija del pescador). La niña lleva una guirnalda de flores que el viento arrastra y cae al mar. El príncipe del mar la lleva a su reino, se casa con ella y ella da a luz a dos niños. Pasan los años y la niña pierde la vida en la tierra. Su marido accede a dejarla subir a la orilla, pero ella tiene que comer una hogaza de pan (que no disminuye) y gastar un par de zapatos (que no se desgastan). Un pajarito le da una pista de cómo realizar ambas tareas y ella engaña a su marido. La niña visita a su familia, pero sus hermanos consultan con una bruja cercana, quien les revela que los hijos saben cómo convocar a su padre. Los hermanos de la muchacha torturan a sus sobrinos en la casa de baños y ellos les cuentan a sus tíos la orden secreta. Los tíos van a la playa, convocan al príncipe del mar y lo matan con lanzas. Cuando la niña va a la orilla para regresar con su marido, lo llama y ve su cabeza flotando en el agua. Sus hijos se transforman en agua y ella regresa con su familia humana. [65] [66]
En un cuento letón de la colección de Ansis Lerhis-Puškaitis (lv), de Jelgava , traducido al húngaro con el título Hogyan lett a kakukk? ("¿Cómo apareció el cuco?"), una madre encuentra un piojo en su casa, lo engorda y le hace un par de zapatos a su hija. Sus pretendientes deben descubrir de qué material están hechos los zapatos (cuento tipo AaTh 621, "La piel de piojo"). Una serpiente de agua (un tritón con cresta , en el original) anuncia que es un piojo y se casa con la niña, llevándola a su palacio submarino. Después de algunos años, la niña quiere visitar a su familia humana, pero la serpiente de agua le propone una tarea: desgastar unos pares de zapatos de hierro. Lo hace y se lleva a sus tres hijos con ella. Al final del cuento, cuando descubre al marido muerto, ordena al hijo mayor que se convierta en un roble, al hijo del medio, una niña, que se convierta en un tilo; el más joven a otro árbol; y ella misma en un cuco, para suspirar alguna vez por su amor perdido. [67]
El tipo de cuento procede del sur de Estonia , "especialmente en la región de Setu". [68] Según los folcloristas estonios (que trabajaron en conjunto con los lituanos), los archivos estonios registraron 34 variantes del tipo de cuento, [69] y, al final del cuento, la esposa de la serpiente se convierte en un abedul o un álamo temblón y su los niños se convierten en corteza u hojas. [70]
En un cuento estonio titulado Ussi naine o Ussi naene ("La esposa de la serpiente"), la doncella se baña con sus hermanas junto al mar, la serpiente se niega a devolverle la ropa, la heroína da a luz a hijas que al final se convierten en diferentes especies de árboles. del cuento. [71]
En un cuento estonio traducido al húngaro como A királylány bocskora , un rey prepara dos mantos, uno hecho con piel de piojo y el otro con piel de pulga . Pone un enigma a los pretendientes: quien adivine el material correcto de ambos mantos se casará con la princesa. Los pretendientes humanos ponen a prueba sus habilidades. Una serpiente se desliza desde debajo del pozo, va a la corte del rey y adivina la respuesta correcta. La princesa es entregada a la serpiente como esposa y va con el animal a su casa. La princesa le da tres hijas al hombre serpiente y va a visitar a su familia. De regreso a su castillo, los hermanos de la princesa expresan su disgusto por su cuñado serpiente y preguntan a sus sobrinas sobre su vida hogareña. El niño más pequeño cuenta cómo llegan a su casa: su madre va a la orilla de un lago, canta una canción y el padre serpiente aparece en un barco. Los hermanos van al lago, convocan a la serpiente de la canción y la matan en cuanto aparece. Tiempo después, la princesa toma a sus hijas y se prepara para regresar a casa convocando a su marido serpiente, el barco aparece sucio con la sangre de su marido. La princesa pregunta cuál de sus hijas derramó la canción secreta (la más joven), y se maldice a sí misma para convertirse en abedul y a sus hijas para convertirse en partes del árbol (follaje, corteza de árbol y membrana). [72]
En un cuento estonio publicado por el folclorista Oskar Loorits con el título Die Schlangenbraut ("La novia de la serpiente"), una madre consulta con un hombre sabio sobre el destino de sus hijas: sus dos mayores se casarán más tarde, pero la menor pronto conocerá a su prometida. compañero, una serpiente. Mientras tanto, las niñas se bañan en el lago. Cuando salen a buscar su ropa, el menor encuentra una serpiente en sus prendas, la cual promete devolvérsela si se convierte en su esposa. Ella acepta su propuesta y la serpiente viene más tarde para llevarla a su palacio subterráneo. Años después de su matrimonio, la serpiente se quita la piel de serpiente para convertirse en hombre y tienen tres hijas. Un día, sus hijas desean visitar a sus abuelos. El padre serpiente les permite regresar a tierra y le enseña a su esposa una canción para abrir un pasaje de regreso al continente. Antes de entrar a casa de sus padres, la niña advierte a sus hijas que guarden silencio sobre su vida. El abuelo pregunta a sus nietos dónde viven; la niña más joven le cuenta sobre el marido serpiente y la canción mágica. El abuelo va al lago con un rifle, llama a la serpiente y le dispara. Al día siguiente, la niña y sus hijas regresan al lago. Llama tres veces a su marido, pero él no responde. Sintiendo que algo anda mal, pregunta a sus hijas al respecto: la menor confiesa. La niña comienza a llorar y se convierte en abedul, sus dos hijas mayores en corteza de abedul y la menor en una hoja temblorosa. [73]
En un cuento de los estonios lutsi recopilado por el lingüista Oskar Kallas con el nombre Ussiks nõiutud mees (alemán: Der in eine Schlange verwandelte Mann ; inglés: "El hombre encantado de ser una serpiente"), una pareja reza por un hijo, y Dios les da una serpiente. Cuando la serpiente crece, acude a una vecina para cortejar a sus hijas. Se casa con el mayor en la iglesia. Durante las festividades de la boda, la serpiente se sube a su regazo, pero la niña la ahuyenta. En la noche de bodas, la serpiente la mata. Esto vuelve a suceder con la hermana mediana. En cuanto al más joven, ella lo trata con amabilidad y, en la noche de bodas, él se quita la piel de serpiente para convertirse en un hombre guapo. El hombre se muda con su esposa de la casa de sus padres a una isla en medio del mar. Viven juntos y tienen tres hijos. Un día, la esposa del hombre quiere visitar a sus hermanos, y el hombre le enseña una orden mágica para trasladarse de la isla al continente, al mismo tiempo que le advierte que no le cuente nada de su vida a sus hermanos. Lleva a sus hijos a visitar a sus hermanos, y los hermanos entrometen a los niños por cualquier cosa. El hijo menor revela la orden secreta a sus tíos. Los tíos van a la playa, cantan la canción para convocar al hombre serpiente y matarlo. La esposa del hombre va a la playa y repite la canción para llamar a su marido, pero él no aparece. Luego pregunta a sus hijos si alguno de ellos contó algo sobre la canción secreta, y el más joven responde que sí. Llorando, la niña se convierte en un abedul cerca de la orilla, mientras sus hijos se convierten en árboles. [74]
El erudito alemán Oskar Dähnhardt recopiló un cuento estonio sin título: un rey tiene una hija y tres hijos. Un día, la princesa encuentra un piojo en el pelo de su padre, quien decide engordar el insecto y utilizar su piel como parte de un acertijo de pretendientes: quien adivine la naturaleza de la piel se casará con la princesa. Una gran serpiente llega al castillo y acierta, luego se lleva a la princesa como esposa a su morada en el mar. Para sorpresa de la princesa, la serpiente se convierte en hombre por la noche y al cabo de un año da a luz a un hijo. La niña desea volver a casa para mostrarle el niño a su padre y, a pesar de algunas reservas, el marido serpiente le permite visitarlo, enseñándole un hechizo para acceder a su hogar acuático. De regreso al castillo, pasa algún tiempo con sus hermanos, quienes insisten en saber cómo su hermana puede regresar a la casa de la serpiente. Después de mucha insistencia, los hermanos se enteran del comando secreto y se dirigen a la orilla del mar. Los dos hermanos mayores intentan llamar al cuñado serpiente, pero él reconoce que sus voces no pertenecen a su esposa. Sin embargo, el hermano menor de la princesa imita su voz y engaña a la serpiente para que salga del agua, sólo para ser decapitado por los hermanos de la princesa. Tiempo después, la princesa y su hijo llegan a la orilla del mar e intentan llamar al marido serpiente, sin éxito, por lo que la princesa se convierte en Maserbirke (una especie de abedul ) y su hijo en un pato. [75]
El cuento tipo 425M se conoce en Finlandia como Uuza Vedenkuningas ("Uuza el rey de las aguas"), según el Catálogo de cuentos populares finlandeses, elaborado por el erudito Pirkko-Liisa Rausmaa. [76] Rausmaa también afirmó que el tipo de cuento era raro ("Harvinaisesta", en el original) en Finlandia, con sus cuatro variantes recopiladas de Ingria ( finlandés : Inkeri). [77]
El autor August Löwis de Menar recopiló una variante del pueblo de Voloitsa (Valyanitsy), en la península de Soikino. En este cuento, titulado Wie die Trauerbirke entstanden ist ("Cómo surgió el abedul llorón"), un hombre rico encuentra un piojo en el pelo de su hija, lo engorda, lo mata y hace un par de zapatos con su piel. Luego anuncia un concurso para todos los posibles pretendientes: adivinar el material de los zapatos de su hija. Una mujer aparece del lago, se convierte en un anciano y entra al patio. Ella adivina correctamente y toma a la niña como nuera y esposa de su hijo. Pasan tres años y la niña ha estado viviendo en un espléndido castillo submarino, pero comienza a añorar su hogar. Su marido accede a dejarla visitar a su familia con su hijo, le enseña un hechizo y le da oro para regalar a su familia. Llega a casa y pasa algún tiempo allí. Sus hermanos quieren matar al marido submarino, así que se van temprano y esperan junto al lago con bates de madera. Su hermana va a la orilla del lago y llama a su marido. Tan pronto como sale del lago, los hermanos saltan de su escondite y matan al marido a golpes. La niña se convierte en un abedul llorón y su hijo en una rama de árbol. [78]
El profesor Jack V. Haney afirmó que las variantes del tipo 425M aparecen "con frecuencia registradas entre los rusos", pero "con menos frecuencia entre los bielorrusos y los ucranianos". [79]
Galina Kabakova señala que, entre las poblaciones eslavas orientales , el cuento tipo ATU 425M asume las características de un cuento etiológico : [80] [81] como señaló la profesora Natalie Kononenko , muestra los orígenes del cuco, la alondra y el ruiseñor. . [82] Además, en estas variantes, la suegra es la que mata al marido serpiente, [83] y el hijo de la heroína "casi siempre" se convierte en ruiseñor. [84]
Además, otra línea de estudiosos rusos afirma que la historia "etiológica" del marido serpiente es "común" ("распространенной", en el original) en la tradición polaca : una niña va a bañarse al río, una serpiente se posa sobre ella se viste y le pide que se case con él; se casan, ella vive con él en su palacio submarino y le da a luz un hijo y una hija; más tarde, va a visitar a su madre, quien aprende la orden secreta de convocar al marido serpiente y lo mata; al descubrir a su marido muerto, la niña se convierte en cuco, su hijo en ruiseñor y su hija en golondrina. [85]
La investigadora Galina Kabakova tradujo y publicó una variante de Ucrania titulada Les coucous, les alouettes et les reptiles . [86] También citó variantes en las que la hija se convierte en una ortiga ( ortiga ) o un cuco, y el hijo se convierte en un basilisco o un ruiseñor. [87]
El erudito inglés AH Wratislaw recopiló el cuento Transformación en ruiseñor y cuco (ruso: Prevrastenye v Solovya i kukushku ) de la " Pequeña Rusia " en sus Sesenta cuentos populares de fuentes exclusivamente eslavas . En este cuento, una doncella humana se enamora de una serpiente y ambos viven en un palacio subterráneo hecho de cristal. Se convierte en madre de gemelos (una niña y un niño). Su anciana madre agarró una hoz y "se apresuró a ir al campo". La doncella "vio que tenía la muerte manifiesta delante de ella" y, por orden suya, ordena a sus hijos que se conviertan en pájaros: el niño en un ruiseñor y la niña en un cuco, y se da a entender que una ortiga muerta es lo que quedó de ella. [88]
Se ha traducido al inglés una variante de Polonia con el título Egle y Zaltis . [89]
Según los estudiosos, variantes recopiladas en el norte de Polonia, en los antiguos territorios de los Yotvingios (Jatvings), muestran que los doce hermanos de Égle son finalmente castigados por el dios del trueno báltico Perkūnas . [90]
Bronisław Sokalski publicó otra variante polaca con el título Król wężów ("El rey serpiente"). En este cuento, tres hermanas se bañan en el agua. Los dos mayores se van, mientras que la más joven, llamada Lilla, intenta encontrar su vestido y ve una serpiente en él. El animal le hace prometer que se casará con él a cambio del vestido. Al día siguiente, dos serpientes llegan a su casa para llevarla con su amo. [91] [c]
En un cuento polaco traducido como Jegle y el rey de los lagos , un pescador tiene dos hijos y va a pescar al lago, cuando, de repente, una tormenta comienza a azotar el lago, amenazando con ahogar al hombre. Sin embargo, es rescatado por un misterioso hombre de cabello verdoso que se presenta como Zaltis, el Rey de los Lagos. El pescador agradece el rescate y pregunta qué puede ofrecer a cambio; Zaltis dice que quiere lo más valioso del pescador y promete darle pescado para toda su vida. El pescador regresa a casa y descubre que su esposa había dado a luz a una niña llamada Jegle. Pasan los años, la esposa del pescador muere y Jegle se hace cargo de la casa mientras su padre y sus hermanos están fuera. Le gusta pasar el día sumergiendo los pies en el agua y un gran pez verde juega entre sus pies. Más tarde, una anciana visita a Jegle en busca de ella, y se convierte en mujer, diciendo que trae noticias del novio de Jegle, Zaltis, y le pide a la niña que se reúna con él en la orilla del lago al día siguiente. Jegle va al lago para encontrarse con Zaltis, que tiene forma humana, y la lleva a su palacio submarino. Viven felices por un tiempo, hasta el día en que Jegle comienza a extrañar a su padre y desea visitarlo. Zaltis acepta dejarla visitar a su suegro y él la trae al mundo de la superficie. Jegle está feliz de visitar a su padre, pero sus hermanos deciden en secreto recuperarla del Rey de los Lagos. Después de su visita, Jegle va a la orilla del lago a esperar a su marido; sus hermanos la siguen y esperan a que Zaltis salga del lago. En cuanto emerge el rey lacustre, sus cuñados intentan agarrarlo, pero su magia los convierte en piedras. Zaltis lleva a Jegle de regreso a su palacio y le explica que sus hermanos volverán a la normalidad después de un tiempo. [93]
El tipo de cuento se conoce en Rusia como "Жена ужа (змея, гада)" ( Zhena Uzha ; inglés: "The Snake's Wife"), [94] [95] [96] o The Grass Snake's Wife . [97] La investigadora Varvara Dobrovolskaya afirma que las variantes en Rusia fueron recolectadas en Kursk , Bashkiria , Riazán , Voronezh y en Siberia Oriental junto al río Lena . [98]
Según los estudiosos rusos, el tipo de cuento 425M a veces se fusiona con el ATU 703, " La Doncella de las Nieves " en muchas variantes rusas. [99]
El erudito británico William Ralston Shedden-Ralston tradujo una variante recopilada por AA Erlenwein del gobierno de Tula . En este cuento, La serpiente de agua (o Ujak ), la hija de una anciana iba a bañarse con otras niñas al estanque. Cuando terminaron de bañarse, apareció una serpiente y escondió la camisola de la doncella a cambio de su mano en matrimonio. La niña, descartando la idea fantasiosa de la serpiente, aceptó de todos modos. Tiempo después, una "tropa" de serpientes llegó a la casa de la doncella para obligarla a cumplir su promesa. Las serpientes la escoltaron fuera de la casa y hasta el palacio submarino de su prometida. Pasaron tres años y regresó a la casa de su madre con dos niños pequeños, un niño y una niña. Al conversar con su madre, la doncella, sin saberlo, reveló el nombre de su marido (Osip) y el encantamiento para convocarlo. Después de acostar a su hija y a sus nietos, la anciana pronunció el encantamiento, sacó del palacio al marido serpiente, en forma humana, y lo decapitó con un hacha. A la mañana siguiente, la doncella regresó al estanque y, tras darse cuenta del acto atroz de su madre, condenó a su hija a convertirse en reyezuelo , a su hijo en ruiseñor y a ella misma en cuco . [100]
El profesor Jack Haney publicó otra variante rusa, titulada The Lake Beetle as Groom . En este cuento, un escarabajo aparece en el vestido de la doncella y le propone matrimonio. Luego la llevan al lago. La narración cuenta que la doncella humana se casa con otra persona "secuestrada" que vivía con la "gente del lago", llamada Osip Tsarevich. Al final del cuento, después de que su madre mata a Osip, la doncella maldice a su hijo para convertirlo en paloma , a su hija en golondrina y a ella misma en cuco. [101] El cuento fue recopilado originalmente por el filólogo ruso Dimitry M. Balashov de la informante Elisaveta Ivanovna Sidorova, de la región de Tersky , en el Mar Blanco , con el título "Озерный жук — жених" ("Lago Bettle - Novio") . [102]
En un cuento recopilado de una fuente de Carelia con el título "Парень-гад" ("El amado reptil"), doce doncellas van a bañarse al mar y dejan su ropa en la orilla. Después de bañarse y jugar en el agua, las doncellas regresan a buscar sus ropas, cuando una de ellas nota que hay un reptil acostado sobre ellas. El reptil promete devolverle la ropa si acepta casarse con ella, a lo que ella responde que sí para recuperar su ropa. La niña regresa a casa esa misma noche y el reptil viene a buscar a su novia. La niña y su madre tapan puertas y ventanas con tablas y esperan que pase una tormenta repentina. Esto sucede durante las siguientes dos noches, hasta que la niña accede a ir con el reptil. Se casa con el reptil, que yace en los ríos, y tiene dos hijos con él cuando se convierte en humano. De repente, la madre de la niña le pregunta cómo puede convocar a su marido reptil y la niña le revela el secreto. La mujer toma una guadaña y se dirige al río para convocar al marido reptil para que lo mate. La niña regresa corriendo al lago y, al ver a su marido muerto, maldice a sus dos hijos para que se conviertan en cisnes blancos y ella misma en un cuco gris. [103]
Los estudiosos rusos afirman que una tradición en Pskov sostiene que la hija del marido serpiente se convierte en rana. [104]
Otra variante rusa del cuento tipo ATU 425M se recopiló en Tver con el título "Уженька и Маша" ("Uzhenka y Masha"). [105] [106]
En un cuento ruso de Voronezh con el título "С ЧЕГО КУКУШКА У НАС ЗАВЕЛАСЬ" ("Cómo se nos apareció el cuco"), una pareja tiene una hija. El hombre muere y la madre viuda cría sola a su hija Masha y nunca la deja salir de casa. Un día, cuando la niña tiene edad suficiente, se va con algunas niñas a nadar al río. Cuando sale del agua, ve una serpiente en su ropa. El animal acepta devolverle la ropa si ella acepta casarse con él. Los amigos de Masha regresan a casa, pero la niña se va a vivir con la serpiente. Al año siguiente, Masha regresa a la orilla con una niña en brazos y le pregunta a su marido cómo puede regresar a casa; la serpiente le enseña una orden para convocarlo. Al año siguiente, Masha trae a casa a sus dos hijos, un niño y la misma niña, para visitar a su abuela. Masha regresa a casa e ingenuamente le revela a su madre la orden secreta de llamar a su marido. Después de que la anciana pone a dormir a su familia, toma un hacha, va a la orilla, convoca a la serpiente y la mata. Al día siguiente, Masha va sola a la orilla e intenta llamar a su marido, la serpiente, pero lo encuentra muerto. Regresa a casa, toma a sus hijos y los lleva al bosque. Se sientan bajo un roble, Masha maldice a su hija para que sea un pajarito, a su hijo un ruiseñor y a ella misma un cuco. Sucede así y vuelan en diferentes direcciones. [107]
En otro cuento del Óblast de Voronezh titulado "Маша и Уж" ("Masha y la serpiente"), sus amigos invitan a una niña llamada Masha a nadar en el río y le pregunta si su madre lo permite. La mujer lo hace y Masha se une a las otras niñas en el agua, dejando sus ropas en las orillas. Mientras salen del agua, las niñas van a buscar sus prendas, pero Masha ve una serpiente sobre la suya. La serpiente pregunta si Masha se casará con ella. La niña accede, aunque sólo sea para ahuyentar a la serpiente y recuperar su ropa. Regresa a casa y su madre la regaña por su decisión. Años más tarde, unas serpientes llegan a su casa y la llevan con su amo en un estanque. Vive bajo el agua con la serpiente y le da dos hijos, luego sale del estanque para visitar a su madre. Masha lleva a sus hijos a conocer a su abuela y le revela a su madre la orden secreta de convocar a su marido serpiente. Más tarde, la mujer va al estanque con un hacha, se acerca al estanque y convoca al marido serpiente para que lo mate. Al día siguiente, Masha regresa con sus hijos al borde del estanque e intenta convocar a la serpiente, pero sólo puede ver sangre en la superficie. Al darse cuenta de lo sucedido, maldice a su hija para que se convierta en un pajarito, a su hijo en un ruiseñor y a ella misma en un cuco. [108]
En un cuento ruso titulado "Южик" ("Yuzhik"), unas chicas van a bañarse al agua, y al salir, una de ellas encuentra un "yuzh" en su ropa, que ofrece las prendas a cambio de casarse. él. La niña acepta y se va a casa. Más tarde, el "yuzh" va a la casa de la niña para llevarla a su reino submarino. Dos años más tarde, la niña, ahora madre de un par de hijos (un niño y una niña), desea regresar a casa para visitar a su madre. Su marido submarino accede a su visita. La niña lleva a sus hijos a visitar a su abuela. La anciana va al borde del estanque y llama al marido animal, Yuzhenka, y luego lo mata. Después del asesinato, la esposa de Yuzhenka maldice a su hija para que se convierta en un ruiseñor para cantar al amanecer, a su hijo para que se convierta en una golondrina y vuele sobre el agua, y a ella misma en un cuco, para llorar por su Yuzhenka perdida. [109]
Según los estudiosos, sólo una variante bielorrusa del cuento contiene la transformación de la hija en rana. [110]
La académica lituana Bronislava Kerbelytė, en un artículo de 2004, informó dos variantes en Moldavia . En uno procedente de Budjak , la heroína se casa con el marido serpiente, llamado Osip, que se convierte en un hombre bajo el agua y le da a luz un hijo y una hija; su madre mata a la serpiente y maldice a su hija para que se convierta en golondrina, a su hijo en la estrella de la mañana y a ella misma en un cuco. En un cuento de Codrin, la heroína se casa con la serpiente y da a luz a dos hijos; Los hermanos mayores de la heroína convocan y matan a su marido, y ella maldice a su hijo mayor para que se convierta en un pozo, al menor en un manantial y a ella misma en un sauce. [111]
En un cuento del pueblo Mari titulado "Слепая любовь" ("Amor ciego"), algunas hermanas van a bañarse en el agua. La menor se va y trata de encontrar sus prendas, pero una serpiente yace encima de ellas y sólo le devolverá las prendas con la promesa de matrimonio. Se casa con la serpiente. Tres años después, la niña visita a su familia llevando a sus dos hijos a cuestas, un hijo y una hija. Su madre aprende la orden secreta de convocar al marido serpiente (llamado Isai Isanych) y lo mata con una guadaña. La niña ve al marido muerto y ordena al hijo que se convierta en alondra y a la hija en cuco, mientras ella es arrastrada por las olas y nunca más se la vuelve a ver. [112]
En un cuento atribuido al pueblo Chuvasio , "Про девушку и про ужа" ("Sobre la niña y la serpiente"), tres hermanas corren a la orilla para jugar y bañarse en el agua. Los dos mayores salen del lago, toman sus ropas y se van a casa. Cuando la hermana menor sale y busca sus prendas, la doncella ve una enorme serpiente posada sobre sus prendas. La serpiente promete devolvérselo si se casa con él. Ella está de acuerdo; la serpiente le devuelve las prendas y le enseña una orden para convocarlo a él, Yaku. La serpiente la lleva a su espléndido palacio submarino y le revela que debe sufrir durante algún tiempo bajo una maldición: es humano bajo la piel de serpiente. Regresa a casa con su familia con vestidos y dinero para dárselos a sus hermanas y a esperar a que su marido la recoja. La serpiente aparece en un carruaje para buscar a su novia y llevarla a su reino submarino. Pasan tres años y la esposa humana de la serpiente ha dado a luz a un niño y una niña. Ella insiste en visitar a sus padres y mostrarles a sus nietos, pero su marido advierte que el desastre puede acechar a su familia. La niña visita a su familia y una de sus hermanas le pregunta qué hace para regresar a su palacio en el fondo del lago. La niña ingenuamente le revela la orden a su hermana, quien va a la orilla del lago, convoca a Yaku y lo mata. Cuando la esposa humana de la serpiente regresa a la orilla, ve una cabeza de serpiente cortada flotando en el lago. Luego encanta a su hijo para que se convierta en un escarabajo, a su hija en una libélula y a ella misma en un cuco. [113]
En un cuento del pueblo tártaro titulado "Зухра" ("Zuhra"), una pareja de ancianos intenta tener un hijo, pero ninguno de sus hijos sobrevive, hasta que tienen una niña a la que llaman Zuhra. La pareja la mantiene a salvo del mundo, hasta que cumple catorce años, cuando algunas niñas del pueblo entran a la casa de la pareja y le ruegan a Zuhra que se una a ellos para jugar en el agua. La anciana permite que sus hijas se unan a los demás. Zuhra va con las niñas a bañarse a un lago cercano y deja su ropa en la orilla. Cuando regresa, una serpiente negra ("Чёрный Змей", en la traducción rusa) yace sobre ellos y le pide a la niña que se case con ella. Temerosa de pronunciar alguna palabra, la Serpiente Negra le asegura que volverá cuando tenga dieciocho años y se desliza nuevamente hacia el lago. Zuhra regresa corriendo a casa y le cuenta todo a su madre, y cercan la casa, con la esperanza de que eso mantenga alejada a la serpiente. Sin embargo, cuando llega el momento, el cielo se oscurece y un séquito de serpientes, genios y peris llegan a la casa de Zuhra en nombre de su maestro. Luego aparece la Serpiente Negra y exige a Zuhra como su novia. La niña acepta ir con él al lago. La serpiente envuelve a Zuhra, ambos se sumergen en el lago y nadan hasta llegar a una gran puerta. Pasada la puerta, la serpiente se desenrosca, llega a una escalera dorada y se convierte en un hombre humano. El hombre explica que fue secuestrado por la raza de los genios cuando era pequeño, pero que finalmente se convirtió en su líder y la niña no tiene nada que temer. Zuhra lo acepta y se casan. Pasan tres años y Zuhra empieza a extrañar su hogar. Ella convence a su marido para que la deje ir a la superficie a visitar a sus padres, y él le da oro y plata para regalar a su suegra. También le enseña una orden para convocarlo cuando regrese y le hace prometer que lo mantendrá en secreto. Zuhra y sus hijos regresan al mundo de la superficie y visitan a los abuelos. Después de molestar a su hija con preguntas, Zuhra finalmente le cuenta la orden secreta. La anciana acuesta a sus nietos y, tomando un sable, va al lago en la oscuridad de la noche para convocar a la Serpiente Negra (el "padishah de los genios"). La Serpiente Negra se desliza hacia la superficie y es decapitada por la anciana. Ella regresa a casa. A la mañana siguiente, Zuhra se despide de su madre y regresa al lago. Intenta llamar a su marido, pero al darse cuenta de que algo anda mal, encuentra el cuerpo de la serpiente. Lo entierra y maldice a sus hijos para que se conviertan en ruiseñor, golondrina y estornino, mientras ella se convierte en paloma. [114]
El tipo de cuento ATU 425M aparece en el Catálogo de cuentos populares búlgaros con el nombre "Невястата на змея проклина децата си" [115] o "Die Frau des Drachen verflucht ihre Kinder" [116] ("La esposa del dragón maldice a sus hijos") : un dragón se posa sobre las prendas de la muchacha a cambio de casarse con ella; se casan y se trasladan a su palacio en el fondo del mar, donde ella da a luz a dos hijos; la niña visita a su familia con sus hijos y su hija traiciona el secreto del dragón, lo que lleva a que sus cuñados lo maten; Luego, la niña maldice a sus hijos para que se conviertan en árboles. [117]
También se dice que el cuento es "muy popular" en la región de Pomerania . [118]
En una variante kazaja , "Красавица Миржан и владыка подводного ханства" ("La bella Mirzhan y la gobernante del kanato submarino"), Mirzhan, la hermosa hija única de una anciana, se está bañando en el agua con algunos amigos. De repente, una voz retumbante resuena desde debajo del agua pidiéndole a la niña que se case. Las otras chicas huyen asustadas, mientras Mirzhan corre a la orilla a buscar su ropa, pero una serpiente se posa sobre ellas. La serpiente le pide a la niña que sea su esposa y que viva con él en su palacio de cristal. La niña acepta, aunque sólo sea para recuperar sus prendas. Durante la semana siguiente, su madre le prohíbe poner un pie fuera de su yurta. Sin embargo, un grupo de serpientes negras comienza a deslizarse fuera del río hacia su casa. Las serpientes se llevan a Mirzhan y desaparecen con ella bajo las aguas, mientras su madre llora la pérdida de su hija. Algún tiempo después, mientras la anciana espera cerca de la orilla, ve que su hija se acerca a ella con dos niños, sus hijos. Ella explica que vive bajo el agua y que para regresar sólo tiene que pronunciar el nombre de su marido: Ahmet. La anciana convence a su hija de pasar una noche en su antigua casa, mientras ella va en la oscuridad de la noche a la orilla para llamar al marido serpiente y matarlo. A la mañana siguiente, Mirzhan regresa a la orilla para llamar a su marido, pero sólo ve un tinte rojo en el río y la cabeza de su marido cerca de los juncos. Luego maldice a su hija para que se convierta en golondrina, a su hijo en ruiseñor y a ella misma en cuco. [119]
La africanista Sigrid Schmidt afirmó que en los cuentos africanos, la canción secreta conocida sólo por la heroína y el marido y aprendida por otros que la utilizan para traicionar a la pareja "conecta... también con el cuento de Europa del Este de La serpiente como novio ". [120]
El erudito Hasan El-Shamy enumera dos variantes del tipo de cuento encontrado en Argelia , bajo el nombre anterior del tipo. [121]
La profesora Loreto Todd recopiló un cuento de África occidental ( Camerún ) titulado Bibaiyibaiyi an di papa-wata ( Bibaiyibaiyi y Papa-Agua ). En este cuento, la heroína va a pescar y se le aparece una criatura llamada Papa-Water, con la intención de casarse con ella. Papa-Water le da muchos peces y le enseña una canción mágica para convocarlo a él y a los peces. Un grupo de niños escucha el encantamiento y convoca a Papa-Water para que lo mate. [122] El folclorista Dan Ben-Amos consideró que la historia pertenecía al tipo 425M. También afirmó que esta narrativa era "una variación africana común del tema de Cupido y Psique". [123]
En otro cuento popular de África occidental del pueblo mandinga, A noiva da serpente ("La novia de la serpiente"), vivían dos hermanas, Cumba y Sira. Sira hornea panes de harina con "hidromiel" (hidromiel) para llevárselos a una persona misteriosa. Cumba sigue a su hermana a un lugar cerca del agua y ve a Sira cantando una canción para convocar a una serpiente encantada de las aguas. Después de que Sira se va, Cumba regresa a casa para contarle todo a su madre. La niña regresa a la playa con un hombre armado y canta el canto de invocación. La serpiente emerge del agua y es asesinada por el hombre. Más tarde, Sira come algo de comida que preparó su madre y una gallina revela que está hecha de carne de serpiente. Entristecida por el dolor, decide adentrarse en el mar y una ola la baña. [124]
En un cuento del pueblo yoruba titulado La hermosa niña y el pez , en un pueblo una niña rechaza a todos los pretendientes, ya que solo elegirá al hombre más guapo del país. Un día, ve a un hombre en el mercado y se enamora de él inmediatamente, deseando convertirse en su esposa. El hombre dice que desearía poder ser su marido, pero en realidad es un pez que vive en un río en Idunmaibo, a quien los dioses le han otorgado la capacidad de transformarse en un hombre. La niña insiste en estar con él y dice que podría visitarlo junto al río. El hombre accede y le enseña una canción mágica para invocarlo a la orilla del río. Así pasan los días: la niña lo llama, y él sale del agua hecho hombre y le regala gemas y corales. Algún tiempo después, los padres de la niña desean casar a su hija, pero ella dice que ya está casada, aunque no puede revelar su identidad. La próxima vez que la niña visita a su amante de los peces, su hermano pequeño se metamorfosea en una mosca y la sigue para espiar la reunión clandestina de su hermana, luego informa a su padre. El padre de la niña envía a su hija con unos padres lejanos y luego le pide a su hijo que la lleve al río en Idunmaibo. Después de llegar a la orilla del río, convocan al amante de los peces con la canción mágica y el padre de la niña lo mata con un hacha. Para darle una lección más a su hija, trae a casa el pescado muerto y su esposa cocina un plato para el regreso de su hija. La niña se niega a comer, pero su padre la obliga a hacerlo. Mientras come, su hermano pequeño canta algunos versos burlándose de la niña, mencionando cómo ella está comiendo la carne de su propio marido. Horrorizada por esta revelación, la niña corre hacia el río en Idunmaibo y reza a Oluweri, la diosa del río, para que su marido aparezca vivo; si no, "la cara del río" debería aparecer roja como la sangre. Como respuesta a su súplica, el río se vuelve rojo; descubre que su amante está muerto y salta al río, convirtiéndose en onijegi (una sirena). [125] El cuento fue traducido por la africanista Ulla Schild al alemán como Das schöne Mädchen und der Fisch y procede de Nigeria . [126]
El autor estadounidense Julius Lester publicó un cuento titulado La chica de los ojos grandes . En este cuento, en un pueblo de África, una niña de ojos grandes es considerada muy hermosa y objeto de perspectivas de matrimonio entre los hombres del pueblo. En cierto verano, una sequía azota la tierra y afecta los cultivos y los cuerpos de agua. Debido a esto, la chica de ojos grandes no tiene tiempo para pensar en el matrimonio, ya que está ocupada buscando agua para su familia. Un día, la niña camina por la orilla del río, cuando un pez sale a la superficie del río y le pide a la niña que le dé su cántaro, porque éste le dará agua. Al principio la niña tiene miedo del pez parlante, pero cumple su petición y el animal llena su cántaro con agua fría y clara. Se lo lleva a casa con su familia y le preguntan dónde lo encontró, pero ella permanece en silencio. Durante los días siguientes, la niña regresa junto al pez para buscar agua y comienza a enamorarse de él, convirtiéndose finalmente en su esposa. Un día, sin embargo, el padre de la niña, un médico brujo, sospecha que su hija se ha mezclado con espíritus y convierte a su hijo en una mosca para seguir a la niña y espiarla. El hermano de la niña, convertido en una mosca, descubre la relación de la niña con el pez y se lo informa a su padre, quien teme que su aventura avergüence a su familia. Así, manda a la niña a casa y lleva a su hijo con él al río, invoca al pez y lo mata. Luego, trae a casa el animal muerto y lo arroja a los pies de su hija, burlándose de su "marido". La niña, que está embarazada, se lleva el pez muerto y camina hacia un lugar donde fluye agua. Invocando el nombre de su marido, se adentra en las aguas. Ahogándose en el agua, da a luz a muchos niños, que son nenúfares . [127] El cuento fue publicado originalmente como Ojos grandes producen muchas lágrimas por Bakare Gbadamosi y Ulli Beier , y proviene del pueblo yoruba. [128]
El erudito indio Suniti Kumar Chatterji resumió el cuento lituano y afirmó que le "recordaba" la historia de Cachemira sobre la princesa Himal y Nagrai ( Nāgaray ), el Príncipe de las Serpientes. [129] [d] Los estudiosos indios afirman que el cuento existe en el repertorio oral de la región, con múltiples interpretaciones que aparecen tanto en persa como en Cachemira en los siglos XVIII y XIX. En una variación de la historia, la princesa Himal es una humana y su amante Nagaray es un nāga , un ser con forma de serpiente que vive en un reino acuático, y al final del cuento, las deidades Shiva y Parvati reúnen a ambos amantes resucitando sus cenizas. en una primavera mágica. [131]
Se pueden encontrar similitudes en Vodník , una historia escrita por el autor checo Karel Jaromír Erben como un poema en el libro Kytice z pověstí národních ("Un ramo de leyendas populares"). El poema trata sobre un duende del agua que está sentado sobre un álamo junto a su lago, cantándole a la luna y cosiendo ropa para su próxima boda. Una madre le cuenta a su pequeña hija un sueño que tuvo en el que vestía a su hija con túnicas blancas que se arremolinaban como agua espumosa y con perlas de lágrimas que ocultaban una profunda angustia alrededor de su cuello. Ella le advierte a su hija que no vaya al lago, pero la hija se siente atraída por el lago de todos modos. Se va al lago a lavar la ropa. En el momento en que arroja su primera prenda al agua, el puente sobre el que estaba sentada se derrumba. Cuando el agua la envuelve, el duende del agua la secuestra. La lleva a su castillo submarino y se casa con ella. Después del nacimiento de su primer hijo, la esposa secuestrada le canta una canción de cuna sobre su pasado, lo que enfurece al duende del agua. Ella intenta calmarlo y le ruega que le permitan bajar a tierra para visitar a su madre una vez. Él cede con tres condiciones: que ella no abrace a ninguna alma, ni siquiera a su madre; tiene que dejar al bebé como rehén; y volverá con las campanadas de las vísperas de la tarde. El reencuentro de madre e hija es muy emotivo y finalmente se abrazan a pesar de la promesa de la hija. Cuando cae la noche, la madre le prohíbe ir a su hija incluso cuando suenan las campanas. El duende del agua se enoja y golpea la puerta, ordenando a la niña que lo acompañe porque hay que prepararle la cena. Cuando la madre le dice que se vaya y coma lo que tenga para cenar en su guarida, él vuelve a llamar, diciendo que hay que hacerle la cama. Nuevamente la madre le dice que los deje en paz, tras lo cual el duende dice que su hijo tiene hambre y llora. Ante esta súplica, la madre le dice que les lleve el niño. Enfurecido, el duende regresa al lago y a través de la tormenta se escuchan gritos que perforan el alma. La tormenta termina con un fuerte estruendo que conmueve a la madre y a su hija. Al abrir la puerta, la madre encuentra una cabecita sin cuerpo y un cuerpecito sin cabeza tirado en su sangre en el umbral de su choza. [132]
Los estudios sugieren que los personajes del cuento nombraron varias características geográficas, como topónimos e hidrónimos del noroeste de Rusia, la región de Pskov. [133]
En el siglo XIX, el escritor polaco Aleksander Połujański publicó un estudio sobre la región de Augustów y sugirió que dos lugares, un lago llamado Jeglówek y un pueblo llamado Jegliniec (donde anteriormente se encontraba una fortaleza lituana), estaban relacionados con el nombre Egle . [134] [135]
Según la investigadora Svetlana Ryzhakova, el profesor V. Kazakevičius afirmó que en la región polaca de Suwałki se cuenta una leyenda sobre una niña llamada Egle o Egla que se casó con un ser serpiente que vivía en un palacio de cristal submarino. [136]
Salomėja Nėris , poeta lituana, escribió un poema llamado Eglė žalčių karalienė (1940), que se basa en los motivos del cuento.
En 1960 se construyó una escultura de bronce que muestra a Eglė y la serpiente de Robertas Antinis en el Jardín Botánico de Palanga , Lituania.
En varios teatros lituanos se representaron por primera vez en 1960 el ballet Eglė žalčių karalienė de Eduardas Balsys y numerosas obras de teatro, bajo la dirección de Juozas Gustaitis.
La historia también ha inspirado la creación de cuentos literarios. [137]
El cuento también inspiró una obra literaria del autor Jēkabs Jūsmiņš (lv), en 1880, con el título Zalkša līgava . [138]
Se atribuye un relato literario al autor ruso León Tolstoi . [139] En su cuento, titulado La serpiente , la serpiente yace sobre la bata de una niña llamada Masha. Masha se casa con la serpiente y regresa del mar a la casa de su madre con sus dos hijos. La madre de Masha es quien mata al marido serpiente con un hacha. Después de ver al marido muerto, llamado Osip en la historia, Masha maldice a su hija para que se convierta en una golondrina, a su hijo para que sea un ruiseñor y a ella misma para ser un cuco. [140]