Discursos edificantes en diversos espíritus ( en danés : Opbyggelige Taler i forskjellig Aand , también conocido como Discursos edificantes en diversos espíritus ) es un libro de 1847 de Søren Kierkegaard . El libro está dividido en tres partes, al igual que O lo uno o lo otro en 1843 y muchos de sus otros discursos. Kierkegaard había estado trabajando para crear un lugar para los conceptos de culpa y pecado en la conciencia del individuo individual. Discutió las ideas generadas tanto por Johann von Goethe como por Friedrich Hegel sobre la razón y la naturaleza. Este libro es su respuesta a las ideas de que la naturaleza y la razón son perfectas.
La primera parte del libro cuestiona a quienes dicen no ser culpables de nada. Kierkegaard plantea a lo largo del texto preguntas como: “¿Qué es la paciencia? ¿No es la paciencia el coraje que asume libremente el sufrimiento que no se puede evitar?” “¿Vivís ahora de tal modo que sois conscientes de ser un solo individuo y, por tanto, conscientes de vuestra eterna responsabilidad ante Dios?” “¿No está el mal, al igual que los malvados, en conflicto consigo mismo, dividido en sí mismo?” “¿Qué es avergonzarse más ante los demás que ante uno mismo, sino avergonzarse más de parecer que de ser?” “¿No debería oír el que puso el oído? Pero ¿no es igualmente bella y convincente la conclusión opuesta: aquel cuya vida es sacrificar el amor, no debería creer que Dios es amor?” “¿Qué medios utilizáis para realizar vuestra obra? ¿Acaso los medios son tan importantes para vosotros como el fin, exactamente igual de importantes?” [1]
La segunda parte tiene que ver con la idea de que la naturaleza es perfecta. Vuelve a Job como lo hizo en sus Cuatro discursos edificantes, 1843. Dice: "Los amigos silenciosos no compararon a Job consigo mismos; esto no sucedió hasta que cesó su respeto (que le tenían en silencio) y rompieron el silencio para atacar al sufriente con discursos, pero su presencia impulsó a Job a compararse consigo mismo. Ningún individuo puede estar presente, aunque sea en silencio, de tal manera que su presencia no signifique nada en absoluto a modo de comparación. En el mejor de los casos, esto lo puede hacer un niño, que de hecho tiene cierta semejanza con los lirios del campo y las aves del cielo". "Dios ha aislado al hombre, ha hecho de cada hombre ese individuo separado y distinto, lo que está implícito en el carácter incondicional de esos primeros pensamientos. El animal individual no está aislado, no es una entidad incondicionalmente separada; el animal individual es un número y pertenece a lo que ese célebre pensador pagano ha llamado la categoría animal: la multitud. El hombre que, desesperado, se aparta de esos primeros pensamientos para sumergirse en la multitud de las comparaciones, se convierte en un número, se considera una bestia, no importa si por medio de la comparación es distinguido o inferior. Pero, junto con los lirios, el preocupado está aislado, alejado de toda comparación humana o, tal vez más correctamente, inhumana entre individuos." [2]
La tercera parte trata del concepto de lo abstracto y de los ejemplos concretos. Kierkegaard escribió sobre individuos conocidos sólo como A y B en su primer libro, O lo uno o lo otro . Luego los hizo menos abstractos al convertir a A en el joven de la Repetición (1843) y a B en su guía, el psiquiatra Constantino Constancio. El mismo día que publicó la Repetición publicó Temor y temblor , que mostraba a Abraham como un individuo que estaba a solas con Dios mientras consideraba si debía seguir sus órdenes. Continuó escribiendo hasta que llegó al ser humano concreto llamado Cristo y escribió sobre la alegría que hay en seguir a Cristo. No está en contra de la ética de Hegel ni de la estética de Goethe, pero piensa que seguir a Cristo es lo único necesario. Y que la doble moral es el comienzo de la enfermedad del espíritu para el individuo individual.
El libro comienza con una dedicatoria, como algunos de sus Dieciocho discursos edificantes , pero este libro no está dedicado a su padre, sino a “Ese único individuo”. Publicó estos discursos y luego escribió una dedicatoria más extensa titulada La multitud es mentira [3], donde escribió:
Este texto, que ahora ha sido revisado y ampliado considerablemente, fue escrito con la intención de acompañar la dedicatoria a "ese individuo único", que se encuentra en "Discursos edificantes en diversos espíritus". Copenhague, primavera de 1847.
Walter Lowrie tradujo El punto de vista de mi obra de autor de Kierkegaard en 1939, 1962 e incluyó Mi actividad de escritor de Søren Kierkegaard (1851) en el libro. Aquí Kierkegaard escribió: "Me apegué religiosamente de nuevo a "ese individuo", a quien estaba dedicada la siguiente obra esencial (después de la Posdata final). Me refiero a Discursos edificantes en diversos espíritus , o más bien a la primera parte de ese libro que es una exhortación a la confesión. Tal vez nadie lo notó la primera vez que empleé la categoría "ese individuo", y nadie prestó mucha atención al hecho de que se repitiera en forma estereotipada en el prefacio de cada número de los Discursos edificantes . Religiosamente hablando, no existe tal cosa como un público , sino sólo individuos ; porque la religión es seriedad y la seriedad es el individuo". [4]
Este libro tiene un prefacio y Kierkegaard ha dicho que hay que prestar atención a los prefacios de su libro del mismo nombre. El libro también tiene una dedicatoria . Aquí está la primera mitad de su prefacio . Kierkegaard piensa que un individuo debe traer consigo la ocasión (la necesidad) para convertirse en aprendiz.
Prólogo: Aunque este pequeño libro (que puede llamarse un discurso ocasional, pero sin tener la ocasión que hace del orador una autoridad o la ocasión que hace del lector un aprendiz ) en la situación de actualidad es como una fantasía, un sueño diurno, sin embargo no carece de confianza ni de esperanza de realización. Busca a ese individuo único, a quien se entrega por completo, por quien desea ser recibido como si hubiera surgido de su propio corazón, ese individuo único a quien con alegría y gratitud llamo mi lector, ese individuo único, que lee voluntariamente despacio, lee repetidamente y lee en voz alta, por su propio bien. Si lo encuentra, entonces en la lejanía de la separación la comprensión es completa cuando conserva el libro y la comprensión para sí mismo en la interioridad de la apropiación. P. 5
En ocasión de una confesión [5] fue una posdata de la primera sección de Tres discursos sobre ocasiones imaginadas (En ocasión de un servicio confesional). Esta sección también se tituló La pureza de corazón es querer una sola cosa. [a]
Kierkegaard pregunta cómo puede un individuo descubrir si está en el camino "correcto" en la vida. La confesión y el arrepentimiento ante Dios es su respuesta con una advertencia sobre la doble moral . Si un solo individuo se hiciera todas las preguntas formuladas en esta sección e intentara descubrir todas las evasivas utilizadas para evitar actuar con una sola moral, esa persona descubriría que es muy difícil decir "soy inocente". En Las obras de amor (1847) pide a su lector que "imagine un entusiasta que desea con entusiasmo una sola cosa y con entusiasmo quiere sacrificar todo por el bien". [7] Aquí está escribiendo sobre la interioridad de la oración. Dice:
Dios no descubre nada con tu confesión, sino tú, el que confiesa. Mucho de lo que tratas de mantener en la oscuridad lo conoces primero cuando se lo haces saber a un omnisciente. Incluso se cometen crímenes horribles, incluso se derrama sangre, y muchas veces de tal manera que hay que decir con verdad del culpable: no sabía lo que hacía; tal vez murió sin llegar a saber, por el arrepentimiento, lo que hacía. En efecto, ¿acaso la pasión sabe realmente lo que hace? ¿No es ésta su tentación halagadora y su aparente excusa, esta ignorancia engañosa de sí misma porque en un momento ha olvidado lo eterno, porque, continuando en una persona, convierte su vida en nada más que momentos, porque sirve pérfidamente a su amo ciego mientras se abre camino para hacerle servir como un esclavo ciego? El odio, la ira, la venganza, el desaliento, la depresión, la desesperación, el miedo al futuro, la confianza en el mundo, la fe en uno mismo, el orgullo que se mezcla incluso con la simpatía, la envidia que se mezcla incluso con la amistad, y la inclinación cambiada pero no mejorada: cuando esto estaba presente en una persona, ¿cuándo lo estaba sin la engañosa excusa de la ignorancia? Si una persona continuaba ignorándolo, ¿no era precisamente porque también continuaba ignorando a un omnisciente?
El perezoso tiene siempre una imaginación desmesurada; piensa enseguida en cómo va a arreglar las cosas y en lo cómodo que estará tan pronto como haya hecho esto o aquello; piensa menos en el hecho de que es esto o aquello lo que tiene que hacer… No piensa que es la voluntad en lo que uno debe apoyarse, sí, que cuando todo se desmorona es a la voluntad a lo que uno debe aferrarse. No piensa que la voluntad sea el motor, sino que ella misma debe ser movida, que ella misma es vacilante y por lo tanto debe ser apuntalada, que debe ser movida y sostenida por razones, consideraciones, el consejo de otros, experiencias y reglas de conducta.
Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en diversos espíritus , Hong, págs. 23, 73-74
Él pregunta: “¿Qué es lo que la conciencia quiere enfatizar mediante la conciencia de que eres un solo individuo?” (Hong p. 132). Él responde de esta manera:
Querer, en la decisión, ser y permanecer con el bien es la expresión breve de la verdad para querer hacer todo, y en esta expresión se mantiene la igualdad que no reconoce distinción alguna respecto de esa diversidad más esencial de la vida o de la condición humana: estar actuando o estar sufriendo, puesto que el que sufre puede, en la decisión, estar también con el bien. …. Respecto de lo más alto, respecto de querer hacer todo, no hay diferencia alguna, alabado sea Dios, cuán grande o cuán pequeña sea la tarea. ¡Oh, cuán misericordioso es el eterno con nosotros los seres humanos! Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en varios espíritus , Hong p. 79-80
Más adelante, en Las obras de amor, Kierkegaard resume la esencia de lo que significa tener un corazón puro utilizando metáforas de Arquímedes y el Nuevo Testamento.
Haz tuyo el cristianismo y te mostrará un punto fuera del mundo, y por medio de él moverás cielo y tierra; sí, harás algo aún más maravilloso, moverás cielo y tierra tan silenciosamente, tan ligeramente, que nadie lo notará. El mundo hace un gran ruido sólo para lograr un pequeño cambio, pone cielo y tierra en movimiento para nada, como la montaña que da a luz un ratón; el cristianismo realiza silenciosamente el cambio del infinito como si fuera nada. Es muy silencioso, como nada en este mundo puede serlo; es muy silencioso, como sólo pueden serlo los muertos de la interioridad. En efecto, ¿qué otra cosa es el cristianismo sino interioridad? El amor debe surgir de un corazón puro y de una buena conciencia y de una fe sincera. Elegimos, sin embargo, concentrar la atención en una disposición, que es que el amor es una cuestión de conciencia, que esencialmente contiene las otras dos y a la que esencialmente se refieren. Obras de amor , Hong pp. 136-137
El primer discurso ( Conformarse con ser un ser humano ) trata de la comparación y la elección, y de cómo confiar en Dios una vez hecha la elección. Es posible que Kierkegaard se hiciera eco de los Propileos de Goethe , en los que éste había escrito: «El joven, cuando la Naturaleza y el Arte lo atraen, piensa que con un esfuerzo vigoroso puede penetrar pronto en el santuario más íntimo; el hombre, después de largos vagabundeos, se encuentra todavía en el patio exterior. Esta observación ha sugerido nuestro título. Sólo en el escalón, en el portón, en la entrada, en el vestíbulo, en el espacio entre el exterior y la cámara interior, entre lo sagrado y lo común, podemos permanecer habitualmente con nuestros amigos». [8] Kierkegaard escribe sobre la naturaleza de forma diferente a Goethe, pero de forma similar, porque ambos ven a la Naturaleza como maestra de la humanidad y Kierkegaard escribió mucho sobre «el ser interior», el alma . [9]
Kierkegaard escribió una gran historia sobre un lirio y un pájaro travieso. Comienza así:
Había una vez un lirio que se encontraba en un lugar apartado junto a un pequeño arroyo y que era bien conocido por algunas ortigas y también por algunas otras pequeñas flores cercanas. El lirio estaba, según el relato veraz del Evangelio, vestido más hermosamente que Salomón en todo su esplendor y además estaba alegre y libre de preocupaciones todo el día. Imperceptiblemente y felizmente el tiempo pasaba, como el agua corriente que murmura y desaparece. Sucedió que un día un pajarillo vino a visitar al lirio; volvió al día siguiente, luego se alejó unos días antes de volver, lo cual le pareció extraño e inexplicable al lirio: inexplicable que el pájaro, al igual que las flores, no permaneciera en el mismo lugar, extraño que el pájaro pudiera ser tan caprichoso. Pero como sucede tan a menudo, el lirio se enamoró cada vez más del pájaro precisamente porque era caprichoso. Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en varios espíritus , Hong p. 167 Más tarde escribió sobre una paloma torcaz y palomas domesticadas, p. 174ff.
El segundo discurso trata de cómo desviarse de las preocupaciones "aprendiendo del pájaro lo glorioso que es ser un ser humano". [10] David F. Swenson tradujo varios de los discursos de Kierkegaard que se publicaron en 1958 gracias a los esfuerzos de Paul L. Holmer. Kierkegaard escribió sobre La gloria de nuestra humanidad común . [11] Este fue el segundo de tres discursos que se basaron en el texto de Mateo 6 versículos 24 hasta el final. Se tituló Qué glorioso es ser un ser humano , escrito por Howard V. Hong cuando tradujo el libro de Kierkegaard en 1993.
La estructura de los tres discursos sobre los lirios y los pájaros es la siguiente: el primero es estético, el segundo ético, el tercero religioso. Diario y papeles de Søren Kierkegaard VIII A 1 1847
Kierkegaard escribe sobre el don que se ha dado a los seres humanos y que la naturaleza no tiene: la conciencia. Con el uso de la conciencia podemos saber acerca del tiempo y del futuro, algo que la naturaleza no puede saber. [12] Resume la capacidad humana de amar y la singularidad de la naturaleza en Las obras de amor, que publicó cuatro meses después.
El amor no busca lo suyo. Quien ama de verdad no ama su propia singularidad, sino que, por el contrario, ama a cada ser humano según su singularidad; pero «su singularidad» es lo que para él es suyo; es decir, quien ama no busca lo suyo, sino todo lo contrario, ama lo que es propio del otro. Consideremos por un momento la naturaleza. ¡Con qué infinito amor la naturaleza o Dios en la naturaleza encierra todas las diversas cosas que tienen vida y existencia! ¡Recuerde lo que usted mismo ha disfrutado contemplando tantas veces, recuerde la belleza de la pradera!
No hay diferencia en el amor, no, ninguna, pero ¡qué diferencia en las flores! Incluso la más pequeña, la más insignificante, la más insignificante, la pobre florecilla que ni siquiera su entorno inmediato tiene en cuenta, la flor que es difícil encontrar sin mirarla con atención, es como si esto también le hubiera dicho al amor: Déjame convertirme en algo en mí, en algo distinto. Y entonces el amor la ha ayudado a convertirse en algo distinto, pero mucho más hermoso de lo que la pobre florecilla se había atrevido a esperar.
¡Qué amor! Al principio no hace distinción alguna, ninguna; después, como en el primero, se distingue infinitamente amando lo diverso. ¡Qué amor maravilloso! Pues, ¿qué hay tan difícil como no hacer distinción alguna en el amor? Y si no se hace distinción alguna, ¿qué hay tan difícil como hacer distinción? Supongamos que la naturaleza fuera nosotros, los seres humanos, rígida, dominante, fría, parcial, mezquina, caprichosa, e imaginemos, sí, imaginemos lo que sucedería con la belleza de la pradera.
Lo mismo ocurre en las relaciones de amor entre los seres humanos: sólo el amor verdadero ama a cada ser humano según su particularidad. La persona rígida y dominante carece de flexibilidad, de la capacidad de comprender a los demás; exige de todos lo suyo, quiere que todos se transformen a su imagen, que se ajusten a su modelo de seres humanos. Si bien la persona rígida y dominante no puede crear nunca, al menos quiere transformar, es decir, busca lo suyo de modo que, dondequiera que señale, pueda decir: Mira, es mi imagen, es mi idea, es mi voluntad. Obras de amor , Hong 1995 págs. 269-270
El tercer discurso se titulaba Qué bendita felicidad se promete en ser un ser humano, de Howard V. Hong. Kierkegaard subraya constantemente la importancia que tiene ser un ser humano en lugar de una bestia en el campo porque se le ha dado el don de la elección . "Una elección. Mi oyente, ¿sabe cómo expresar en una sola palabra algo más glorioso? Si hablara año tras año, ¿podría mencionar algo más glorioso que una elección, tener elección? Es ciertamente cierto que la única bendición es elegir correctamente, pero ciertamente la elección en sí misma es la condición gloriosa". [13] Kierkegaard comenzó a escribir sobre esta elección en su primer libro O lo uno o lo otro, donde escribió primero como estético y luego como ético . Hegel piensa que la historia y la filosofía deberían venir después y explicar los acontecimientos. Kierkegaard piensa que es mejor venir antes.
Sólo una palabra más sobre el deseo de enseñar al mundo lo que debe ser. Para tal propósito, la filosofía, al menos, siempre llega demasiado tarde. La filosofía, como pensamiento del mundo, no aparece hasta que la realidad ha completado su proceso de formación y se ha preparado. La historia corrobora así la enseñanza de la concepción de que sólo en la madurez de la realidad aparece el ideal como contrapartida de lo real, aprehende el mundo real en su sustancia y lo transforma en un reino intelectual. Cuando la filosofía pinta su gris con gris, una forma de vida se ha vuelto vieja y por medio del gris no puede rejuvenecerse, sino sólo conocerse. La lechuza de Minerva emprende su vuelo sólo cuando se reúnen las sombras de la noche.
- Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) Filosofía del derecho traducida por SW Dyde Queen's University Canadá edición de 1896 Prefacio xxx
Ahorcados, os arrepentiréis; no os ahorquéis, y también os arrepentiréis de ello; ahorcados o no ahorcados, os arrepentiréis de ambos; tanto si os ahorcáis como si no, os arrepentiréis de ambos. Esto, señores, es la suma y la sustancia de toda filosofía . Sólo en ciertos momentos veo todo acterno modo , como dice Spinoza , pero vivo constantemente aeterno modo. Hay muchos que piensan que viven así, porque después de haber hecho lo uno o lo otro, combinan o median los opuestos. Pero esto es un malentendido: pues la verdadera eternidad no está detrás de uno u otro, sino delante de él. Por tanto, su eternidad será una dolorosa sucesión de momentos temporales, porque se verán consumidos por un doble arrepentimiento.
Søren Kierkegaard, O lo uno o lo otro, parte I, Swenson, págs. 37-39
Es señal de un niño bien educado el estar dispuesto a pedir perdón sin pensar demasiado si está bien o no, y es también señal de una persona de espíritu elevado y de alma profunda el estar dispuesto al arrepentimiento, el no llevar a Dios a los tribunales, sino que se arrepiente y ama a Dios en su arrepentimiento. Sin esto, su vida no es nada, sólo espuma. En efecto, os aseguro que si mi vida, sin culpa alguna, estuviera tan entretejida de penas y sufrimientos que pudiera llamarme el mayor héroe trágico , pudiera divertirme con mi aflicción y escandalizar al mundo nombrándola, mi elección está hecha: me despojo del atuendo del héroe y del patetismo de la tragedia; no soy el atormentado que puede enorgullecerse de sus sufrimientos; soy el humilde que siente su ofensa; sólo tengo una palabra para lo que estoy sufriendo: culpa; sólo una palabra para mi dolor: arrepentimiento; sólo una esperanza ante mis ojos: perdón. Y si me resultase difícil hacerlo, ¡oh!, entonces sólo tengo una oración: me arrojaría al suelo y pediría desde la mañana hasta la noche al poder celestial que gobierna el mundo un favor: que me conceda arrepentirme, porque sólo conozco un dolor que podría llevarme a la desesperación y hundirlo todo en él: que el arrepentimiento sea una ilusión, una ilusión no con respecto al perdón que busca, sino con respecto a la imputación que presupone .
Søren Kierkegaard, O lo uno o lo otro, parte II, Hong, pág. 237-238
Espiritualmente entendidas, la temporalidad y la eternidad son dos magnitudes que hay que pesar. Pero para poder deliberar, la persona a su vez debe ser un tercero o tener una tercera posición en relación con las dos magnitudes. Ésta es la elección: pesa, delibera, elige. Sin embargo, aquí nunca hay posibilidad de que las dos magnitudes pesen lo mismo, lo que por supuesto puede suceder con una balanza, ya que indica la relación como de igualdad. No, gracias a Dios, eso nunca puede suceder, porque lo eterno, correctamente entendido, ya tiene un cierto sobrepeso y la persona que se niega a comprender esto nunca puede comenzar realmente a deliberar. Por lo tanto, una persona delibera antes de comenzar.
- Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en diversos espíritus , 1847, Hong pág. 306-307
Kierkegaard enfatiza que no sólo hay que tener una opción, sino también aprender a usarla. Y concluye: «Pero entonces, en su tristeza, junto al lirio y el pájaro, el preocupado adquirió algo más en lo que pensar que en su preocupación; empezó a considerar la bendita felicidad que se promete en ser un ser humano. Entonces, que el lirio se marchite y que su belleza se vuelva indiscernible; que la hoja caiga al suelo y el pájaro vuele; que se oscurezca en los campos: ¡el reino de Dios no cambia con las estaciones! Así pues, que el descanso sea necesario durante mucho tiempo o por poco tiempo, que todas estas cosas tengan su momento cuando falten o se posean, su momento sea tema de discusión hasta que en la muerte se olviden eternamente: el reino de Dios sigue siendo aquello que se debe buscar primero, pero que en última instancia también durará por todas las eternidades, y «si lo que será abolido fue glorioso, lo que permanezca será más glorioso [14], y si fue duro vivir en la necesidad, entonces debe ser en verdad una separación más fácil morir en la necesidad». [15]
AS Aldworth y WS Ferrie, de la Universidad de Cambridge, tradujeron El Evangelio de los sufrimientos en 1955. Lo siguiente es un extracto de su introducción:
En su trilogía Opbyggelige Taler i Forskellig Aand (Discursos edificantes en otro tono), Kierkegaard pasó de un punto de vista religioso y filosófico general a uno específicamente cristiano. El Evangelio de los sufrimientos forma la tercera parte de esa trilogía y es un elemento central en la estructura del pensamiento maduro de Kierkegaard. "El tema [de estos discursos] son nuestros sufrimientos. Es también el evangelio que pertenece a nuestros sufrimientos y es apropiado para ellos. Es en el ámbito de la fe, y aunque este evangelio es la propiedad peculiar de los que sufren, donde se encuentra que los sufrimientos contienen alegrías. Podemos decir, por lo tanto, que el propósito de este volumen es revelar el significado del elemento más insignificante de la vida. Lo que podría considerarse una definición bastante buena de la fe cristiana". [16]
Ahora comienza a escribir sobre el significado y la alegría que hay en seguir a Cristo . No fue lo primero que escribió, pero sí escribió sobre aprender, con el tiempo, a seguir a Cristo y, al mismo tiempo, aprender a confesar, arrepentirse y aceptar, así como a dar perdón. Su énfasis ha estado en buscar primero el reino de Dios (Mateo 6:33) y aprender a estar “en silencio ante Dios”. [17]
Sus primeros tres textos son de Lucas 14:27 El que no lleva su cruz y viene en pos de mí, no puede ser mi discípulo. Mateo 11:30 Mi yugo es beneficioso y mi carga ligera. y De él se dice: Aunque era Hijo, por lo que padeció aprendió la obediencia. Hebreos 5:8. Hechos 5:41 Kierkegaard escribe sobre por qué podría no ser tan grande tener la "distinción" de ser apóstol . [18] [E]llos se fueron gozosos porque habían sido considerados dignos de ser despreciados por causa del nombre de Cristo . Concluyó de esta manera:
Hemos considerado ahora la alegría que se desprende del pensamiento de que la confianza audaz tiene ese poder de victoria; hemos recordado también cómo los apóstoles se entendían a sí mismos en este pensamiento. No nos atrevemos a negar a nadie la alegría, la alegría triunfante contenida en ese pensamiento; no nos atrevemos a suprimir el hecho de que la confianza audaz tiene ese poder. Pero tampoco hemos jugado con nuestras palabras; al contrario, en la medida de nuestras posibilidades, hemos añadido a la alegría el peso de las reflexiones serias, para ejercer, en la medida de lo posible, una influencia moderadora. Este pensamiento alegre no es como un remedio supuestamente inofensivo que se puede utilizar de cualquier manera sin peligro y que se puede utilizar para un resfriado leve, sino que es una medicina fuerte, cuyo uso implica algún peligro, pero que, si se usa correctamente, también libera de la enfermedad para la muerte . Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en varios espíritus , 1847, Hong 1993 p. 339
Kierkegaard comparó una libra de oro con una libra de plumas. Considera que la libra de plumas tiene un peso menor debido al valor del oro en comparación con las plumas. Luego pide al lector que decida si una libra de temporalidad es igual a una libra de eternidad. [19] Las plumas, el oro, la temporalidad, la eternidad y los números tienen valor en este mundo. En esta tercera sección, Kierkegaard tiene siete discursos diferentes . Parece utilizar números religiosos en general mientras escribe, pero siempre se refiere específicamente al cristianismo .
Kierkegaard parece haber cumplido su objetivo, presentado en la Posdata final no científica, donde dijo que le había quedado claro que la gente había olvidado lo que significa ser religioso (confesión y arrepentimiento ante Dios) y también había olvidado lo que significa ser un ser humano y, por lo tanto, también había olvidado lo que significa tratar de convertirse en cristiano. Lo expresó de esta manera:
La idea principal era que, debido a la abundancia de conocimientos, los hombres de nuestros días han olvidado lo que significa existir y lo que es la interioridad, y que el malentendido entre el pensamiento especulativo y el cristianismo podía explicarse por eso. Decidí retroceder lo más posible para no llegar demasiado pronto a lo que significa existir religiosamente, por no hablar de existir cristianamente-religiosamente, y de ese modo dejar atrás las dudas. Si los hombres habían olvidado lo que significa existir religiosamente, probablemente también habían olvidado lo que significa existir humanamente. Decidí empezar: primero había que hacer que la relación de existencia entre lo estético y lo ético se manifestara en un hombre existente. [20] Pero esto no debe hacerse en ningún caso de manera didáctica, porque entonces el malentendido, en un nuevo malentendido, aprovecharía inmediatamente el intento explicativo, como si existir consistiera en llegar a saber algo sobre un punto particular. Si esto se comunica como conocimiento, el receptor es inducido erróneamente a entender que está adquiriendo algo que saber, y entonces volvemos a estar en el conocimiento. Søren Kierkegaard, Posdata final no científica , Hong 1996, pág. 249
Discursos edificantes en diversos espíritus , también Discursos edificantes en diversos espíritus , se publicó el 13 de marzo de 1847 y es uno de los primeros libros de la segunda autoría de Søren Kierkegaard . Su primera autoría incluía todos sus libros hasta Dos edades: una reseña literaria, que se publicó el 30 de marzo de 1846. Acababa de publicar su Posdata final no científica a Fragmentos filosóficos el 27 de febrero de 1846. Escribió tanto libros seudónimos como libros firmados con su propio nombre. Sus Dieciocho discursos edificantes fueron todos firmados por Søren Kierkegaard como autor, mientras que otros libros, como O lo uno o lo otro , Repetición y El concepto de la angustia se publicaron bajo seudónimos. Howard V. Hong dice que el libro no tenía registro de ventas y no se reimprimió en vida de Kierkegaard.
Anteriormente, Kierkegaard había publicado sus propios libros a través de dos librerías diferentes: la librería PG Philipsen Three Upbuilding Discourses, 1843 y la de CA Reitzel, impresa por Biance Luno Press Repetition . Este libro se publicó "a título honorario" a través de otra editorial danesa, Reitzel Forlag. El coste de publicación fue mínimo.
La primera sección fue traducida al inglés en 1938 por Douglas V. Steere y se tituló Purity of Heart Is To Will One Thing . Steere también escribió la introducción a la traducción de David F. Swenson de 1946 de Works of Love . [21] Howard V. y Edna H. Hong tradujeron todos los discursos y Princeton University Press los publicó en 1993. [22] Los académicos generalmente prestaron más atención a sus escritos seudónimos que a sus discursos.
Harold Victor Martin publicó Kierkegaard, el danés melancólico (1950) y dijo lo siguiente sobre este libro:
Kierkegaard expone el sentido religioso personal de la repetición en relación con el tiempo y la eternidad en un sorprendente discurso titulado: El gozo de ello: que lo que pierdes temporalmente, lo ganas eternamente. En su existencia temporal, el hombre sólo puede perder lo temporal temporalmente. La gravedad de la vida es que es posible que el hombre, en su existencia temporal, pierda lo eterno; y ésta es, de hecho, la definición de pecado de Kierkegaard: perder la eternidad en el tiempo. Lo que el hombre debe procurar es ganar lo eterno eternamente. p. 60 [23]
Robert L. Perkins, de la Universidad de Stetson, editó The International Kierkegaard Commentary Upbuilding Discourses in Various Spirits en 2005. Este libro presenta perspectivas académicas de personas interesadas en los escritos de Søren Kierkegaard. Afirma que AS Aldworth y WS Ferrie publicaron Upbuilding Discourses in Various Spirits en tres partes: Purificad vuestros corazones (1937), Considerad los lirios (1940) y El evangelio del sufrimiento (1955); la edición de 1955 se reimprimió en una edición estadounidense en 1964. El Evangelio del sufrimiento y Los lirios del campo fueron traducidos por David F. Swenson y Lillian Marvin Swenson en 1948. El libro de Perkin se encuentra en Enlaces externos a continuación.
Douglas V. Steere escribió una extensa introducción a su publicación en 1938 de la primera parte de Upbuilding Discourses in Various Spirits. Purify your Heart de 1937 se convirtió en La pureza del corazón es querer una sola cosa en manos de Steere en 1938. Dice que Eduard Geismar (1871-1939), el erudito danés, dijo del libro: "Me parece que nada de lo que ha escrito ha surgido tan directamente de su relación con Dios como este discurso. Cualquiera que desee comprender a Kierkegaard correctamente hará bien en comenzar por él". [24]
Steere escribió Doors Into Life en 1948 y dedicó el cuarto capítulo a Kierkegaard y a La pureza de corazón . Dijo: "De una manera extrañamente universal, Kierkegaard es a la vez antiguo y moderno, a la vez un feroz profeta del desierto y un sofisticado metropolitano que está demasiado bien instruido en los artificios de la vida moderna como para dejarse engañar por ellos". [25]
Geismar dio una conferencia sobre Kierkegaard en la Universidad de Princeton en 1936. Escribió lo siguiente sobre este libro:
El camino del arrepentimiento se describe en un largo sermón de comunión de más de cien páginas. El tema de este sermón es que "la 'pureza de corazón' consiste en la unidad de propósito". Kierkegaard explica que sólo es posible querer una cosa si queremos el bien, y que esa voluntad es real sólo si queremos el bien con una unidad de propósito total. [26]
Howard V Hong tradujo el libro en 1993 junto con su esposa Edna H Hong. Fue traducido nuevamente en 2005. La introducción de Hong de 1993 suponía que Kierkegaard probablemente publicó 500 copias de este libro durante su vida.
En 1994, Karl Dusza reseñó juntos Three Discourses on Imagined Occasions & Upbuilding Discourses in Various Spirits para First Things Magazine. [27] Escribió:
Si la época de Kierkegaard fue la época del individualismo, ¿no es la nuestra la época del superindividualismo? Si la época de Kierkegaard fue también la época del romanticismo, ¿no es la nuestra la época del superromanticismo? Y si en un sentido más profundo la época de Kierkegaard no fue ni la del individualismo ni la del romanticismo sino más bien en esencia la época de la multitud, ¿qué es la nuestra sino la época de la supermultitud? ¡Qué afortunados somos, entonces, de que este danés solitario ejerciera sus asombrosas dotes analíticas y retóricas para derribar el velo del engaño y descubrir la locura esencial de su tiempo, y al hacerlo, nos legara poderosas herramientas críticas. De hecho, nos ha dejado un espejo; mirándonos en él, podemos ver la locura de nuestro tiempo y vislumbrar el abismo en el que corremos el riesgo de caer. Apropiarse de la paradoja [28]
Kierkegaard escribió sobre las expectativas del cristiano. La diferencia que Cristo marcó en el mundo fue que le quitó las cargas al cristiano. Kierkegaard escribió mucho sobre la conciencia del pecado y sobre la diferencia que marca el cristianismo. [29]
Cuando Cristo habla de la carga ligera, cuando dice mi carga, puede también pensarse de manera muy particular en una carga que ha impuesto a sus seguidores. Es cierto que les ha impuesto llevar cargas humanas ligeras, pero además una carga ligera que es propia de los cristianos. ¿Qué es esto? Preguntémonos primero: ¿cuál es la carga más pesada de todas? Sin duda la conciencia del pecado, eso es indiscutible. Pero quien quita la conciencia del pecado y da en su lugar la conciencia del perdón, quita la carga pesada y da en su lugar una ligera. Pero ¿para qué una carga, aunque se la llame ligera? Sí, si alguien no entiende que el perdón es también una carga que hay que llevar, aunque sea ligera, está aceptando el perdón en vano. El perdón no se gana, no es tan pesado, pero tampoco se acepta en vano ni es tan ligero. El perdón no se paga, no es tan caro ni se puede pagar; Pero tampoco se puede quitar como si nada, sino que se compra a un precio demasiado alto. Søren Kierkegaard, Upbuilding Discourses in Various Spirits , Hong 1993, p. 246
¿Es más desesperante desesperarse de la verdad que no atreverse a enfrentarse a ella? Todo aquel que alberga en secreto ese pensamiento sombrío sobre Dios está desesperado. En el sentido espiritual, se puede ver en él, por así decirlo, porque en relación con Dios no es como alguien que baja los ojos con la conciencia de su culpa y de lo que debe a Dios, ni como alguien que humildemente levanta su mirada confiada hacia Dios; no, mira con malos ojos. En verdad, sería mejor disipar la tristeza que mirar con malos ojos, estremecerse ante el pensamiento de este horror que en realidad pertenece al paganismo, el horror de que Dios no haya podido o no haya querido dar al hombre una confianza valiente. Un dios falso no puede reducir al hombre a la nada ni hacerle percibir la nada que es, porque para eso el dios falso es demasiado débil. Un dios falso tampoco puede dar al hombre una confianza valiente, porque no es lo suficientemente fuerte para eso. Por eso podemos decir que el dios falso mismo enseñó al pagano a mirar con malos ojos. Incluso el pagano más sabio que haya vivido jamás, por mucho más sabio que fuera en otros aspectos que el creyente más humilde, sigue teniendo, en comparación con él, una oscuridad en su ser interior, porque, al fin y al cabo, el pagano nunca podría estar eternamente seguro y claro de si la culpa era suya o de si, en un caso excepcional, podía ser de Dios, de si la desesperanza no era un estado en el que una persona puede estar libre de culpa porque el propio dios carga con la culpa al dejarla sin una tarea. Uno puede disculpar al pagano sólo diciendo que esto es así porque su propio dios es oscuridad. Pero el Dios del cristiano es claridad. Por lo tanto, todo ser humano está sin excusa y sin ninguna excusa. Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en varios espíritus , Hong 1993, págs. 277-280
James Collins, de la Universidad de Saint Louis, escribió lo siguiente sobre el Evangelio del sufrimiento de Kierkegaard en 1953: "Encuentra un punto que está bajo fuego por un ateo del siglo XIX y que también es defendido por un hombre de fe del siglo XVII y habrás encontrado una creencia religiosa incontrovertible. Tal es el caso del sufrimiento, que es un escándalo para un Feuerbach y una cuestión de gloria para un Pascal , pero para ambos una nota distintiva del modo de existencia cristiano. En la medida en que promueve una interioridad meditativa, el cristianismo nos hace conscientes de la bondad suprema de Dios y de nuestra propia distancia y hostilidad hacia Su santidad. Un sentido religioso de la propia pecaminosidad no conduce ni a la desesperación mórbida ni a la racionalización. Resulta en una aceptación voluntaria del sufrimiento como una forma de expiar el pecado ante Dios, el juez justo, y una forma de acercarse más a Dios el redentor. En una serie de discursos titulada El Evangelio del sufrimiento , Kierkegaard Establece la relación entre la culpa, el sufrimiento y el triunfo de la fe, muy a la manera del tratamiento dialéctico que Lutero hace del tema del pecador como creyente." [30]
Así como el hombre no debe buscar su paz en otro ser humano ni debe construir sobre arena, así también es cierto que no debe confiar en el trabajo de ningún otro para convencerse de que es pecador, sino más bien para recordarle su propia responsabilidad ante Dios si no lo descubre por sí mismo; cualquier otra comprensión es una diversión. Es sólo una broma si te juzgo, pero es un asunto serio si olvidas que Dios emitirá el juicio. Así pues, lo que se busca se da. Dios está bastante cerca, pero nadie sin pureza puede ver a Dios, y el pecado es impureza, y por tanto nadie puede llegar a conocer a Dios sin convertirse en pecador . La primera es una palabra que llama, y la mirada del alma se dirige hacia las alturas donde está la meta, pero inmediatamente se oyen otras palabras que proporcionan el comienzo, y son palabras deprimentes. Y sin embargo, así es para la persona que quiere comprender el pecado... "El médico y el pastor preguntan por tu salud, pero la eternidad te hace responsable de tu estado". [6]