Los gondi ( Gōṇḍī ) o pueblo gond , que se autodenominan « kōītōr » ( Kōī, Kōītōr ), son un grupo etnolingüístico de la India. [5] [6] Su lengua materna, el gondi , pertenece a la familia dravídica . Están repartidos por los estados de Madhya Pradesh , Maharashtra , [7] Chhattisgarh , Uttar Pradesh , Telangana , Andhra Pradesh , Bihar y Odisha . Están catalogados como tribu programada a los efectos del sistema de reservas de la India . [8]
Los gond han formado muchos reinos de importancia histórica. Gondwana era el reino gobernante de la región de Gondwana en la India, que incluye la parte oriental de Vidarbha en Maharashtra. El reino de Garha incluye las partes de Madhya Pradesh inmediatamente al norte de este y partes del oeste de Chhattisgarh. La región más amplia se extiende más allá de estas, incluyendo también partes del norte de Telangana, el oeste de Odisha y el sur de Uttar Pradesh.
Se afirma que el gondi está relacionado con el idioma telugu . El censo de la India de 2011 registró alrededor de 2,4 millones de hablantes de gondi como macrolengua y 2,91 millones de hablantes de idiomas dentro del subgrupo gondi, incluidos idiomas como el maria (también conocido como maadiya gond). [9] [10] [11] Muchos gond también hablan idiomas regionalmente dominantes como el hindi , el maratí , el odia y el telugu.
Según el censo de 1971, la población gondi era de 5,01 millones. En el censo de 1991, esta cifra había aumentado a 9,3 millones [12] [ página necesaria ] y en 2001, la cifra era de casi 11 millones. Durante las últimas décadas, el grupo ha sido testigo de la insurgencia naxalita-maoísta en la India. [13] El pueblo gondi, a instancias del gobierno de Chhattisgarh, formó el Salwa Judum , un grupo militante armado, para luchar contra la insurgencia naxalita. Sin embargo, este grupo fue disuelto por orden de la Corte Suprema de la India el 5 de julio de 2011. [14]
El origen del nombre Gond, usado por los forasteros, aún es incierto. Algunos creen que la palabra deriva del dravidiano kond , que significa colina, similar a los Khonds de Odisha. [15]
Otra teoría, según el vol. 3 de la Enciclopedia de culturas y vida cotidiana de Worldmark , es que el nombre les fue dado por la dinastía mogol de los siglos XVI al XVIII. Fueron los mogoles quienes utilizaron por primera vez el término "Gond", que significa "gente de las colinas", para referirse al grupo. [16]
Los Gonds se llaman a sí mismos Koitur (Kōītōr) o Koi (Kōī), lo que tampoco tiene un origen definitivo. [ cita requerida ]
Los orígenes de los gonds no están claros. Algunos investigadores han afirmado que los gonds eran una colección de tribus dispares que adoptaron una lengua proto-gondi como lengua materna de una clase de gobernantes, que originalmente hablaban varias lenguas pre-dravídicas . [17] Si bien existe una afinidad entre los pueblos gonds y munda , los investigadores apuntan a un evento más complejo que involucra un cambio de idioma a través de una expansión lingüística dravídica, en lugar de un evento reciente en el que los gondi reemplazaron a una lengua munda del norte, lo que respalda los orígenes distintos de estos dos grupos. [18] [19]
RV Russell creía que los Gonds llegaron a Gondwana desde el sur : por el Godavari hasta Vidarbha , desde allí por el Indravati hasta Bastar , y por el Wardha y Wainganga hasta la cordillera Satpura . [20]
La primera referencia histórica a los gonds aparece en escritos musulmanes del siglo XIV. Los estudiosos creen que los gonds gobernaron Gondwana , una región que se extiende desde el actual este de Madhya Pradesh hasta el oeste de Odisha, y desde el norte de Andhra Pradesh hasta el extremo sureste de Uttar Pradesh, entre los siglos XIII y XIX d. C. [7]
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El primer reino de los Gond fue el de Chanda , fundado en 1200, aunque algunas genealogías remontan a sus fundadores al siglo IX d. C. Los Gond de Chanda se originaron en Sirpur , en lo que ahora es el norte de Telangana , y se dice que derrocaron a los gobernantes anteriores del país, llamados la dinastía Mana. Otra teoría afirma que después de la caída de los Kakatiyas en 1318, los Gond de Sirpur tuvieron la oportunidad de deshacerse de la dominación exterior y construir su propio reino. El reino de Chanda desarrolló una irrigación extensiva y el primer sistema de ingresos definido de los reinos Gond. También comenzó a construir fuertes, que más tarde se volvieron muy sofisticados. Khandakhya Ballal Shah fundó la ciudad de Chandrapur y trasladó allí la capital desde Sirpur. El Ain-i-Akbari registra el reino como completamente independiente, e incluso conquistó algunos territorios de los sultanatos cercanos. Sin embargo, durante el gobierno de Akbar, Babji Shah comenzó a pagar tributo después de que los mogoles incorporaron territorio al sur al Berar Subah . [7]
El reino de Garha fue fundado en el siglo XIV por Jadurai, quien depuso a los gobernantes Kalachuri anteriores. Garha-Mandla es conocido por la reina Rani Durgavati , quien luchó contra el emperador mogol Akbar (fallecido en 1564). Mandla fue gobernada entonces por su hijo Bir Narayan, quien luchó de manera similar hasta su muerte. Posteriormente, su reino fue ofrecido a Chanda Shah por los victoriosos mogoles. Durante el reinado de Shah Jahan, su sucesor Hirde Shah fue atacado por los Bundelas y trasladó la capital a Mandla. Sus sucesores lucharon contra sí mismos e invitaron a la ayuda de Aurangzeb y los Marathas a su causa. [7]
Deogarh fue fundada a principios del siglo XIII. Se dice [¿ por quién? ] que su fundador, Jatba, mató a los gobernantes galos anteriores durante un festival del templo. En el Ain-i-Akbari , se dice que Deogarh tenía 2.000 jinetes, 50.000 soldados de a pie y 100 elefantes y estaba gobernada por un monarca llamado Jatba. Jatba construyó puestos de avanzada en las llanuras de Berar, incluido un fuerte cerca de la moderna Nagpur . Fue su nieto Bakr Shah quien, para conseguir la ayuda de Aurangzeb, se convirtió al Islam y se convirtió en Bakht Buland Shah . Shah fundó la ciudad de Nagpur y trajo un resurgimiento de la fortuna del reino de Deogarh. Durante su reinado, el reino abarcó la cordillera sudoriental de Satpura desde Betul hasta Rajnandgaon en el este, y partes de las llanuras del norte de Berar. Bajo el reinado de su hijo Chand Sultan , Nagpur adquirió aún más importancia. [7]
Estos reinos fueron brevemente conquistados por los mogoles, pero finalmente, los rajas gond fueron restaurados y simplemente quedaron bajo la soberanía mogol . [17] En la década de 1740, los marathas comenzaron a atacar a los rajas gond , lo que provocó que tanto los rajas como los súbditos huyeran de las llanuras hacia los bosques y las colinas. Raghoji Bhonsle obligó a los rajas gond de Garha-Mandla a pagarle tributo. Los grupos de castas marathi reemplazaron rápidamente a la población original desplazada. La ocupación maratha del territorio de los rajas gond continuó hasta la Tercera Guerra Anglo-Maratha , cuando los británicos tomaron el control de los zamindaris gond restantes y se hicieron cargo de la recaudación de ingresos. Los británicos, que consideraban a los gond como "saqueadores" y "ladrones" antes de su toma de poder, comenzaron a ver a los gond como "tímidos" y "mansos" a mediados del siglo XIX. [21] Los zamindaris gond restantes fueron absorbidos por la unión india tras la independencia. [22]
Durante el régimen colonial, los gonds fueron marginados por las prácticas coloniales de gestión forestal. La rebelión de Bastar de 1910, más conocida en el cinturón tribal como bhumkal , fue una lucha armada parcialmente exitosa contra la política forestal colonial que negaba a los gonds madia y muria de Bastar, junto con otras tribus de la región, el acceso al bosque para su sustento. A principios de la década de 1920, Komaram Bheem , un líder gond de Adilabad en el estado de Hyderabad, se rebeló contra el Nizam y buscó un raj gond separado. Fue él quien acuñó el conocido lema jal, jangal, jameen ("agua, bosque, tierra") que ha simbolizado los movimientos adivasi desde la independencia. [23]
En 1916, los intelectuales gondi de varias partes de Gondwana formaron la Gond Mahasabha para proteger la cultura gondi de la creciente influencia externa. La organización celebró reuniones en 1931 y 1934 para discutir las formas de preservar la cultura gond de la manipulación por parte de forasteros, las normas sociales que los gond deberían tener y la solidaridad entre los gond de diferentes partes de Gondwana. A partir de la década de 1940, varios líderes gond hicieron campaña por un estado separado que abarcaría el antiguo territorio de Gondwana, especialmente las áreas tribales del este de Madhya Pradesh y Chhattisgarh, Vidharbha y Adilabad. [24] La demanda alcanzó su punto máximo a principios de la década de 1950, cuando Heera Singh fundó el Bharatiya Gondwana Sangh para agitar por la condición de estado. Singh celebró muchas reuniones en todo Gondwana y logró movilizar a 100.000 personas entre 1962 y 1963, pero su movimiento se había apagado a finales de los años 60 y las autoridades indias nunca lo tomaron en serio. El Estado ignoró otros métodos de agitación, incluidas las peticiones y demandas de varias organizaciones gondwanas. En los años 90, Heera Singh Markam y Kausalya Porte fundaron el Partido Ganatantra de Gondwana para luchar por la independencia. [23]
Los rajás gond usaban Singh o Shah como títulos, influenciados por los rajputs y los mogoles. [25] Los gond también son conocidos como Raj Gond . El término fue ampliamente utilizado en la década de 1950, pero ahora se ha vuelto casi obsoleto, probablemente debido al eclipse político de los rajás gond. [12] [ página necesaria ]
La sociedad Gond se divide en varias unidades patrilineales exógamas conocidas como sagas . El número depende de la región, con los Gond en las colinas de Madhya Pradesh y la llanura del norte de Nagpur que tienen solo dos y los de la llanura del sur de Nagpur y Adilabad que tienen cuatro. En Adilabad, estas sagas se llaman Yerwen , Sarwen , Siwen y Nalwen , y sus nombres hacen referencia al número de antepasados de esa saga . [a] En Adilabad, hay una quinta saga , la saga Sarpe , que para fines matrimoniales está vinculada con Sarwen , aunque sus mitos de origen son diferentes. Según la mitología Gond, todas las sagas alguna vez vivieron en una sola aldea, pero pronto se mudaron y establecieron aldeas individuales. Los nombres de estas aldeas ancestrales se conservan en la cultura y, a veces, se identifican con ubicaciones actuales. El número de antepasados de cada saga es su símbolo, y en muchas ocasiones ceremoniales y rituales, el número de animales, personas, acciones u objetos involucrados corresponde al número de esa saga . [26]
La saga existe principalmente en la esfera del ritual y no tiene un significado político u organizativo real. El signo más visible de la conciencia de saga está en el culto a la pluma persa , aunque esto ocurre principalmente a nivel de clan. Todos los adoradores de la misma pluma persa se consideran agnáticamente relacionados, por lo que cualquier matrimonio o relación sexual entre ellos está prohibido. Los gonds usan el término soira para referirse a las sagas con cuyos miembros pueden casarse. [26]
Cada saga se considera que realiza acciones esenciales para la sociedad en su conjunto. Durante las ceremonias y los eventos rituales, la saga se vuelve importante para determinar los roles en los procedimientos. Por ejemplo, en la adoración de la pluma Persa de un clan , el sacerdote del clan participa en el sacrificio mientras dos miembros de una saga soira del clan que celebra visten el ídolo y cocinan la comida sacrificial. Durante ciertas partes de los festivales de Gond, los participantes se dividen en saga o soira . Para servir la comida sacrificial en Persa Pen , los miembros de cada saga se sientan por separado y son servidos en el orden en que sus antepasados emergieron de la cueva en su historia de origen. Sin embargo, todas las sagas tienen el mismo estatus en la sociedad Gond. Los miembros de cada saga trabajan cooperativamente en temas que afectan su relación con otras sagas , como las negociaciones sobre el precio de la novia en el matrimonio. Además, para fines rituales, cualquier persona puede ser reemplazada por alguien de la misma edad, generación y saga . Por ejemplo, en un matrimonio en el que, por ejemplo, no están presentes los padres de la novia, una pareja de la misma saga que la novia puede sustituir a los padres de la novia en el ritual. Esto se aplica también a las relaciones entre gonds y pardhans: si no se encuentra un pardhan del mismo clan, se puede traer a un pardhan que pertenezca a un clan diferente de la misma saga como sustituto adecuado. [26]
Dentro de la saga se subdivide el pari , o clan, la principal unidad de organización de la sociedad Gond. En cada saga , el número de clanes está determinado por el número de antepasados de esa saga . Los clanes de una saga están ordenados por precedencia en función de cuándo emergieron de la cueva en la historia de la creación de Gond. Esta precedencia regula el comportamiento durante algunos rituales. Por ejemplo, durante el festival de las Primicias, todos los miembros de una saga comen con el miembro de mayor edad del pari de mayor edad de la saga representado en la aldea. Las relaciones de grupo entre pari mayores y menores se basan en las relaciones entre hermanos mayores y menores. Por ejemplo, los miembros de un pari mayor no pueden casarse con una viuda de un pari menor, ya que se considera análogo al matrimonio entre un hermano mayor y la esposa de un hermano menor. Los clanes generalmente tienen nombres relacionados con plantas específicas. Algunos pari comunes incluyen Tekam, Uikey, Markam, Dhurwe y Atram. [26]
Cada clan se divide en varios linajes paralelos, llamados kita . Cada uno de estos kita tiene una función ritual específica dentro de la sociedad Gond: por ejemplo, el kita katora es el único kita que preside el culto a Persa Pen . Los kita en algunos clanes usan títulos maratha como Deshmukh, otorgados a ciertos jefes Gond. El kita funciona solo en la esfera ritual. A veces, los clanes también se dividen en khandan , o subclanes, que generalmente son de naturaleza orgánica. Cada khandan es como un mini-clan, en el sentido de que tiene su propio conjunto de objetos rituales para el culto a Persa Pen y se forma cuando un grupo en un pari que incluye un katora decide establecer un nuevo centro para el culto a Persa Pen . Finalmente, este grupo se solidifica en un khandan . [26]
Los antiguos gonds [27] conocían muchas ideas astronómicas y tenían sus propios términos locales para designar al Sol, la Luna, la Vía Láctea y las constelaciones. La mayoría de estas ideas sirvieron como base para sus actividades de cronometraje y calendario. [b]
El idioma gondi es hablado por casi 3 millones de personas, principalmente en la zona sur de la cordillera de los gond. Esta zona abarca los distritos sudorientales de Madhya Pradesh, el este de Maharashtra, el norte de Telganana y el sur de Chhattisgarh (principalmente en la división de Bastar). El idioma está emparentado con el telugu. A principios del siglo XX, lo hablaban 1,5 millones de personas, casi todas bilingües. [20] En la actualidad, el idioma solo lo habla una quinta parte de los gond y está desapareciendo, incluso en su área de distribución lingüística tradicional. [ cita requerida ]
En Chhattisgarh, las mujeres bailan la danza sua , que recibe su nombre de la palabra que significa "loro". Se realiza después de Diwali para honrar a Shiva y Parvati , lo que representa la creencia de que el loro traerá su tristeza a sus amantes. [ cita requerida ]
El pueblo Gondi tiene su propia versión del Ramayana , conocida como Gond Ramayani , derivada de leyendas populares orales. Consta de siete historias con Lakshmana como protagonista, ambientadas después de los principales acontecimientos del Ramayana, donde encuentra una novia. [29]
Según el censo de 2011 , había 1.026.344 seguidores de la religión "Gondi" en la India, la mayoría residiendo en Madhya Pradesh (584.884), seguido de Chhattisgarh (368.438), Maharashtra (66.857), Uttar Pradesh (3.419) y Jharkhand (2.419). [30] La mayoría de los Gond todavía siguen sus propias tradiciones de adoración a la naturaleza , pero como muchas otras tribus en la India, su religión ha sido influenciada por el hinduismo brahmánico . [31] [32] [4] [33]
Muchos gonds practican su propia religión indígena, el koyapunem , mientras que otros siguen el sarnaísmo . [34] [ se necesita una mejor fuente ] Pola , Phag y Dassera son algunos de sus principales festivales. [32] Un pequeño número de gonds son cristianos o musulmanes . [ cita requerida ]
En la época medieval, los reinos Gondi adoraban a Vishnu como su deidad patrona. [35]
Los gonds adoran a deidades ancestrales conocidas como Angadevs, que los hindúes brahmánicos afirman que son una representación de la diosa Mahakali . Había siete grupos de Angadevs, rescatados por Pari Kupar Lingo de las cuevas de Kachchargardh. En una versión, había veintiocho Angadevs, y en otra versión, había treinta y tres. [36]
En la segunda versión, los Angadevs, o Saga Deva, eran los hijos de la diosa Mata Kali Kankali después de que ella comiera una flor que le dio un sabio. Fueron criados en el ashram de Raitad Jungo, y mientras jugaban, se encontraron con los dioses Shambu y Gaura. Gaura les ofreció comida, pero como estaban molestos por las travesuras de los niños, Shambu y Gaura los encarcelaron en las cuevas de Kachchargardh. Durante doce años, los niños dependieron de un estanque y un pájaro mítico que les proporcionaba comida para sobrevivir. Kali Kankali le suplicó a Shambu que liberara a sus hijos, pero él rechazó sus súplicas. Raitad Jungo luego le pidió a Pari Kupar Lingo que lo ayudara a liberar a los niños, y Pari Kupar Lingo se acercó al bardo Hirasuka Patalir. Patalir tocó música en su kingri , y los niños se llenaron de fuerza para empujar la roca que bloqueaba las cuevas del mundo exterior. Luego, Patalir fue aplastado por la roca. Desde entonces, las cuevas de Kachchargardh se convirtieron en un lugar de peregrinación y Kali Kankali se convirtió en uno de los gurús del dharma del pueblo Gondi. [37]
Una reacción típica de los gond ante la muerte ha sido descrita como de ira, porque creen que la muerte es causada por demonios. [38] Los gond suelen enterrar a sus muertos, junto con sus posesiones mundanas, pero debido a la hinduización parcial, sus reyes fueron incinerados ocasionalmente, según las prácticas védicas . La hinduización ha llevado a que la cremación se vuelva más común.
La religión nativa de los gond, Koyapunem (que significa "el camino de la naturaleza"), fue fundada por Pari Kupar Lingo. También se la conoce como Gondi Punem, o "el camino del pueblo gondi". [39]
En la tradición popular de Gond, los seguidores adoran a un dios supremo conocido como Baradeo, cuyos nombres alternativos son Bhagavan , Kupar Lingo , Badadeo y Persa Pen . Baradeo supervisa las actividades de los dioses menores, como las deidades de los clanes y las aldeas, así como los antepasados. [32] Baradeo es respetado, pero no recibe una devoción ferviente, que solo se muestra a las deidades de los clanes y las aldeas, los antepasados y los tótems. Estas deidades de las aldeas incluyen a Aki Pen , el guardián de la aldea y a la anwal , la diosa madre de la aldea, un paradigma similar a las tradiciones populares de otros pueblos dravidianos. Antes de que ocurra cualquier festival, se adora a estas dos deidades. Cada clan tiene su propio persa pen , que significa "gran dios". Este dios es benigno de corazón, pero puede mostrar tendencias violentas. Sin embargo, estas tendencias se reducen cuando un pardhan , un bardo, toca un violín. [ cita requerida ]
En las ceremonias religiosas de los Gond hay tres personas importantes: el baiga (sacerdote del pueblo), el bhumka (sacerdote del clan) y el kaser-gaita (líder del pueblo). [ cita requerida ]
Kupar Lingo, el dios supremo de los Gond, es representado como un joven príncipe bien afeitado que lleva una corona en forma de tridente, el munshul , que representa la cabeza, el corazón y el cuerpo. Hay muchos santuarios dedicados a Kupar Lingo en Gondwana, y se lo venera como un héroe ancestral. [40]
Según las creencias religiosas de los gond, su antepasado Rupolang Pahandi Pari Kupar Lingo nació como hijo del jefe Pulsheev, durante el reinado de Sambhu-Gaura, hace varios miles de años. Kupar Lingo se convirtió en el gobernante de la raza koya y estableció el Gondi Punem, un código de conducta y filosofía que practican los gondi. Reunió a treinta y tres discípulos para enseñar el Gondi Punem en las lejanas tierras de los koyamooree . [ cita requerida ]
Un principio de la religión Gond es el munjok , que es la no violencia, la cooperación y la autodefensa. Otra parte de la creencia Gond es salla y gangra , que representan la acción y la reacción, superficialmente similares al concepto de karma en el hinduismo. Para evitar que las personas se destruyan a sí mismas en conflictos y discordias, se supone que viven bajo la sociedad Phratrial . Entre las creencias relacionadas con la sociedad Phratrial están la necesidad de defender a la comunidad de los enemigos, trabajar juntos y estar en armonía con la naturaleza, y poder comer animales (pero no aquellos que representan un tótem). [ cita requerida ]
Al igual que el culto a las deidades de las aldeas en el sur de la India, los gonds creen que las deidades de sus clanes y aldeas tienen la capacidad de poseer. Una persona poseída por el espíritu deja de tener responsabilidad alguna por sus acciones. Los gonds también creen que la enfermedad es causada por la posesión espiritual. [41]
Muchos gondis adoran a Ravana , a quien consideran el décimo dharmaguru de su pueblo, el rey-ancestro de uno de sus cuatro linajes y el octogésimo lingo (gran maestro). En Dussehra , los habitantes gondi de Paraswadi en el distrito de Gadchiroli llevan una imagen de Ravana montado en un elefante en una procesión para adorarlo y "protestar" por la quema de sus efigies. [c] [42] [43]
Los gonds veneran plantas y animales, especialmente el árbol saja . En algunos lugares, la muerte se asocia con un árbol saja ( Terminalia elliptica ). Las piedras que representan las almas de los muertos, o hanals , se guardan en un hanalkot al pie de un árbol saja . Cuando no hay un santuario específico para la diosa madre del pueblo, el árbol saja es su morada. Además, el Penkara , o círculo sagrado del clan, está debajo de este árbol. Los gonds de Seoni creen que Baradeo vive en un árbol saja . La planta Mahua , cuyas flores producen un licor considerado purificador, también es venerada. En muchas bodas Gond, los novios rodean un poste hecho de un árbol Mahua durante la ceremonia, y los Gonds de Adilabad realizan las primeras ceremonias del año cuando florecen las flores de Mahua. [41]
Los gonds también creen en dioses de la lluvia. Un antropólogo británico de los primeros tiempos observó que, durante la ceremonia de caza previa al monzón, la cantidad de sangre derramada por los animales era indicativa de la cantidad de lluvia que vendría después. [41]
Los dioses se conocen como pen en singular y pennoo en plural. Otros dioses adorados por los gonds incluyen:
El pueblo gondi está considerado una tribu programada en Andhra Pradesh, partes de Uttar Pradesh, Bihar, Chhattisgarh, Gujarat, Jharkhand, Madhya Pradesh, Maharashtra, Telangana, Odisha y Bengala Occidental. [44]
El Gobierno de Uttar Pradesh los había clasificado como una casta programada , pero en 2007, eran uno de varios grupos que fueron redesignados como tribus programadas. [45] A partir de 2017, esa designación tribal se aplica solo a ciertos distritos, no a todo el estado. [46] El censo de la India de 2011 para Uttar Pradesh mostró que la población gond era de 21.992. [47]
El pueblo Gondi ha sido retratado en la película Newton de Amit V. Masurkar de 2017 y en el éxito de taquilla RRR de SS Rajamouli de 2022 , en el que NT Rama Rao Jr. interpreta una versión ficticia del líder tribal Gond, Komaram Bheem .
Algunas personas han especulado que la trama de la película Skater Girl de 2021 está basada en la vida de la patinadora de Gond, Asha Gond . [48] Sin embargo, el escritor y director de la película, Manjari Makijany , lo ha negado. [49]
Con excepción de aquellos que adoptaron
el Islam
o el cristianismo como religión, y estos son muy pocos, los gonds pertenecen actualmente a la sociedad hindú.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)13 से 25 मार्च 1969 तक मुख्यमंत्री रहे [
Después de la caída del gobierno, el
rey
tribal Gond
Nareshchandra SinghFue Ministro Principal del 13 al 25 de marzo de 1969]
Este artículo incluye material del Estudio de país sobre la India de 1995 de la Biblioteca del Congreso, de dominio público .