Logos ( Reino Unido : / ˈl oʊ ɡ ɒ s , ˈl ɒ ɡ ɒ s / ,Estados Unidos: /ˈl oʊ ɡ oʊ s/; griego antiguo : λόγος , romanizado : lógos , lit. ' palabra , discurso o razón ' ) es un término utilizado en, la psicología y la retórica occidentales , así como en la religión (especialmente el cristianismo ); entre sus connotaciones está la de una forma racional de discurso que se basa en el razonamiento inductivo y deductivo .
Aristóteles fue el primero en sistematizar el uso de la palabra, convirtiéndola en uno de los tres principios de la retórica junto con ethos y pathos . Este uso original identifica la palabra estrechamente con la estructura y el contenido del lenguaje o texto . Tanto Platón como Aristóteles utilizaron el término logos (junto con rhema ) para referirse a oraciones y proposiciones .
El griego antiguo λόγος , romanizado : lógos , lit. ' palabra, discurso o razón' está relacionado con el griego antiguo λέγω , romanizado : légō , lit. 'yo digo' que es cognado con el latín : lex , lit. 'ley'. La palabra deriva de una raíz protoindoeuropea, *leǵ-, que puede tener los significados "pongo en orden, arreglo, reúno, escojo, cuento, calculo, discierno, digo, hablo". En el uso moderno, normalmente connota los verbos "contar", "medir", "razonar" o "discurso". [1] [2] Ocasionalmente se utiliza en otros contextos, como para "ratio" en matemáticas. [3]
El Laboratorio de Escritura en Línea de Purdue aclara que logos es la apelación a la razón que se basa en la lógica o la razón, el razonamiento inductivo y deductivo. [4] En el contexto de la Retórica de Aristóteles, logos es uno de los tres principios de la retórica y en ese uso específico se refiere más de cerca a la estructura y el contenido del texto en sí. [5]
El término logos se convirtió en un término técnico en la filosofía occidental a partir de Heráclito (c. 535 – c. 475 a. C. ), quien utilizó el término para un principio de orden y conocimiento. [6] Los filósofos griegos antiguos utilizaron el término de diferentes maneras. Los sofistas lo usaron para significar " discurso ". Aristóteles aplicó el término para referirse al "discurso razonado" [7] o "el argumento" en el campo de la retórica, y lo consideró uno de los tres modos de persuasión junto con el ethos y el pathos . [8] Los filósofos pirronistas utilizaron el término para referirse a los relatos dogmáticos de asuntos no evidentes. Los estoicos hablaron del logos espermatikos (el principio generador del Universo) que prefigura conceptos relacionados en el neoplatonismo . [9]
Dentro del judaísmo helenístico , Filón ( c. 20 a. C. – c. 50 d. C. ) integró el término en la filosofía judía . [10] Filón distinguió entre logos prophorikos ("la palabra pronunciada") y logos endiathetos ("la palabra que permanece dentro"). [11]
El Evangelio de Juan identifica al Logos cristiano , a través del cual se hacen todas las cosas, como divino ( theos ), [12] y además identifica a Jesucristo como el Logos encarnado . Los primeros traductores del Nuevo Testamento griego , como Jerónimo (en el siglo IV d. C.), experimentaron frustración con la inadecuación de una sola palabra latina para transmitir el significado de la palabra logos tal como se usa para describir a Jesucristo en el Evangelio de Juan . El uso de la Biblia Vulgata de in principio erat verbum se vio así obligado a utilizar el sustantivo (quizás inadecuado) verbum para "palabra"; las traducciones posteriores a lenguas romances tuvieron la ventaja de sustantivos como le Verbe en francés. Los traductores de la Reforma adoptaron otro enfoque. Martín Lutero rechazó Zeitwort (verbo) a favor de Wort (palabra), por ejemplo, aunque los comentaristas posteriores recurrieron repetidamente a un uso más dinámico que involucra la palabra viviente como lo usaron Jerónimo y Agustín . [13] El término también se utiliza en el sufismo y la psicología analítica de Carl Jung .
A pesar de la traducción convencional como "palabra", logos no se utiliza para una palabra en el sentido gramatical; para eso se utilizó el término lexis ( λέξις , léxis ). [14] Sin embargo, tanto logos como lexis derivan del mismo verbo légō ( λέγω ), que significa "(yo) cuento, cuento, digo, hablo". [1] [14] [15]
En el contexto griego antiguo, el término logos en el sentido de "palabra" o "discurso" también contrastaba con mythos ( griego antiguo : μῦθος ). El uso griego clásico considera que el argumento razonado ( logos ) es distinto de los cuentos imaginativos ( mythos ). [16]
Los escritos de Heráclito (c. 535 – c. 475 a. C. ) fueron el primer lugar donde se le dio especial atención a la palabra logos en la filosofía griega antigua , [17] aunque Heráclito parece usar la palabra con un significado no significativamente diferente de la forma en que se usaba en el griego común de su tiempo. [18] Para Heráclito, logos proporcionaba el vínculo entre el discurso racional y la estructura racional del mundo. [19]
Este logos se mantiene siempre, pero los hombres siempre se muestran incapaces de comprenderlo, tanto antes de oírlo como cuando lo han oído por primera vez. Pues aunque todas las cosas llegan a ser de acuerdo con este logos , los hombres son como los inexpertos cuando experimentan palabras y hechos como los que he expuesto, distinguiendo cada uno según su naturaleza y diciendo cómo es. Pero los demás no se dan cuenta de lo que hacen cuando están despiertos, así como olvidan lo que hacen cuando duermen.
—Diels –Kranz , 22B1
Por eso es necesario seguir lo que es común. Pero aunque el logos es común, la mayoría de las personas viven como si tuvieran su propio entendimiento privado.
—Diels –Kranz, 22B2
No escuchándome a mí sino al logos, es sabio aceptar que todas las cosas son una.
—Diels –Kranz, 22B50 [20]
No se sabe con certeza qué significa aquí logos ; puede significar «razón» o «explicación» en el sentido de una ley cósmica objetiva, o puede significar nada más que «decir» o «sabiduría». [21] Sin embargo, Heráclito sugirió claramente la existencia independiente de un logos universal. [22]
Siguiendo uno de los otros significados de la palabra, Aristóteles dio a logos una definición técnica diferente en la Retórica , utilizándola como argumento de la razón, uno de los tres modos de persuasión . Los otros dos modos son pathos ( πᾰ́θος , páthos ), que se refiere a la persuasión por medio de un llamado emocional, "poniendo al oyente en un cierto estado de ánimo"; [23] y ethos ( ἦθος , êthos ), persuasión a través de convencer a los oyentes del propio "carácter moral". [23] Según Aristóteles, logos se relaciona con "el discurso mismo, en la medida en que prueba o parece probar". [23] [24] En palabras de Paul Rahe:
Para Aristóteles, el logos es algo más refinado que la capacidad de hacer públicos los sentimientos privados: permite al ser humano actuar como ningún otro animal puede hacerlo; le hace posible percibir y explicar a los demás mediante un discurso razonado la diferencia entre lo que es ventajoso y lo que es dañino, entre lo que es justo y lo que es injusto, entre lo que es bueno y lo que es malo. [7]
El logos , el pathos y el ethos pueden ser apropiados en diferentes momentos. [25] Los argumentos basados en la razón (argumentos lógicos) tienen algunas ventajas, a saber, que los datos son (aparentemente) difíciles de manipular, por lo que es más difícil argumentar en contra de un argumento de ese tipo. Por otro lado, la confianza en el orador (construida a través del ethos ) aumenta el atractivo de los argumentos basados en la razón. [ cita requerida ]
Robert Wardy sugiere que lo que Aristóteles rechaza al apoyar el uso del logos "no es el atractivo emocional per se , sino más bien los atractivos emocionales que no tienen 'relación con el tema', en el sentido de que los pathē [ πᾰ́θη , páthē ] que estimulan carecen, o en todo caso no se muestra que posean, ninguna conexión intrínseca con el punto en cuestión, como si un abogado intentara enfurecer a una audiencia antisemita porque el acusado es judío; o como si otro, al buscar apoyo para un político, explotara los sentimientos reverenciales de sus oyentes hacia los antepasados del político". [26]
Aristóteles comenta los tres modos afirmando:
Hay tres tipos de métodos de persuasión que se emplean con la palabra hablada:
el primero depende del carácter personal del orador;
el segundo, de poner al auditorio en un estado de ánimo determinado;
el tercero, de la prueba, o prueba aparente, proporcionada por las palabras del discurso mismo.— Aristóteles, Retórica , 350 a. C. [27]
La filosofía estoica comenzó con Zenón de Citio hacia el año 300 a. C. , en la que el logos era la razón activa que impregnaba y animaba el Universo . Se lo concebía como material y se lo suele identificar con Dios o la Naturaleza . Los estoicos también hacían referencia al logos seminal (" logos espermatikos "), o la ley de generación en el Universo, que era el principio de la razón activa que operaba en la materia inanimada . Los humanos también poseen una porción del logos divino . [28]
Los estoicos consideraban que toda actividad implicaba un logos o principio espiritual. Como principio operativo del mundo, el logos era para ellos el anima mundi , un concepto que más tarde influyó en Filón de Alejandría , aunque él derivó el contenido del término de Platón. [29] En su Introducción a la edición de 1964 de las Meditaciones de Marco Aurelio , el sacerdote anglicano Maxwell Staniforth escribió que « Logos ... había sido durante mucho tiempo uno de los términos principales del estoicismo , elegido originalmente con el propósito de explicar cómo la deidad entraba en relación con el universo». [30]
El discurso público sobre la retórica griega antigua ha enfatizado históricamente las apelaciones de Aristóteles al logos , pathos y ethos , mientras que se ha prestado menos atención a las enseñanzas de Isócrates sobre la filosofía y el logos , [31] y su asociación en la generación de una polis ética y consciente . Isócrates no proporciona una única definición de logos en su obra, pero el logos isocrático se centra característicamente en el habla, la razón y el discurso cívico. [31] Estaba preocupado por establecer el "bien común" de los ciudadanos atenienses , que creía que podía lograrse mediante la búsqueda de la filosofía y la aplicación del logos . [31]
Filón (c. 20 a. C. – c. 50 d. C. ), un judío helenizado , utilizó el término logos para referirse a un ser divino intermediario o demiurgo . [10] Filón siguió la distinción platónica entre materia imperfecta y forma perfecta, y por lo tanto los seres intermediarios eran necesarios para salvar la enorme brecha entre Dios y el mundo material. [32] El logos era el más alto de estos seres intermediarios, y fue llamado por Filón "el primogénito de Dios". [32] Filón también escribió que "el Logos del Dios viviente es el vínculo de todo, manteniendo todas las cosas juntas y uniendo todas las partes, y evitando que se disuelvan y se separen". [33]
La teoría de las formas de Platón se ubicaba dentro del logos , pero el logos también actuaba en nombre de Dios en el mundo físico. [32] En particular, el Ángel del Señor en la Biblia hebrea ( Antiguo Testamento ) fue identificado con el logos por Filón, quien también dijo que el logos era el instrumento de Dios en la creación del Universo. [32]
El concepto de logos también aparece en los Targums (traducciones arameas de la Biblia hebrea que datan de los primeros siglos d.C.), donde a menudo se utiliza el término memra ( palabra en arameo ) en lugar de 'el Señor', especialmente cuando se hace referencia a una manifestación de Dios que podría interpretarse como antropomórfica . [34]
En cristología , el Logos ( griego koiné : Λόγος , lit. 'palabra, discurso o razón') [2] es un nombre o título de Jesucristo , considerado como la expresión preeminente en plenitud de todos los atributos, el pensamiento completo y la realidad entera "cognoscible" de la Deidad infinita y espiritualmente trascendente. El concepto deriva de Juan 1:1 , que en la Douay–Rheims , King James , New International y otras versiones de la Biblia , dice:
En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. [35] [36] [37]
Según las escrituras gnósticas registradas en el Libro Sagrado del Gran Espíritu Invisible , el Logos es una emanación del gran espíritu que está fusionado con el Adán espiritual llamado Adamas. [38] [ se necesita una mejor fuente ]
Los filósofos neoplatónicos como Plotino (c. 204/5 – 270 d. C.) utilizaron el logos de maneras que se basaban en Platón y los estoicos , [39] pero el término logos fue interpretado de diferentes maneras a lo largo del neoplatonismo, y las similitudes con el concepto de logos de Filón parecen ser accidentales. [40] El logos fue un elemento clave en las meditaciones de Plotino [41] considerado el primer neoplatónico. Plotino se refirió a Heráclito y tan atrás como Tales [42] al interpretar el logos como el principio de la meditación, existiendo como la interrelación entre las hipóstasis : el alma , el intelecto ( nous ) y el Uno . [43]
Plotino utilizó un concepto de trinidad que consistía en "El Uno", el "Espíritu" y "Alma". La comparación con la Trinidad cristiana es ineludible, pero para Plotino estos no eran iguales y "El Uno" estaba en el nivel más alto, con el "Alma" en el más bajo. [44] Para Plotino, la relación entre los tres elementos de su trinidad se lleva a cabo por la efusión de logos desde el principio superior, y eros (amar) hacia arriba desde el principio inferior. [45] Plotino se basó en gran medida en el concepto de logos , pero no se pueden encontrar referencias explícitas al pensamiento cristiano en sus obras, aunque hay rastros significativos de ellos en su doctrina. [ cita requerida ] Plotino evitó específicamente usar el término logos para referirse a la segunda persona de su trinidad. [46] Sin embargo, Plotino influyó en Cayo Mario Victorino , quien luego influyó en Agustín de Hipona . [47] Siglos más tarde, Carl Jung reconoció la influencia de Plotino en sus escritos. [48]
Victorino diferenció entre el logos interior a Dios y el logos relacionado con el mundo por la creación y la salvación . [49]
Agustín de Hipona, a menudo considerado el padre de la filosofía medieval , también fue muy influenciado por Platón y es famoso por su reinterpretación de Aristóteles y Platón a la luz del pensamiento cristiano primitivo . [50] Un joven Agustín experimentó, pero no logró alcanzar el éxtasis usando las meditaciones de Plotino. [51] En sus Confesiones , Agustín describió el logos como la Palabra Divina Eterna , [52] por la cual, en parte, pudo motivar el pensamiento cristiano primitivo en todo el mundo helenizado (del cual el Occidente de habla latina era parte) [53] El logos de Agustín había tomado cuerpo en Cristo, el hombre en quien el logos (es decir, veritas o sapientia ) estaba presente como en ningún otro hombre. [54]
El concepto de logos también existe en el Islam , donde fue articulado definitivamente principalmente en los escritos de los místicos sunitas clásicos y filósofos islámicos , así como por ciertos pensadores chiítas , durante la Edad de Oro islámica . [55] [56] En el Islam sunita , el concepto de logos ha recibido muchos nombres diferentes por parte de los metafísicos , místicos y filósofos de la denominación, incluidos ʿaql ("Intelecto"), al-insān al-kāmil ("Hombre universal"), kalimat Allāh ("Palabra de Dios"), haqīqa muḥammadiyya ("La realidad musulmana") y nūr muḥammadī ("La luz musulmana").
Uno de los nombres dados a un concepto muy parecido al Logos cristiano por los metafísicos musulmanes clásicos es ʿaql , que es el "equivalente árabe del griego νοῦς (intelecto)". [56] En los escritos de los filósofos neoplatónicos islámicos , como al-Farabi ( c. 872 - c. 950 d. C. ) y Avicena (m. 1037), [56] la idea del ʿaql se presentó de una manera que se parecía a "la doctrina griega tardía" y, asimismo, "correspondía en muchos aspectos a la cristología del Logos". [56]
El concepto de logos en el sufismo se utiliza para relacionar lo “increado” (Dios) con lo “creado” (la humanidad). En el sufismo, para el deísta, no es posible ningún contacto entre el hombre y Dios sin el logos . El logos está en todas partes y siempre es el mismo, pero su personificación es “única” dentro de cada región. Jesús y Mahoma son vistos como las personificaciones del logos , y esto es lo que les permite hablar en términos tan absolutos. [57] [58]
Uno de los intentos más audaces y radicales de reformular los conceptos neoplatónicos en el sufismo surgió con el filósofo Ibn Arabi , que viajó mucho por España y el norte de África. Sus conceptos se expresaron en dos obras importantes: Las piedras de la sabiduría ( Fusus al-Hikam ) y Las iluminaciones de La Meca ( Al-Futūḥāt al-Makkiyya ). Para Ibn Arabi, cada profeta corresponde a una realidad que él llamó logos ( Kalimah ), como un aspecto del ser divino único. En su opinión, el ser divino habría permanecido oculto para siempre, si no hubiera sido por los profetas, con el logos proporcionando el vínculo entre el hombre y la divinidad. [59]
Ibn Arabi parece haber adoptado su versión del concepto de logos de fuentes neoplatónicas y cristianas, [60] aunque (escribiendo en árabe en lugar de griego) utilizó más de veinte términos diferentes al hablar de él. Para Ibn Arabi, el logos u "Hombre Universal" era un vínculo mediador entre los seres humanos individuales y la esencia divina. [61]
Otros escritores sufíes también muestran la influencia del logos neoplatónico . [62] En el siglo XV, Abd al-Karīm al-Jīlī introdujo la Doctrina del Logos y el Hombre Perfecto . Para al-Jīlī, el «hombre perfecto» (asociado con el logos o el Profeta ) tiene el poder de asumir diferentes formas en diferentes momentos y aparecer en diferentes disfraces. [63]
En el sufismo otomano , Şeyh Gâlib (fallecido en 1799) articula Sühan ( logos - Kalima ) en su Hüsn ü Aşk ( Belleza y amor ) en paralelo a Kalima de Ibn Arabi. En el romance, Sühan aparece como una encarnación de Kalima como referencia a la Palabra de Dios, el Hombre Perfecto y la Realidad de Mahoma. [64] [ ¿relevante? ]
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Carl Jung contrastó las facultades críticas y racionales del logos con elementos emocionales, no orientados a la razón y míticos. [65] En el enfoque de Jung, logos vs eros puede representarse como "ciencia vs misticismo", o "razón vs imaginación" o "actividad consciente vs inconsciente". [66]
Para Jung, el logos representaba el principio masculino de racionalidad, en contraste con su contraparte femenina, el eros :
La psicología de la mujer se basa en el principio de Eros , el gran aglutinante y desligador, mientras que desde la antigüedad el principio rector atribuido al hombre es el Logos . El concepto de Eros podría expresarse en términos modernos como relación psíquica, y el de Logos como interés objetivo. [67]
La autora y profesora Jeanne Fahnestock describe el logos como una "premisa". Afirma que, para encontrar la razón que se esconde detrás del respaldo de un retórico a una determinada posición o postura, hay que reconocer las diferentes "premisas" que el retórico aplica a través de su dicción elegida. [68] El éxito del retórico, sostiene, dependerá de "ciertos objetos de acuerdo... entre el argumentador y el público".
La palabra logos se ha utilizado en diferentes sentidos junto con rhema . Tanto Platón como Aristóteles utilizaron el término logos junto con rhema para referirse a oraciones y proposiciones. [69] [70]
La traducción de la Septuaginta de la Biblia hebrea al griego utiliza los términos rhema y logos como equivalentes y utiliza ambos para la palabra hebrea dabar , como la Palabra de Dios. [71] [72] [73]
Algunos usos modernos en la teología cristiana distinguen rhema de logos (que aquí se refiere a las escrituras escritas), mientras que rhema se refiere a la revelación que recibe el lector del Espíritu Santo cuando se lee la Palabra ( logos ), [74] [75] [76] [77] aunque esta distinción ha sido criticada. [78] [79]
[... E]n la Grecia arcaica [...] el logos era una forma de discurso centrada en persuadir a una asamblea, mientras que el mythos era un discurso vinculado con la autoridad de una figura de sabiduría. [...] El discurso filosófico griego emergente definió su propia esfera de autoridad como argumento razonado frente a los cuentos imaginativos de poetas y bardos: el logos se oponía al mythos [...].
, el Logos u "Hombre Universal" era un vínculo mediador entre los seres humanos individuales y la esencia divina.
