Dharmaśāstra ( sánscrito : धर्मशास्त्र ) son textos sánscritos puránicos Smriti sobre ley y conducta, y se refieren a tratados ( śāstras ) sobre el Dharma . A diferencia del Dharmasūtra, que se basa en los Vedas , estos textos se basan principalmente en los Puranas . Hay muchos Dharmashastras, cuyo número varía entre 18 y más de 100. [nota 1] Cada uno de estos textos existe en muchas versiones diferentes, y cada uno tiene sus raíces en textos de Dharmasutra fechados en el primer milenio a. C. que surgieron de los estudiosde Kalpa (Vedanga). en la era védica. [2] [3]
El corpus textual de Dharmaśāstra fue compuesto en verso poético, [4] y es parte del Hindu Smritis , [5] constituyendo comentarios y tratados divergentes sobre ética, particularmente deberes y responsabilidades para con uno mismo y la familia, así como aquellos requeridos como miembro de sociedad. [6] [7] Los textos incluyen una discusión sobre ashrama (etapas de la vida), varna (clases sociales), purushartha (objetivos adecuados de la vida), virtudes y deberes personales como ahimsa (no violencia) contra todos los seres vivos, reglas de la guerra justa y otros temas. [8] [9] [10]
Dharmaśāstra se volvió influyente en la historia colonial moderna de la India , cuando fueron formulados por los primeros administradores coloniales británicos como la ley del país para todos los no musulmanes (hindúes, jainistas, budistas, sikhs) en el subcontinente indio , después de la Sharia establecida por el emperador Aurangzeb. , ya fue aceptada como ley para los musulmanes en la India colonial. [11] [12] [13]
Los Dharmashastras se basan en antiguos textos de Dharmasūtra , que a su vez surgieron de la tradición literaria de los Vedas (Rig, Yajur, Sāma y Atharva) compuestos entre el segundo milenio a.C. y los primeros siglos del primer milenio a.C. Estas ramas védicas se dividieron en varias otras escuelas ( shakhas ) posiblemente por diversas razones, como geografía, especialización y disputas. [14] Cada Veda se divide a su vez en dos categorías, a saber, el Saṃhitā, que es una colección de versos de mantras , y los Brahmanas , que son textos en prosa que explican el significado de los versos de Samhita. [15] La capa Brāhmaṇa se expandió y algunas de las capas esotéricas especulativas más nuevas de texto se llamaron Aranyakas, mientras que las secciones místicas y filosóficas llegaron a llamarse Upanishads . [15] [16] La base védica de la literatura del Dharma se encuentra en la capa Brahmana de los Vedas. [15]
Hacia el final del período védico, después de mediados del primer milenio a. C., el lenguaje de los textos védicos compuestos siglos antes se volvió demasiado arcaico para la gente de esa época. Esto llevó a la formación de suplementos védicos llamados Vedangas , que literalmente significa "miembros del Veda". [15] Los Vedangas eran ciencias auxiliares que se centraban en la comprensión e interpretación de los Vedas compuestos muchos siglos antes, e incluían Shiksha (fonética, sílaba), Chandas (métrica poética), Vyakarana (gramática, lingüística), Nirukta (etimología, glosario), Jyotisha (cronometraje, astronomía) y Kalpa (procedimientos rituales o adecuados). Los estudios de Kalpa Vedanga dieron lugar a los Dharma-sutras, que luego se expandieron a los Dharma-shastras. [15] [17] [18]
Los Dharmasutras eran numerosos, pero sólo cuatro textos han sobrevivido hasta la era moderna. [19] Los más importantes de estos textos son los sutras de Apastamba , Gautama , Baudhayana y Vasistha . [20] Estos textos existentes citan escritores y hacen referencia a opiniones de diecisiete autoridades, lo que implica que existía una rica tradición de Dharmasutras antes de que se escribieran estos textos. [21] [22]
Los Dharmasutras existentes están escritos en formato de sutra conciso , [23] con una estructura de oración incompleta muy concisa que es difícil de entender y deja mucho que interpretar al lector. [19] Los Dharmasastras son trabajos derivados de los Dharmasutras, que utilizan un shloka (poesía chandas estilo cuatro versos de 8 sílabas , métrica Anushtubh), que son relativamente más claros. [19] [4]
Los Dharmasutras pueden denominarse guías del dharma, ya que contienen pautas para el comportamiento individual y social, normas éticas, así como leyes personales, civiles y penales. [19] Discuten los deberes y derechos de las personas en diferentes etapas de la vida, como la etapa estudiantil, la vida familiar, la jubilación y la renuncia. Estas etapas también se llaman ashramas . También discuten los ritos y deberes de los reyes, asuntos judiciales y derecho personal, como asuntos relacionados con el matrimonio y la herencia. [20] Sin embargo, los Dharmasutras normalmente no trataban de rituales y ceremonias, un tema que se cubrió en los textos Shrautasutras y Grihyasutras del Kalpa (Vedanga) . [19]
Los himnos del Ṛgveda son uno de los primeros textos compuestos en verso. Los Brāhmaṇa que pertenecen al período védico medio seguido del vedāṇga están compuestos en prosa. Los textos básicos están compuestos en un estilo aforístico conocido como sutra , que literalmente significa hilo en el que se ensarta cada aforismo como una perla. [24]
Los Dharmasūtras están compuestos en estilo sutra y formaban parte de una recopilación más amplia de textos, llamados Kalpasūtras, que dan una descripción aforística de los rituales, ceremonias y procedimientos adecuados. Los Kalpasutras contienen tres secciones, a saber, los Śrautasūtras que tratan de ceremonias védicas, los Gṛhyasūtras que tratan de ritos de iniciación, rituales y asuntos domésticos, y los Dharmasūtras que tratan de los procedimientos adecuados en la vida. [25] Los Dharmasūtras de Āpastamba y Baudhāyana forman parte de textos Kalpasutra más amplios, todos los cuales han sobrevivido hasta la era moderna. [25]
La tradición sūtra terminó alrededor del comienzo de la era común y fue seguida por el estilo poético en verso octosílabo llamado śloka . [26] El estilo en verso se utilizó para componer los Dharmaśāstras como el Manusmriti , las epopeyas hindúes y los Puranas . [26]
La era de Smṛtis que terminó alrededor de la segunda mitad del primer milenio d.C. fue seguida por la de los comentarios alrededor del siglo IX llamada nibandha . Esta tradición legal consistía en comentarios sobre Dharmasūtras y Smritis anteriores. [26]
Se conocen unos 20 Dharmasutras, algunos de los cuales han sobrevivido hasta la era moderna como fragmentos de su original. [27] Cuatro Dharmasūtras han sido traducidos al inglés y la mayoría permanecen en manuscritos. [27] Todos llevan los nombres de sus autores, pero aún es difícil determinar quiénes fueron estos verdaderos autores. [26]
Los textos existentes del Dharmasūtra se enumeran a continuación:
- Apastamba (450-350 a. C.), este Dharmasūtra forma parte del Kalpasūtra más grande de Apastamba. Contiene 1.364 sutras. [28]
- Gautama (600-200 a. C.), aunque este Dharmasūtra se considera un tratado independiente, es posible que alguna vez haya formado parte del Kalpasūtra, vinculado al Samaveda . [29] Es probablemente el texto de Dharma más antiguo que existe y se originó en lo que hoy es Maharashtra - Gujarat . [30] Contiene 973 sutras. [31]
- Baudhāyana (500-200 a. C.), este Dharmasūtra como el de Apastamba también forma parte del Kalpasūtra más grande. Contiene 1.236 sutras. [28]
- Vasishtha (300-100 a. C.), este Dharmasūtra forma un tratado independiente y faltan otras partes del Kalpasūtra, es decir, los Shrauta- y Grihya-sutras. [27] Contiene 1.038 sutras. [28]
El Dharmasūtra de Āpastamba y Baudhayana forman parte del Kalpasūtra pero no es fácil establecer si fueron autores históricos de estos textos o si estos textos fueron compuestos dentro de ciertas instituciones atribuidas a sus nombres. [26] Además, Gautama y Vasiṣṭha son antiguos sabios relacionados con escuelas védicas específicas y, por lo tanto, es difícil decir si fueron autores históricos de estos textos. [32] La cuestión de la autoría se complica aún más por el hecho de que, aparte de Āpastamba, los otros Dharmasūtras tienen varias modificaciones realizadas en épocas posteriores. [32]
Excelencia
Practica la rectitud ( dharma ), no la injusticia.
Di la verdad, no una mentira.
Mira lo que está lejos, no lo que está cerca.
Mira lo más alto, no lo que es menos que lo más alto.
—Vasishtha Dharmasutra 30.1 [33]
Existe incertidumbre sobre las fechas de estos documentos debido a la falta de evidencia sobre estos documentos. Kane ha propuesto las siguientes fechas para los textos, por ejemplo, aunque otros eruditos no están de acuerdo: Gautama 600 a. C. a 400 a. C., Āpastamba 450 a. C. a 350 a. C., Baudhāyana 500 a. C. a 200 a. C. y Vasiṣṭha 300 a. C. a 100 a. C. [34] Patrick Olivelle sugiere que Apastamba Dharmasutra es el más antiguo de los textos existentes en el género Dharmasutra y uno de Gautama el segundo más antiguo, mientras que Robert Lingat sugiere que Gautama Dharmasutra es el más antiguo. [35] [30]
Existe confusión sobre la procedencia geográfica de estos documentos. Según Bühler y Kane, Āpastamba procedía del sur de la India, probablemente de una región correspondiente a la moderna Andhra Pradesh . [36] Baudhāyana también vino del sur, aunque la evidencia al respecto es más débil que la de Āpastamba. [36] Gautama probablemente vino de la región occidental, más cercana a la región noroeste a la que pertenecía Pāṇini, y que corresponde a donde se encuentra el pueblo Maratha en la India moderna. [29] No se puede decir nada sobre Vasiṣṭha debido a la falta de evidencia. [37]
Los estudiosos tienen opiniones variadas sobre la cronología de estos documentos. Respecto a la era de Āpastamba y Gautama hay conclusiones opuestas. Según Bühler y Lingat, Āpastamba es más joven que Baudhāyana. Vasiṣṭha es seguramente un texto posterior. [37]
La estructura de estos Dharmasūtras se dirige principalmente a los brahmanes tanto en el tema como en la audiencia. [38] Los brahmanes son los creadores y principales consumidores de estos textos. [38] El tema de los Dharmasūtras es el dharma . El enfoque central de estos textos es cómo debe comportarse un varón brahmán durante su vida. [38] El texto de Āpastamba que está mejor conservado tiene un total de 1.364 sūtras, de los cuales 1.206 (88 por ciento) están dedicados a los brahmanes, mientras que sólo 158 (12 por ciento) tratan de temas de naturaleza general. [39] La estructura de los Dharmasūtras comienza con la iniciación védica de un niño, seguida de la entrada en la edad adulta, el matrimonio y las responsabilidades de la vida adulta que incluyen la adopción, la herencia, los rituales de muerte y las ofrendas ancestrales. [39] Según Olivelle, la razón por la que los Dharmasutras introdujeron la iniciación védica fue para someter al individuo a los preceptos del Dharma en la escuela, convirtiéndolo en un hombre "nacido dos veces", porque los niños eran considerados exentos de los preceptos del Dharma en la tradición védica. [39]
La estructura del Dharmasūtra de Āpastamba comienza con los deberes del estudiante, luego describe los deberes y derechos del jefe de familia, como la herencia, y termina con la administración del rey. [40] Esto forma la estructura temprana de los textos del Dharma. Sin embargo, en los Dharmasūtras de Gautama, Baudhāyana y Vasiṣṭha, algunas secciones, como la herencia y la penitencia, se reorganizan y se trasladan de la sección de cabezas de familia a la sección relacionada con el rey. [40] Ollivelle sugiere que estos cambios pueden deberse a razones cronológicas donde el derecho civil se convirtió cada vez más en parte de las responsabilidades administrativas del rey. [40]
Dharma es un concepto central no sólo en el hinduismo sino también en el jainismo y el budismo. [41] El término significa muchas cosas y tiene un amplio alcance de interpretación. [41] El significado fundamental de Dharma en Dharmasūtras, afirma Olivelle, es diverso e incluye normas aceptadas de comportamiento, procedimientos dentro de un ritual, acciones morales, rectitud y actitudes éticas, derecho civil y penal, procedimientos legales y penitencia o castigo, y pautas. para una vida adecuada y productiva. [42]
El término Dharma también incluye instituciones sociales como el matrimonio, la herencia, la adopción, los contratos de trabajo, los procesos judiciales en caso de disputas, así como elecciones personales como la carne como alimento y la conducta sexual. [43]
La fuente del Dharma era una pregunta que surgía en las mentes de los escritores de textos sobre el Dharma, y trataban de buscar "¿dónde se pueden encontrar directrices para el Dharma?". [44] Intentaron definir y examinar los mandatos védicos como la fuente del Dharma, afirmando que, al igual que los Vedas, el Dharma no es de origen humano. [44] Esto funcionó para las reglas relacionadas con los rituales, pero en todos los demás asuntos creó numerosas interpretaciones y diferentes derivaciones. [44] Esto condujo a documentos con varias definiciones de trabajo, como dharma de diferentes regiones ( deshadharma ), de grupos sociales ( jatidharma ), de diferentes familias ( kuladharma ). [44] Los autores de Dharmasutras y Dharmashastra admiten que estos dharmas no se encuentran en los textos védicos, ni las reglas de comportamiento incluidas en ellos se pueden encontrar en ninguno de los Vedas. [44] Esto llevó a la incongruencia entre la búsqueda de códigos legales y reglas del dharma en lo teológico versus la realidad de los orígenes epistémicos de las reglas y pautas del dharma. [44]
El erudito hindú Āpastamba, en un Dharmasutra que lleva su nombre (~400 a. C.), intentó resolver esta cuestión de incongruencia. Puso en segundo lugar la importancia de las escrituras Veda y en primer lugar la de samayacarika o costumbres de práctica mutuamente acordadas y aceptadas. [45] Āpastamba propuso así que las escrituras por sí solas no pueden ser fuente de la Ley (dharma), y el dharma tiene una naturaleza empírica. [45] Āpastamba afirmó que es difícil encontrar fuentes absolutas de derecho, en libros antiguos o en personas actuales, afirma Patrick Olivelle : "Los justos (dharma) y los injustos (adharma) no andan por ahí diciendo: 'aquí estamos'. !'; Tampoco los dioses, Gandharvas o ancestros declaran: 'Esto es justo y aquello es injusto'." [45] La mayoría de las leyes se basan en el acuerdo entre los Aryas, afirmó Āpastamba, sobre lo que está bien y lo que está mal. [45] Las leyes también deben cambiar con los años, afirmó Āpastamba, una teoría que llegó a ser conocida como Yuga dharma en las tradiciones hindúes. [46] Āpastamba también afirmó en los versículos 2.29.11-15, afirma Olivelle, que "aspectos del dharma que no se enseñan en los Dharmasastras pueden aprenderse de mujeres y personas de todas las clases". [47]
Āpastamba utilizó una estrategia hermenéutica que afirmaba que los Vedas alguna vez contuvieron todo el conocimiento, incluido el del Dharma ideal, pero partes de los Vedas se han perdido. [46] Las costumbres humanas se desarrollaron a partir de los Vedas completos originales, pero dado el texto perdido, uno debe usar las costumbres entre personas buenas como fuente para inferir lo que los Vedas originales podrían haber declarado que era el Dharma. [46] Esta teoría, llamada teoría del 'Veda perdido', hacía del estudio de las costumbres de las personas buenas una fuente de dharma y una guía para una vida adecuada, afirma Olivelle. [46]
Testimonio durante un juicio
El testigo deberá prestar juramento antes de declarar.
Normalmente no basta con un solo testigo.
Se necesitan hasta tres testigos.
Las pruebas falsas deben enfrentar sanciones.
— Gautama Dharmasutras 13.2–13.6 [48] [49]
Las fuentes del dharma según Gautama Dharmasutra son tres: los Vedas, el Smriti (tradición), acāra (la práctica) de quienes conocen el Veda. Estas tres fuentes también se encuentran en la literatura posterior del Dharmashastra. [46] Baudhāyana Dharmasutra enumera los mismos tres, pero llama al tercero śiṣṭa (शिष्ट, literalmente gente culta y educada) [nota 2] o la práctica de personas cultas como la tercera fuente de dharma. [46] Tanto Baudhāyana Dharmasutra como Vāsiṣṭha Dharmasutra hacen de las prácticas de śiṣṭa una fuente de dharma, pero ambos afirman que la ubicación geográfica de personas tan educadas y cultas no limita la utilidad de los preceptos universales contenidos en sus prácticas. [46] En caso de conflicto entre diferentes fuentes de dharma, Gautama Dharmasutra afirma que los Vedas prevalecen sobre otras fuentes, y si dos textos védicos están en conflicto, entonces el individuo tiene la opción de seguir cualquiera de ellos. [51]
La naturaleza de los Dharmasūtras es normativa, dicen lo que la gente debería hacer, pero no dicen lo que realmente hizo. [52] Algunos estudiosos afirman que estas fuentes no son fiables y carecen de valor para fines históricos, en lugar de utilizar la arqueología, la epigrafía y otras pruebas históricas para establecer los códigos legales reales en la historia de la India. Olivelle afirma que descartar textos normativos es imprudente, como también lo es creer que los textos de los Dharmasutras y Dharmashastras presentan un código de conducta uniforme y no hubo puntos de vista divergentes o disidentes. [52]
Escritos después de los Dharmasūtras, estos textos utilizan un verso medido y su alcance es mucho más elaborado que los Dharmasutras. [53] La palabra Dharmaśāstras nunca aparece en los textos védicos, y la palabra śāstra misma aparece por primera vez en el texto Nirukta de Yaska . [54] El comentario de Katyayana sobre la obra de Panini (~ siglo III a. C.) tiene la mención más antigua conocida de la palabra Dharmaśāstras . [54]
Los textos de Dharmaśāstras existentes se enumeran a continuación:
- El Manusmriti (~ siglos II al III d.C.) [55] [56] es la obra métrica más antigua y más estudiada de la tradición textual del hinduismo Dharmaśāstra . [57] [58] La ley budista de la era medieval de Myanmar y Tailandia también se atribuye a Manu, [59] [60] y el texto influyó en los reinos hindúes pasados en Camboya e Indonesia . [61]
- El Yājñavalkya Smṛti (~ siglos IV al V d.C.) [55] ha sido llamado el texto "mejor compuesto" y "más homogéneo" [62] de la tradición Dharmaśāstra, con su vocabulario superior y nivel de sofisticación. Puede que haya sido más influyente que Manusmriti como texto de teoría jurídica. [63] [64]
- El Nāradasmṛti (~ siglos V al VI d.C.) [55] ha sido llamado el "texto jurídico por excelencia" y representa el único texto del Dharmaśāstra que trata únicamente de asuntos jurídicos e ignora aquellos de conducta recta y penitencia. [sesenta y cinco]
- El Viṣṇusmṛti (~ siglo VII d.C.) [55] es uno de los últimos libros de la tradición Dharmaśāstra en el hinduismo y también el único que no trata directamente sobre los medios para conocer el dharma , sino que se centra en la tradición bhakti . [66]
Además, se conocen numerosos otros Dharmaśāstras, [67] [nota 3] parcial o indirectamente, con ideas, costumbres y versiones contradictorias muy diferentes. [70] Por ejemplo, los manuscritos de Bṛhaspatismṛti y Kātyāyanasmṛti no se han encontrado, pero sus versos han sido citados en otros textos, y los eruditos han hecho un esfuerzo por extraer estos versos citados, creando así una reconstrucción moderna de estos textos. [71] Eruditos como Jolly y Aiyangar han reunido unos 2.400 versos del texto perdido Bṛhaspatismṛti de esta manera. [71] Brihaspati-smriti era probablemente un texto más amplio y completo que Manusmriti, [71] sin embargo, tanto Brihaspati-smriti como Katyayana-smriti parecen haberse dedicado predominantemente al proceso judicial y la jurisprudencia. [72] Los escritores de Dharmasastra reconocieron sus diferencias mutuas y desarrollaron una "doctrina del consenso" que refleja las costumbres y preferencias regionales. [73]
De los cuatro Dharmasastras existentes, Manusmriti, Yajnavalkyasmriti y Naradasmriti son los textos supervivientes más importantes. [74] Pero, afirma Robert Lingat, muchos otros Dharmasastra cuyos manuscritos ahora faltan, han disfrutado de igual autoridad. [74] Entre los tres, los Manusmriti se hicieron famosos durante la era colonial de la India británica, sin embargo, los estudios modernos afirman que otros Dharmasastras como el Yajnavalkyasmriti parecen haber desempeñado un papel más importante en la guía del Dharma real. [75] Además, los Dharmasastras eran textos abiertos, y sufrieron modificaciones y reescrituras a lo largo de su historia. [76]
Todo el Dharma , en las tradiciones hindúes, tiene su fundamento en los Vedas . [16] Los textos del Dharmashastra enumeran cuatro fuentes del Dharma: los preceptos de los Vedas, la tradición, la conducta virtuosa de quienes conocen los Vedas y la aprobación de la propia conciencia (Atmasantushti, autosatisfacción). [77]
Los textos del Dharmashastra incluyen afirmaciones contradictorias sobre las fuentes del dharma. La afirmación teológica que contiene afirma, sin ninguna elaboración, que el Dharma, al igual que los Vedas, es eterno y atemporal; el primero está directa o indirectamente relacionado con los Vedas. [78] Sin embargo, estos textos también reconocen el papel de Smriti, las costumbres de las personas educadas y educadas y la propia conciencia como fuente de dharma. [77] [78] La realidad histórica, afirma Patrick Olivelle, es muy diferente de la referencia teológica a los Vedas, y el dharma enseñado en el Dharmaśāstra tiene poco que ver con los Vedas. [78] Estas eran costumbres, normas o pronunciamientos de los escritores de estos textos que probablemente se derivaron de la evolución de las prácticas éticas, ideológicas, culturales y legales regionales. [79]
Los textos del Dharmasutra y del Dharmaśāstra, tal como han sobrevivido hasta la era moderna, no fueron escritos por un solo autor. Los comentaristas de la época antigua y medieval los consideraban, afirma Olivelle, obras de muchos autores. [80] Robert Lingat añade que estos textos sugieren que "ya existía una rica literatura sobre el dharma" antes de que fueran compuestos por primera vez. [81] Estos textos fueron revisados e interpolados a lo largo de su historia porque los diversos manuscritos de texto descubiertos en la India son inconsistentes entre sí y dentro de sí mismos, lo que genera dudas sobre su autenticidad. [82] [83] [84]
Los textos del Dharmaśāstra presentan sus ideas bajo varias categorías, como Acara, Vyavahara, Prayascitta y otras, pero lo hacen de manera inconsistente. [85] Algunos discuten sobre Acara pero no discuten sobre Vyavahara, como es el caso de Parasara-Smriti , por ejemplo, [86] mientras que algunos discuten únicamente sobre Vyavahara. [72]
Ācāra (आचार) significa literalmente "buen comportamiento, costumbre". [87] [88] Se refiere al comportamiento normativo y las prácticas de una comunidad, las convenciones y los comportamientos que permiten que una sociedad y varios individuos en ella funcionen. [89] [90]
Vyavahāra (व्यवहार) significa literalmente "procedimiento, proceso, práctica, conducta y comportamiento judicial". [91] [92] El debido proceso, la honestidad en el testimonio, considerando varios lados, fue justificado por los autores del Dharmaśāstra como una forma de sacrificio védico, el fracaso del debido proceso fue declarado pecado. [93] [94]
Las secciones Vyavahara de los textos del Dharma incluían capítulos sobre los deberes de un rey, sistema judicial, jueces y testigos, procesos judiciales, crímenes y penitencia o castigo. [92] Sin embargo, las discusiones y procedimientos en diferentes textos de Dharmasutra y Dharmaśāstra divergen significativamente. [92]
Algunos textos de Dharmaśāstra, como el atribuido a Brihaspati, son casi en su totalidad textos relacionados con Vyavahāra. Probablemente fueron compuestos en la era común, alrededor o después del siglo V del primer milenio. [72]
Prāyaścitta (प्रायश्चित्त) significa literalmente "expiación, expiación, penitencia". [95] [96] Los textos del Dharmasutra y Dharmashastra afirman que Prāyaścitta es una alternativa al encarcelamiento y el castigo, [96] y un medio para expiar la mala conducta o el pecado, como el adulterio, por parte de una persona casada. [97] Así, en el texto de Apastambha, un acto sexual voluntario entre un hombre y una mujer está sujeto a penitencia, mientras que la violación está cubierta por castigos judiciales más severos, y algunos textos como Manusmriti sugieren castigos públicos en casos extremos. [96]
Aquellos textos que discuten Prāyaścitta, afirma Robert Lingat , debaten la intención y el pensamiento detrás del acto impropio, y consideran apropiada la penitencia cuando el "efecto" tenía que ser equilibrado, pero la "causa" no estaba clara. [98] Las raíces de esta teoría se encuentran en la capa de texto Brahmana en el Samaveda . [99]
Los Dharmasutras y Dharmasastras atrajeron obras secundarias llamadas comentarios ( Bhashya ) que normalmente interpretaban y explicaban el texto de interés, aceptaban o rechazaban las ideas junto con las razones. [100]
Otra categoría de literatura secundaria derivada de los Dharmasutras y Dharmasastras fueron los compendios ( nibandhas , a veces escrito nibhandas ). Estos surgieron principalmente debido al conflicto y desacuerdos sobre un tema particular en los diversos textos del Dharma. [106] Estos resúmenes intentaron conciliar, salvar o sugerir una pauta de compromiso para los numerosos desacuerdos en los textos primarios, sin embargo, los resúmenes en sí mismos no estaban de acuerdo entre sí incluso en principios básicos. [107] Geográficamente, los escritores de resúmenes de la época medieval procedían de muchas partes diferentes de la India, como Assam , Bengala , Bihar , Gujarat , Cachemira , Karnataka , Maharashtra , Odisha , Tamil Nadu y Uttar Pradesh . [108]
Algunos nibandha importantes son [109]
Los nibandhakāra discutieron casi todos los aspectos de la sociedad, pero se especializaron en ciertos temas en comparación con otros.
Algunos resúmenes históricos notables sobre Dharmasastras fueron escritos por mujeres. [116] [117] Estos incluyen Vivadachandra de Lakshmidevi y Danavakyavali de Mahadevi Dhiramati . [116] Lakshmidevi, State West y Bühler, ofrece puntos de vista latitudinarios y una interpretación más amplia de Yajnavalkya Smriti , pero sus puntos de vista no fueron ampliamente adoptados por los juristas masculinos de su tiempo. [117] Las obras académicas de Lakshmidevi también se publicaron con el seudónimo de Balambhatta , y ahora se consideran clásicos en las teorías legales sobre herencia y derechos de propiedad, particularmente para las mujeres. [118]
La escuela Mimamsa de filosofía hindú desarrolló hermenéutica textual, teorías sobre el lenguaje y la interpretación del Dharma, ideas que contribuyeron a los Dharmasutras y Dharmasastras. [119] Los campos vedanga de gramática y lingüística ( Vyakarana y Nirukta ) fueron los otros contribuyentes importantes al género de textos del Dharma. [119]
Mimamsa significa literalmente "el deseo de pensar", afirma Donald Davis, y en el contexto histórico coloquial "cómo pensar, interpretar las cosas y el significado de los textos". [119] En las primeras partes de los Vedas, la atención se centraba principalmente en los rituales; en las porciones posteriores, en gran medida sobre especulaciones filosóficas y la liberación espiritual ( moksha ) del individuo. [119] [120] Los textos del Dharma, a lo largo del tiempo y cada uno a su manera, intentaron presentar sus teorías sobre las reglas y deberes de los individuos desde la perspectiva de una sociedad, utilizando los conocimientos de la hermenéutica y del lenguaje desarrollados por Mimamsa y Vedanga. [119] [120] [121] La escuela Nyaya de filosofía hindú y sus conocimientos sobre las teorías sobre la lógica y la razón contribuyeron al desarrollo y a los desacuerdos entre los textos del Dharmasastra, y el término Nyaya pasó a significar "justicia". [122] [123]
Los Dharmaśāstras desempeñaron un papel influyente en la historia colonial de la India de la era moderna, cuando se utilizaron como base de la ley del país para todos los no musulmanes (hindúes, jainistas , budistas , sijs ). [12] [13] [124]
En el siglo XVIII, los primeros británicos de la Compañía de las Indias Orientales actuaron como agentes del emperador mogol. Cuando el dominio colonial británico asumió los poderes políticos y administrativos en la India, se enfrentó a diversas responsabilidades estatales, como funciones legislativas y judiciales. [125] La Compañía de las Indias Orientales, y más tarde la Corona británica , buscaron ganancias para sus accionistas británicos a través del comercio y también trataron de mantener un control político efectivo con un compromiso militar mínimo. [126] La administración siguió un camino de menor resistencia, confiando en intermediarios locales cooptados que eran en su mayoría musulmanes y algunos hindúes en varios estados principescos . [126] Los británicos ejercieron el poder evitando interferencias y adaptándose a las prácticas legales según lo explicado por los intermediarios locales. [125] [126] [127] La política colonial sobre el sistema de leyes personales de la India, por ejemplo, fue expresada por el gobernador general Hastings en 1772 de la siguiente manera:
Que en todos los procesos relacionados con herencia, matrimonio, casta y otros usos o instituciones religiosas, se observará invariablemente la ley del Corán con respecto a los mahometanos, y la del Shaster [Dharmaśāstra] con respecto a los Gentoos.
— Warren Hastings , 15 de agosto de 1772 [124]
Para los musulmanes de la India británica , la Sharia o ley religiosa para musulmanes estaba fácilmente disponible en al-Hidaya y Fatawa al-Alamgir escritas bajo el patrocinio de Aurangzeb . Pero para los no musulmanes (seguidores de religiones dhármicas y otras como los pueblos tribales y los parsis ), esta información no estaba disponible. [125] De ahí que los funcionarios coloniales británicos extrajeran del Dharmaśāstra, el código legal que se aplicará a los no musulmanes con fines de administración colonial. [128] [129]
Las leyes derivadas del Dharmashastra para los indios no musulmanes se disolvieron después de que la India obtuvo su independencia, pero la Ley de Aplicación de la Ley Personal Musulmana India ( Shariat ) de 1937 continuó siendo la ley personal y familiar para los musulmanes indios. [130] Para los no musulmanes, el parlamento indio aprobó un código civil uniforme no religioso en la década de 1950, que posteriormente fue modificado por sus gobiernos electos y que desde entonces se ha aplicado a todos los indios no musulmanes. [130]