Shehu Usman dan Fodio ( árabe : عثمان بن فودي , romanizado : ʿUthmān ibn Fūdī ; nombre completo; 15 de diciembre de 1754 - 20 de abril de 1817). [4] (Uthman ibn Muhammad ibn Uthman ibn Saalih ibn Haarun ibn Muhammad Ghurdu ibn Muhammad Jubba ibn Muhammad Sambo ibn Maysiran ibn Ayyub ibn Buba Baba ibn Musa Jokolli ibn Imam Dembube`) [5] fue un erudito Fulani , maestro religioso islámico , poeta , revolucionario y filósofo que fundó el califato de Sokoto y gobernó como su primer califa . [6] Después de la revolución triunfante, la Yama'a le dio el título de Amir al-Mu'minin (comandante de los creyentes). Rechazó el trono y continuó llamando al Islam.
Nacido en Gobir , Usman era descendiente de los clanes Torodbe de la etnia Fulani urbanizada que vivía en los reinos Hausa desde principios del siglo XV. [7] En su juventud, Usman recibió una buena educación en estudios islámicos y pronto comenzó a predicar el Islam sunita en Nigeria y Camerún . Escribió más de cien libros sobre religión , gobierno , cultura y sociedad . Desarrolló una crítica de las élites musulmanas africanas existentes por lo que veía como su codicia, paganismo y violación de las normas de la Sharia . [8]
Usman formó y comenzó una revolución religiosa y social islámica que se extendió desde Gobir a lo largo de la actual Nigeria y Camerún . Esta revolución influyó en otras rebeliones en África Occidental y más allá. En 1803, fundó el Califato de Sokoto y sus seguidores le juraron lealtad como Comandante de los Creyentes ( Amir al-Muʾminīn ). Usman declaró la yihad contra los reyes tiránicos y los derrotó. Bajo el liderazgo de Usman, el califato se expandió a la actual Burkina Faso , Camerún , el sur de Níger y la mayor parte del norte de Nigeria . Ɗan Fodio declinó gran parte de la pompa del gobierno y, mientras desarrollaba contactos con reformistas religiosos y líderes de la yihad en toda África, pronto pasó el liderazgo real del estado de Sokoto a su hijo, Muhammed Bello . [9]
Fomentó la alfabetización y la erudición, tanto para mujeres como para hombres, y varias de sus hijas surgieron como eruditas y escritoras. [10] Sus escritos y dichos siguen siendo muy citados hoy en día, y a menudo se los conoce cariñosamente como Shehu en Nigeria. Algunos seguidores consideran que ɗan Fodio fue un muyaddid , un "reformador del Islam" enviado divinamente. [11] El levantamiento de Shehu ɗan Fodio fue un episodio importante de un movimiento descrito como la yihad en los siglos XVII, XVIII y XIX. [12] Siguió a las yihads libradas con éxito en Futa Bundu , Futa Tooro y Fouta Djallon entre 1650 y 1750, que llevaron a la creación de esos tres estados islámicos. A su vez, Shehu inspiró varias yihads posteriores en África occidental, incluidas las de Seku Amadu , fundador del Imperio Massina , y Omar Saidou Tall , fundador del Imperio Toucouleur , que se casó con una de las nietas de An Fodio.
Usman Danfodio pertenece a la generación de eruditos errantes que comenzaron a establecerse en Hausaland desde los años 1300-1400, unos 400-500 años antes de la Jihad [13] [14] Los antepasados del jeque eran Toronkawa que emigraron de Futa Tooro en el siglo XIV bajo el liderazgo de Musa Jokollo. Musa Jokollo es el undécimo abuelo de los Shehu. Hubo 11 generaciones entre Musa Jokollo y Shehu Danfodio.
Abdullahi dan Fodio afirmó que los Torankawa (Turubbi/Torobe) tienen ascendencia árabe a través de un Uqba que se casó con una mujer Fulani llamada Bajjumangbu. Muhammed Bello no estaba seguro de si era Uqba ibn Nafi , Uqba ibn Yasir o Uqba ibn Amir . [15] [16] Se cree que la madre de Usman dan Fodio, Hauwa, es descendiente directa de Mahoma, ya que descendía de Maulay Idris I , el primer emir de Marruecos , que era bisnieto de Hasan , nieto de Mahoma. [5] Ahmadu Bello , el primer primer ministro del norte de Nigeria y bisnieto de Muhammed Bello, también dijo esto en su autobiografía, rastreando la conexión de su familia con Mahoma a través de Hauwa y Muhammad Fodio. [17]
Los toronkawa se establecieron primero en un pueblo llamado Konni en las fronteras del Imperio Bornu y el Imperio Songhai , hasta que la persecución los llevó a Maratta bajo el liderazgo de Muhammad Sa'ad, el bisabuelo del jeque. Una facción de ellos se dividió y se mudó a Qoloba. Fue en Maratta donde nació Usman Danfodio el 15 de diciembre de 1754. Nació como bi Fodiye, dan Fodio o Ibn Fudiyi, 'el hijo de Fodiye', su padre se ganó el título fulani de Fodiye 'el erudito'. [18] Una mudanza posterior del padre del jeque, Muhammad Bn Fodio después de 1754 los llevó de Maratta a Degel , pero varios de sus parientes todavía permanecieron en la ciudad de Konni. Otros toronkawa, como la familia de Gidado, se mudaron a Kebbi . [18]
Su padre, Muhammad Fodio, era un erudito islámico que el joven Danfodio mencionaría más tarde en sus libros como alguien que tuvo una gran influencia en él. Muhammad Fodio murió en Degel y está enterrado allí. [18] La madre de Usman es Hauwa Bn Muhammad. Se cree que es descendiente directa del profeta islámico Mahoma, ya que descendía de Maulay Idris I , el primer emir de Marruecos . [19] [20] La primera maestra de Usman y Abdullahi fue su madre Hauwa, que provenía de una larga línea de famosos eruditos literarios. Su madre, la abuela de Usman, era Ruqayyah bin Alim, que era una asceta y maestra muy respetada. Según Murray Last, Ruqayya está vinculada a la rama de la familia conocida por su erudición. La obra de Ruqayyah, Alkarim Yaqbal, fue popular entre los eruditos islámicos de los siglos XVIII y XIX. El padre de Hauwa y esposo de Ruqayyah, Muhammad bin Uthman bin Hamm, era incluso más famoso y respetado que Ruqayya. Se lo consideraba el clérigo fulani más erudito de la época. [21]
Mientras Usman era joven, él y su familia se mudaron a Degel , donde estudió el Corán . [22] Después de estudiar el Corán con su padre, Danfodio se fue con otros profesores. Entre ellos se encontraban sus parientes, Uthman Bn Duri y Muhammad Sambo. [18] Después de ser enseñado por Uthman Binduri, Danfodio se unió a Jibril bin Umar. Ibn Umar era un poderoso líder intelectual y religioso en ese momento, que era un firme defensor de la Yihad . Jibrin Ibn Umar era una figura controvertida que más tarde se peleó con Danfodio; su predicación sobre la definición de quién es un musulmán se convirtió en un tema de desacuerdo entre él y Shehu más adelante en la vida. El hijo de Ibn Umar más tarde se unió a Shehu al comienzo de la Yihad. [18] Otros estudiantes de Ibn Umar incluyen al hermano de Danfodio, Abdullahi dan Fodio , y a sus primos Muhammad Firabri y Mustapha Bin Uthman. [18] A los 20 años, Usman estableció su escuela en Degel , predicaba y estudiaba al mismo tiempo. Poco después, recibió una buena educación en ciencia, filosofía y teología islámicas clásicas, y también se convirtió en un pensador religioso reverenciado.
En 1786, Danfodio asistió a la asamblea de su primo Muhammad bn Raji, donde recibió más certificaciones académicas (p. 7). [18]
En 1787, Danfodio ya escribía varios libros en árabe y componía largos poemas en fulfulde . Uno de sus libros más famosos, "Ihyā' al-sunna wa ikhmād al-bid'a (El resurgimiento de la práctica profética y la eliminación de las falsas innovaciones)", se terminó antes de 1773 y parece haber establecido la reputación de Danfodio entre los eruditos contemporáneos. [18] En su disputa con los eruditos locales sobre el escolasticismo, escribió más de 50 obras contra las objeciones de los eruditos locales.
En 1774, Usman comenzó su predicación itinerante como Mallam y continuó predicando durante doce años en Gobir y Kebbi , seguidos por otros cinco años en Zamfara . Entre los estudiantes conocidos de Usman se incluyen su hermano menor Abdullah , el rey hausa Yunfa y muchos otros. [22]
Sus viajes de predicación lo llevaron desde Kebbi hasta Faru. Después de su regreso, continuó su gira, llegando más allá de Kebbi hasta Illo, al otro lado del río Níger , y en el sur viajó hasta Zugu, más allá del valle del río Zamfara.
Usman criticó a la élite gobernante con sus escritos, condenándolos por la esclavitud, la adoración de ídolos, los rituales sacrificiales, la sobreimposición de impuestos, el gobierno arbitrario y la codicia. [23] También insistió en la observancia del fiqh malikí en las observancias personales, así como en la ley comercial y penal. Usman también denunció la mezcla de hombres y mujeres, las costumbres paganas, el baile en las fiestas nupciales y las prácticas de herencia contra las mujeres contrarias a la Sharia . [24] Pronto, el joven Danfodio consiguió un gran número de seguidores entre los campesinos y otras clases bajas. [18]
Usman se separó de la corte real y utilizó su influencia para conseguir la aprobación para crear una comunidad religiosa en su ciudad natal, Degel , que esperaba que fuera una ciudad modelo. Se quedó allí durante 20 años, escribiendo, enseñando y predicando. Como en otras sociedades islámicas, la autonomía de las comunidades musulmanas bajo el liderazgo de los ulemas hizo posible resistir al Estado y a la versión estatal del Islam en nombre de la sharia y el califato ideal. [14]
También estuvo influenciado por las mushahada o visiones místicas que estaba teniendo. En 1789, una visión lo llevó a creer que tenía el poder de hacer milagros y enseñar su propia wird mística , o letanía. Sus letanías todavía se practican y distribuyen ampliamente en el mundo islámico. [25] En la década de 1790, Usman más tarde tuvo visiones de Abdul Qadir Gilani (el fundador de la tariqah Qadiri ) y la ascensión al cielo, donde fue iniciado en la Qadiriyya y el linaje espiritual de Mahoma . Usman más tarde se convirtió en jefe de su hermandad Qadiriyya pidiendo la purificación de las prácticas islámicas. [23] Sus escritos teológicos trataron sobre conceptos del muyaddid (renovador) y el papel de los Ulama en la enseñanza de la historia, y otras obras en árabe y en lengua fula . [14]
Danfodio escribió más de cien libros sobre economía , historia , derecho , administración , derechos de la mujer , gobierno , cultura , política y sociedad . Escribió 118 poemas en árabe , fulfulde y hausa . [26]
Balogun (1981, págs. 43-48) ha compilado una lista de 115 obras a través de varias fuentes [27] . Entre sus obras se incluyen: [28]
La primera acción revolucionaria importante que Danfodio llevó a cabo al comienzo de su misión fue la educación masiva de las mujeres. El shehu criticó a los ulemas por descuidar a la mitad de los seres humanos y "dejarlos abandonados como bestias" (Nur al-Albab, pág. 10, citado por Shagari y Boyd, 1978, pág. 39). Respondió de manera convincente a las objeciones planteadas en contra de esto (ibid. pp. 84-90) planteadas por Elkanemi de Borno.
Educó y enseñó igualmente a sus hijos e hijas, quienes continuaron su misión después de él. Varias de sus hijas surgieron como eruditas y escritoras. Especialmente su hija Nana Asma'u tradujo parte de la obra de su padre a las lenguas locales. El Shehu criticó a los ulemas por descuidar a la mitad de los seres humanos y "dejarlos abandonados como bestias" (Nur al-Albab, p. 10, citado por Shagari y Boyd, 1978, p. 39) [29]
La primera acción revolucionaria importante que Danfodio llevó a cabo al comienzo de su misión fue la educación masiva de las mujeres. Fue particularmente revolucionaria porque Danfodio decidió que las mujeres debían recibir exactamente el mismo tipo de educación que los hombres y, por lo tanto, las colocó en las mismas aulas [30] . Fomentó la alfabetización y la erudición, tanto para las mujeres como para los hombres, y varias de sus hijas surgieron como eruditas y escritoras. [10] Para popularizar el conocimiento, escribió Wathiqat al-Ikhwan.
El Shehu criticó duramente a la élite gobernante hausa por sus altos impuestos y la violación de la ley musulmana. Él “condenó la opresión, toda injusticia, el dar y aceptar sobornos, la imposición de impuestos injustos, la apropiación de tierras por la fuerza, el pastoreo no autorizado de las cosechas de otras personas, la extracción de dinero de los pobres, el encarcelamiento por acusaciones falsas y todas las demás injusticias” (Shagari y Boyd, 1978, p. 15). A los seguidores del Shehu se les exigía que no permanecieran ociosos. Se les animaba a aprender un oficio para ganarse la vida. Se consideraba impropio comer lo que uno no había ganado con sus propios esfuerzos”. Se dedicaban a diversas artesanías para producir las necesidades de la vida (Shagari y Boyd, 1978, p. 18).
Abogó por el resurgimiento de instituciones económicas islámicas justas como al-hisbah, hima, bayt al-mal (tesorería estatal), Zakat , Waqf , etc. La mayoría de sus ideas económicas se encuentran en su obra Bayan Wujub al-Hijrah `ala'-Ibad. Otras obras en las que se encuentran algunas ideas económicas son Kitab al-Farq, Siraj al-Ikhwan, Bayan Bid`ah al-Shaytaniyah, Najm al-Ikhwan y Nur al-Ibad. [31]
Shehu aboga por la fundación de un sistema económico basado en valores como la justicia, la sinceridad, la moderación, la modestia, la honestidad, etc. Según él, la justicia es la clave del progreso, mientras que la injusticia conduce a la decadencia. Un gobierno justo puede perdurar incluso con la incredulidad, pero no puede perdurar con la injusticia (Dan Fodio, 1978, pág. 142). Por otra parte, advierte contra las prácticas nocivas como el fraude, la adulteración y la extravagancia y sus malas consecuencias en la economía (Dan Fodio, 1978, pág. 142). Exalta el trabajo duro y rechaza la mendicidad. Anima a sus seguidores a dedicarse a ganarse la vida incluso a través de una ocupación ordinaria (Kani, 1984, pp. 86-87). La división del trabajo y la cooperación ocupan un lugar muy alto en su pensamiento económico (Balogun, 1985, pág. 30, citado por Sule Ahmed Gusau, 1989). [32] Los bienes obtenidos por medios fraudulentos serían confiscados y los fondos obtenidos se acreditarían al tesoro estatal.
El Shehu era muy enfático en el funcionamiento justo del mercado . En su obra Bayan al-Bid`ah al-Shaytaniyah (Sobre las innovaciones satánicas) prohibió a las personas ignorantes comerciar en el mercado. Es en aras de la equidad en el comercio en el mercado que enfatizó la reactivación de las instituciones Hisba cuyas funciones incluyen la verificación de precios, la inspección de la calidad de los bienes, los pesos y medidas correctos, la prevención del fraude y las prácticas usurarias , la eliminación de la monopolización de productos, etc. (Obra de Shehu al-Bid`ah al-Shaytaniyah, citada por Kani, p. 65). [33]
En cuanto al gasto público, Shehu se basó en Ibn al-Juza'iy (fallecido en 741/1340) y al-Ghazali (fallecido en 505-1111). En su tratado a los emires, Shehu hizo hincapié en el gasto en defensa mediante la preparación de armamentos y el pago de soldados. Si queda algo, se destina a los jueces, funcionarios del Estado, para la construcción de mezquitas y puentes y luego se divide entre los pobres. Si todavía queda algo, el emir tiene la opción de dárselo a los ricos o guardarlo (en el bayt al-mal) para hacer frente a los desastres que puedan ocurrir (ibid. p. 131, citado por Gusau, 1989, pp. 144-45). [32]
Según el Shehu, el zakat al-fitr (la ayuda a los pobres que se debe pagar al terminar el ayuno) se destinaría únicamente a los pobres y a los necesitados. Los ingresos del Estado no se destinan exclusivamente a los pobres, ni es necesario que se destinen por igual a todos los rubros de gastos (Gusau, 1989, pp. 144-145).
Todas las tierras pertenecen al Estado. El Shehu declaró que todas las tierras eran Waqf , o propiedad de toda la comunidad. Sin embargo, el Sultán asignaba tierras a individuos o familias, al igual que un emir. Dichas tierras podían ser heredadas por miembros de la familia, pero no podían ser vendidas. Se introdujo el impuesto sobre la tierra.
Entre 1780 y 1790, la reputación de Usman aumentó a medida que apelaba a la justicia y la moralidad y unía a los marginados de la sociedad hausa. [22] Los campesinos, esclavos y predicadores hausa apoyaron a Usman, así como a los pastores tureg , fulbe y fulani, que estaban sobrecargados de impuestos y su ganado confiscado por poderosos funcionarios gubernamentales. [18] Estas comunidades de pastores estaban dirigidas por los clérigos que vivían en comunidades rurales, que hablaban fulfulde y estaban estrechamente relacionados con los pastores. Muchos de los seguidores de Usman ocuparon más tarde los cargos más importantes de los nuevos estados. La yihad de Usman sirvió para integrar a varios pueblos en un solo movimiento religioso-político. [34] El sultán respondió violentamente a la Comunidad Islámica de Danfodio. Algunos miembros de la Jama'a fueron encarcelados. [18]
En el libro del Sheij, “Tanbih al-ikhwan”, encontramos el relato de su hermano sobre por qué comenzó la Yihad. Esto fue narrado por Abdullah por insistencia del propio Sheij.
El rey de Gobir empezó a provocar a algunos de los seguidores del jeque y los aterrorizó. Lanzó una campaña contra ellos y, en un caso particular, sus tropas capturaron a algunos de nuestros hombres, incluidas sus esposas e hijos, y comenzaron a venderlos como esclavos ante nuestros ojos. Incluso nos amenazaron con que nos tocaría a nosotros correr la misma suerte.
Finalmente, el Sarkin Gobir envió un mensaje a Shehu ordenándole que se llevara a su familia y abandonara su ciudad, pero que no debía llevar consigo a ninguno de sus seguidores. Entonces el Shaykh respondió:
“No me separaré de mi pueblo, pero estoy dispuesto a irme junto con todos aquellos que deseen seguirme. Aquellos que elijan quedarse, por supuesto, pueden hacerlo”. Hicimos nuestra Hégira desde su seno aquel jueves del año 1218 (1804). El 12 de Zulki’da llegamos al desierto de la frontera. Los musulmanes seguían haciendo su propia Hégira para unirse a nosotros. Sarkin Gobir dio instrucciones a sus superiores para que se apoderaran de las posesiones de aquellos que hicieran la Hégira y evitaran que su gente viniera a unirse a nosotros…”
— Abdullahi bin Fodio, Tanbih Al-Ikhwan
En el año 1788-89, la autoridad de Gobir comenzó a declinar, a medida que el poder de Shehu aumentaba. Sintiéndose amenazado, el sultán de Gobir, Bawa Jan Gwarzo, de 75 años y enfermo, convocó a Shehu en Magami durante el Eid al-Adha . [18] Todos los eruditos de la corte real se unieron a los seguidores de Danfodio y abandonaron al sultán. Danfodio logró obtener las famosas 5 concesiones. Estas son las que Danfodio exigió: [18]
Tras la muerte de Bawa, el poder de Gobir siguió decayendo debido a las batallas con los estados vecinos. Yaaqub, hijo de Bawa, murió en una batalla y la hostilidad entre Gobir y Zamfara se cristalizó. [18] En Zurmi, Ali Al-faris, el líder del clan Alibawa de Fulani, fue asesinado por los Gobirawa, que más tarde se unirían a los Shehu. Los Zamafarawa, que habían sido recientemente sometidos por los Gobirawa, también volvieron a rebelarse y Nafata carecía del poder para sofocar la revuelta. En casa, los Shehu están consiguiendo un gran número de seguidores a expensas del sultán. [18]
En 1797-98, el rey Nafata de Gobir, en un intento de sofocar el poder de los Shehu, decidió deslegalizar algunas prácticas islámicas. Prohibió a los jeques predicar, a la comunidad islámica llevar turbante y velo ( hiyab ), prohibió las conversiones y ordenó a los conversos al Islam que volvieran a su antigua religión. [22] [34] La proclamación revirtió así la política del sultán de Gobir Bawa hecha diez años antes. [18] Esto fue muy resentido por Usman, quien escribió en su libro Tanbih al-Ikhwan 'ala away al-Sudan (" Sobre el gobierno de nuestro país y los países vecinos en Sudán "): "El gobierno de un país es el gobierno de su rey sin lugar a dudas. Si el rey es musulmán, su tierra es musulmana; si es incrédulo, su tierra es una tierra de incrédulos. En estas circunstancias, cualquiera debe abandonarlo para ir a otro país". [35]
En 1802, el sucesor de Nafata , Yunfa , un antiguo alumno de Usman, se volvió contra él, revocando la autonomía de Degel e intentando asesinar a Usman en Alkalawa . Capturó a algunos de los seguidores de Shehu como prisioneros. [36] Después de un intento fallido, Yunfa pidió ayuda a los otros líderes de los estados hausa, advirtiéndoles que Usman podría desencadenar una yihad generalizada., [37]
Al final de su primer año, Yunfa enfrentó la rebelión de Zamfara, la invasión de Katsina, los Sullubawa que son leales a Katsina y la comunidad musulmana que se está volviendo cada vez más poderosa y que está inquieta bajo la moderación de los Shehu. [13]
La crisis se precipitó cuando una expedición de Gobir que regresaba a Alkalawa con prisioneros musulmanes fue enviada a liberarlos mientras pasaba por Degel, donde se concentra la comunidad musulmana. Yunfa, aunque no estaba al mando de la expedición, no pudo pasar por alto el desafío. La respuesta de Yunfa fue un intento de matar al jeque. [18] Las fuerzas de Yunfa atacaron Gimbana y los musulmanes fueron tomados como prisioneros.
Fue en ese momento cuando Danfodio escribió el libro Masa'il muhimma , donde declaró la obligación de emigrar de los musulmanes perseguidos. [18] Con la amenaza de ataque de Gobir, la comunidad musulmana tuvo que salir del ejército de Yunfa. Aunque no estaban preparados, huyeron a Gudu, un viaje de unos cuatro o cinco días y una distancia de unas sesenta millas. [18] No todos pudieron hacer el viaje, el erudito tuareg , Agali, que llevaba los libros de Shehu sobre camellos y burros, tuvo que regresar con camellos para ayudar en la evacuación.
Después de que huyeron de Degel , otras comunidades musulmanas en Hausaland comenzaron a unirse al séquito migratorio de Danfodio. Muhammed Bello , fue a Kebbi y otros estados vecinos distribuyendo panfletos llamando a los musulmanes a la emigración ( Hégira ). Es en este período que circuló el libro Wathiqat ahl-Sudan (un mensaje a la gente de Hausaland) que contenía breves instrucciones sobre lo que es islámicamente lícito e ilícito y qué causas de acción son obligatorias para un musulmán como individuo y musulmanes como comunidad. [18] Los emigrantes continúan uniéndose a Shehu durante meses después de la Hégira original, algunos llegando con y sin sus familias y pertenencias.
El rey de Gobir, preocupado por la despoblación de su reino, intentó detener la emigración hostigando y confiscando los bienes de los refugiados, pero sin éxito (p. 24) [18]
En Degel, con Shehu, está su padre, Muhammad Fodiye, su hermano mayor, Ali, y su hermano menor, Abdullahi.
Otra personalidad notable es Umar Al-Kammu, su amigo más cercano, que lo acompañó con motivo del intento de asesinato de Yunfa. Fue el tercero, después de Abdullahi y Muhammed Bello, en saludar a Shehu como Comandante de los Creyentes. Actuó como tesorero durante la Yihad. Estuvo presente durante la batalla de Tsuntsua, pero murió antes que el jeque en Birnin Fulani, cerca de Zauma. Sus restos fueron llevados más tarde a Sokoto por Bello, donde fue enterrado cerca de Shehu.
Los escribas : En el libro Raud Al-jinan se mencionan 17 escribas, entre los que destaca Al-Mustapha, el escriba jefe. Dos de ellos reciben el sobrenombre de Al-Maghribi, lo que implica su origen norteafricano , y otro recibe el sobrenombre de "Malle", lo que indica su ascendencia maliense.
Los imanes : Entre ellos se destacan el imán Muhammad Sambo, que murió en la batalla de Tsuntsua; el muecín Ahmad Al-Sudani, que murió a principios de Sarma, al principio de la Jihad; Muhammad Shibi; M. Mijji, Yero, etc.
Sulaiman Wodi : Enviado con una carta al Sarkin Gobir al comienzo de la Jihad. Más tarde actuó como tesorero.
62 vecinos. Cuando los musulmanes fueron a Alkalawa para encontrarse con Bawa, se dice que había más de mil eruditos con el jeque. [18] En Tsuntsua, Bello dijo que murieron 2.000, 200 de ellos memorizadores del Corán .
Fuera del círculo del jeque, otros 69 eruditos fueron mencionados en Raud Al-Jinan, un tercio de ellos probablemente son fulani o tienen nombres fulani que sugieren un origen fulani.
En cuanto a la composición étnica, Murray Last cita el libro Rawd al-jinan, que, además de la comunidad cercana de Shehus de Degel , se mencionan otros 69 eruditos, de los cuales aproximadamente un tercio son fulani o tienen nombres fulani que sugieren un origen fulani, "pero la lógica de la lista no es evidente: la mayoría de los primeros treinta y cuatro están identificados como conectados con el área de Sokoto, mientras que 15 del resto están identificados como no conectados" [18]
Con las negociaciones entre la comunidad musulmana y Gobir en un punto muerto, un ataque era por tanto inminente, los musulmanes prepararon defensas y eligieron un líder. Se propuso el nombre de Abdullahi dan Fodio , los candidatos alternativos fueron Umar Al-Kammu y el imán Muhammad Sambo, siendo este último la elección de Muhammed Bello . Los seguidores de Usman lo titularon Comandante de los Creyentes ( Amir al-Muʾminīn ) y lo eligieron como líder. También le dieron el título de Sarkin Muslim (Cabeza de los musulmanes) a Usman. [38] El saludo de lealtad lo dio primero Abdullahi dan Fodio , y luego Muhammed Bello . Danfodio era viejo (50 años) y débil y no debía participar en la lucha. El cargo era meramente ceremonial (p. 24). [18]
En abril de ese mismo año, la comunidad musulmana se había movilizado en Gudu y estaba lista para enfrentarse a la caballería emergente de Gobir . El llamado a la yihad se había extendido ampliamente por Hausaland e incluso más allá, como se puede ver en este poema escrito por un erudito de Bornu :
En verdad, una nube se ha posado sobre la tierra de Dios
Una nube tan densa que escapar de ella es imposible
Por todas partes, desde Kordofán y Gobir
Y las ciudades de los Kindin (Tuaregs)
Son asentamientos de los perros de Fellata (Bi la'ila)
Sirviendo a Dios en sus lugares de residencia
(Juro por la vida del Profeta y su gracia abrumadora)
En la reforma de todos los distritos y provincias
Listos para la futura bienaventuranza
Así que en este año de 1214 están siguiendo sus teorías benéficas
Como si fuera el momento de poner el mundo en orden mediante la predicación
¡Ay!, que sé todo sobre la lengua del zorro.— Becario Borno, en
Ese mismo año, Usman inició la yihad y fundó el califato de Sokoto . [39] Para entonces, Usman había reunido a un amplio grupo de seguidores entre los fulani, los campesinos hausa y los nómadas turegos . [23] Esto lo convirtió en un líder político y religioso, dándole la autoridad para declarar y llevar adelante una yihad, formar un ejército y convertirse en su comandante. Hubo levantamientos generalizados en Hausaland y su liderazgo estaba compuesto en gran parte por los fulani y ampliamente apoyado por el campesinado hausa, que se sentía sobrecargado y oprimido por sus gobernantes. [40]
Después de que Usman declarara la yihad, reunió un ejército de guerreros hausa para atacar a las fuerzas de Yunfa en Tsuntua . El ejército de Yunfa, compuesto por guerreros hausa y aliados tuareg, derrotó a las fuerzas de Usman y mató a unos 2.000 soldados, 200 de los cuales eran hafiz (memorizadores del Corán). La victoria de Yunfa duró poco, ya que poco después, Usman capturó Kebbi y Gwandu al año siguiente. [41] En el momento de la guerra, las comunicaciones fulani se realizaban a lo largo de las rutas comerciales y los ríos que desembocaban en el valle del Níger - Benue , así como en el delta y las lagunas. El llamado a la yihad llegó no solo a otros estados hausa como Kano , Daura , Katsina y Zaria , sino también a Borno , Gombe , Adamawa y Nupe . [42] Todos estos eran lugares con grupos mayores o menores de alims fulani . [ cita requerida ]
Las primeras escaramuzas, cuando un pequeño grupo de soldados de Gobir fue derrotado (p. 24). [13] Los musulmanes fueron a capturar Matankari y Konni, dos ciudades importantes en su flanco norte. La división del botín no estaba de acuerdo con la ley islámica y por esta razón, Shehu designó a Umar Al-Kammu para que sirviera como tesoro.
La comunidad musulmana fue advertida de la llegada de la caballería de Yunfa, primero por un nómada turegio y luego por algunos soldados fulani de Yunfa que escaparon de la caballería. Yunfa primero se acercó a los sullubawa para buscar una alianza antes de seguir adelante.
En cuanto a la fuerza de la caballería, Muhammed Bello dijo que se trataba de un centenar de jinetes fuertes compuestos principalmente por tuaregs , sullubawa y gobirawa, mientras que el ejército de Danfodio estaba formado por hausa , fulani , konni fulani que proporcionaban apoyo local, tuaregs bajo el liderazgo de agali y musulmanes adar, incluido el hijo del emir de Adar, que también se unió a la Hégira (p. 27). [18]
La batalla de Tabkin Kwotto tuvo lugar en Rabi' al-Awwal 1219 o junio de 1804 d.C., las fuerzas fuertemente armadas de Gobir bajo el mando de Yunfa se enfrentaron al mal equipado y más pequeño ejército de la Jama'a bajo la comendación de Abdullah. Aunque los musulmanes son más pequeños, mal equipados con solo unos pocos caballos y arcos, fueron ayudados por factores geográficos. En un flanco, están cubiertos por un río que ahora tenía agua debido a la temporada de lluvias. El terreno, aunque plano, también está cubierto de un espeso bosque. La ventaja en la moral también era alta; se enfrentarían a la destrucción si fueran capturados.
Junto al lago Kwotto, cerca de Gurdam, no lejos de Gudu. Poco después de que estallara la batalla, los musulmanes pudieron derrotar a las fuerzas de Gobir, que se vieron obligadas a huir. Abdullah describe cómo siguió al ejército de Gobir durante días, tratando de llevarlo a la batalla, pero ellos se mostraban reacios a enfrentarse a él en un campo de batalla de su elección. Con un plan para ponerse detrás de él y cortar su línea de retirada, el ejército de Gobir se movió al oeste de su ejército y tomó una posición cerca del lago Kwotto (Tabkin Kwotto en hausa), en un terreno montañoso con una cubierta de matorrales en su frente, con la que contaban para mantener a raya a los musulmanes. Más allá de los matorrales había un terreno abierto que la caballería necesitaba para derrotar a los musulmanes. Luego esperaron allí durante la noche, esperando una victoria fácil contra los musulmanes al día siguiente. Abdullah, que había descubierto el plan y tenía confianza en la movilidad de su ejército y en la buena destreza de tiro de sus arqueros, decidió luchar contra ellos en el lago. Aquí, el ejército musulmán realizaba piadosas oraciones, prometiéndose la muerte o la victoria en la sangrienta zona de batalla.
La batalla comenzó alrededor del mediodía con un asalto de Abdullah, que rápidamente evolucionó hacia un sangriento combate cuerpo a cuerpo, librado con hachas, espadas y arcos de corto alcance. Al mediodía, los Gobirawa ya estaban hartos y dieron media vuelta con la esperanza de huir. El propio Yunfa huyó rápidamente del campo de batalla. Esta batalla elevó la moral de la comunidad musulmana. Abdullah escribió además cartas invitando a otros musulmanes a unirse a los combatientes victoriosos. Con esto, el ejército musulmán recibió una enorme oleada de refuerzos de los primeros transeúntes.
Las lluvias de 1804 ya habían comenzado, pero el suministro de alimentos antes de la cosecha del año aún era bajo. Los aldeanos locales eran hostiles y no estaban dispuestos a vender maíz a la comunidad musulmana. Cuando se acaba una fuente de alimentos, la única alternativa es trasladarse a una nueva zona. Según Murray Last , las campañas de la Jihad se pueden explicar en estos términos: la búsqueda de alimentos, además de pastos y agua para el ganado.
Después del éxito en Tabkin Kwotto, algunos reyes locales comenzaron a alinearse con los Shehu, entre ellos los líderes de Mafara, Burmi y Donko, dejando solo a los Sarki de Gummi en el suroeste de Zamfara para apoyar a Gobir. Conocían a Shehu 20 años antes cuando estaba en sus giras de predicación en Zamfara. Enviaron comerciantes con alimentos a la comunidad musulmana, pero según Muhammed Bello , su amistad se debía a su hostilidad hacia Gobir más que a su adhesión al Islam o la necesidad de reformas. (p. 27). Aún así, el problema de la escasez de alimentos no se resolvió. Los campesinos estaban perdiendo la paciencia.
Con la cosecha de octubre de 1804, comenzó la primera parte de la campaña agresiva. Pudieron retirarse de los valles hacia los matorrales, donde estaban a salvo de los ataques de la caballería. Ganaron más libertad de movimiento, por lo que se trasladaron al interior de la capital de Gobir, Alkalawa.
Los mualima seguían invictos y lograron apoderarse de varias aldeas en Gobir. Un intento de mediación por parte de Sarki de Gummi no tuvo éxito, ya que los musulmanes ahora son lo suficientemente fuertes como para dictar los términos de cualquier acuerdo. Exigieron que Yunfa se presentara en persona ante el jeque.
Los musulmanes siguieron ganando aliados. El ejército de Gobir comenzó a atacar a sus aliados sullubawa , ya que algunos de ellos empezaron a favorecer a los shehu. En las fronteras de Adar y Gobir, un grupo de musulmanes al mando de los tuareg agali ha estado luchando. En el sudeste de Gobir, en la antigua Zamfara, los musulmanes tenían más aliados: los fulani alibanawa, que habían sufrido en manos de Gobir.
Fue en el mes de Ramadán , cuando el campamento musulmán se encontraba a menos de un día de viaje de la capital y se dispersaron en busca de alimentos, el ejército de Gobir con sus aliados tuareg lanzó un contraataque en Tsuntsua, a dos millas de la capital. Según Muhammed Bello , los musulmanes perdieron alrededor de 2000 personas, 200 de las cuales sabían el Corán de memoria. Muhammed Bello estaba enfermo mientras que Abdullahi dan Fodio fue herido en la pierna. Entre los muertos había familiares de Shehu como el imán Muhammad Samo, Zaid bin Muhammad Sa'ad y Mahmud Gurdam.
Después de la derrota en Tsuntsua, los musulmanes permanecieron el resto del Ramadán en el valle antes de emprender el viaje río arriba hacia Zamfara en enero y febrero en busca de alimentos.
En algún lugar del sur de Zamfara, los musulmanes habían entablado amistad. Aunque los zamfarawa eran en su mayoría paganos, eran más hostiles a los gobirawa que a los musulmanes. Unos 50 años atrás, los gobirawa habían saqueado Zamfara y habían estado invadiendo el país, expulsando a los refugiados zamfarawa.
Al principio, la expedición a Sabon Gari se dirigió contra Kebbi y Gobir y, más tarde, contra las ciudades locales de Zamfara. La expedición a Kebbi estaba bajo el mando del visir Abdullahi y Ali Jedo, el comandante del ejército. La capital de Kebbi fue tomada y los Kebbawa huyeron río arriba hacia el norte. Kebbi era un lugar estratégico, ya que ahora permite el siguiente movimiento hacia Gwandu y permite que se establezca allí un asentamiento permanente, poniendo fin a las largas y tediosas caminatas de los musulmanes. Mientras tanto, desde Sabon Gari se enviaron expediciones en parte para recolectar alimentos y en parte para hacer que el país fuera más seguro para los musulmanes.
Ahora que Kebbi estaba bajo control musulmán y su base estaba segura, los musulmanes podían continuar la guerra principal contra Gobir con menos riesgo de repetir el desastre de Tsuntsua (p. 34) [18].
Poco después de llegar a Gwandu, los musulmanes se enfrentaron a un ataque combinado de paganos gobirawa, tuareg y kebbawa. Los musulmanes también perdieron allí unos mil hombres, según Muhammed Bello, pero una vez que el ataque se extendió a Gwandu, el terreno más accidentado favoreció a los musulmanes y obstaculizó los camellos de los tuareg y pronto los musulmanes expulsaron a los invasores.
La derrota de Gobir alertó a muchos reyes y jefes hausa, y muchos de ellos iniciaron un fuerte ataque contra las comunidades islámicas en sus territorios. Mientras tanto, se impuso un embargo comercial a la ciudad de Gudu y sus alrededores. Fue aquí donde entraron en juego los lazos de los shehu con Zamfara. Aunque se señaló que la amistad de Zamfara se debía a su enemistad con Gobir y no a su adhesión al Islam. [13]
Después de la batalla de Kwotto, se hizo evidente que la Yihad ya no era una cuestión de defensa contra Gobir, sino una cuestión de salvar la causa del Islam, que los reyes hausa se proponían destruir. Teniendo esto en cuenta, el jeque nombró a catorce líderes y los envió de vuelta a sus respectivos territorios y comunidades para que lideraran a su pueblo en la Yihad contra los enemigos que los habían atacado. Fueron estos acontecimientos los que llevaron a la gran difusión del Islam en todo el territorio hausa e incluso en partes de Bornu.
En 1808, Usman había derrotado a los gobernantes de Gobir , Kano , Katsina y otros reinos hausa . [43] Después de sólo unos pocos años, Usman se encontró al mando de los estados. El Califato de Sokoto se había convertido en el estado más grande al sur del Sahara en ese momento. En 1812, la administración del califato se reorganizó, con el hijo de Usman, Muhammed Bello, y su hermano Abdullahi dan Fodio continuando la yihad y administrando el gobierno occidental y oriental respectivamente. [44] En esta época, Usman volvió a enseñar y escribir sobre el Islam. Usman también trabajó para establecer un gobierno eficiente basado en la ley islámica. [45]
El califato de Sokoto fue una combinación de un estado islámico y una monarquía hausa modificada. Muhammed Bello introdujo la administración islámica, se nombraron jueces musulmanes, inspectores de mercado y líderes de oración, y se instituyó un sistema islámico de impuestos y tierras con ingresos sobre la tierra considerados kharaj y las tarifas cobradas a los súbditos individuales llamadas jizya , como en los tiempos islámicos clásicos. Los nómadas pastores de ganado fulani fueron sedentarios y convertidos a la cría de ovejas y cabras como parte de un esfuerzo por someterlos al gobierno de la ley musulmana. Se construyeron mezquitas y madrazas para enseñar el Islam a la población. El estado patrocinó un gran número de eruditos religiosos o mallams . El sufismo se extendió. Las lenguas árabe, hausa y fulfulde vieron un renacimiento de la poesía, y el Islam se enseñaba en hausa y fulfulde. [34]
En 1815, Usman se mudó a Sokoto , donde Bello le construyó una casa en los suburbios occidentales. Usman murió en la misma ciudad el 20 de abril de 1817, a la edad de 62 años. Después de su muerte, su hijo Muhammed Bello , lo sucedió como amir al-mu'minin y se convirtió en el segundo califa del califato de Sokoto . El hermano de Usman, Abdullahi , recibió el título de emir de Gwandu y fue puesto a cargo de los Emiratos occidentales de Nupe . Por lo tanto, todos los estados hausa, partes de Nupe y los puestos avanzados fulani en Bauchi y Adamawa fueron gobernados por un solo sistema político-religioso. En 1830, la yihad había engullido la mayor parte de lo que ahora es el norte de Nigeria y el norte de Camerún . Desde la época de Usman ɗan Fodio hasta la conquista británica a principios del siglo XX hubo doce califas. [19]
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La Enciclopedia Británica ha considerado a Usman como el líder reformista más importante del siglo XIX en Sudán occidental . [22] Los musulmanes lo consideran un muyadido (renovador de la fe). [11] Muchas de las personas lideradas por Usman ɗan Fodio estaban descontentas con que los gobernantes de los estados hausa estuvieran mezclando el Islam con aspectos de la religión regional tradicional . Usman creó un estado teocrático con una interpretación más estricta del Islam. En Tanbih al-ikhwan 'ala ahwal al-Sudan , escribió: "En cuanto a los sultanes, son indudablemente incrédulos, aunque profesen la religión del Islam, porque practican rituales politeístas y alejan a la gente del camino de Dios y levantan la bandera de un reino mundano por encima del estandarte del Islam. Todo esto es incredulidad según el consenso de opiniones". [46] En Islam outside the Arab World , David Westerlund escribió: "La yihad resultó en un estado teocrático federal, con una amplia autonomía para los emiratos, reconociendo la autoridad espiritual del califa o el sultán de Sokoto". [47] Usman abordó en sus libros lo que veía como los defectos y deméritos de los gobernantes africanos no musulmanes o nominalmente musulmanes. Algunas de las acusaciones que hizo fueron la corrupción en varios niveles de la administración y el descuido de los derechos de la gente común. Usman también criticó los altos impuestos y la obstrucción de los negocios y el comercio de los estados hausa por parte del sistema legal. Dan Fodio creía en un estado sin constitución escrita, que se basara en el Corán , la Sunnah y la ijma . [31]
Usman ɗan Fodio fue descrito como un hombre de más de seis pies (1,8 m), delgado y parecido a su madre Sayda Hauwa. Su hermano Abdullahi dan Fodio (1761-1829) también medía más de seis pies (1,83 m) de altura y fue descrito como más parecido a su padre Muhammad Fodio, con piel más oscura y un físico corpulento en etapas posteriores de su vida. [ cita requerida ]
En Rawd al-Janaan (Los prados del paraíso), Waziri Gidado ɗan Laima (1777-1851) mencionó como esposas de ɗan Fodio a su prima hermana Maymuna y Aisha ɗan Muhammad Sa'd. Con Maymuna tuvo 11 hijos, entre ellos Aliyu (1770-1790) y los gemelos Hasan (1793-noviembre de 1817) y Nana Asmaʼu (1793-1864). Aisha también era conocida como Gaabdo ('Alegría' en fulfulde ) y como Iyya Garka (en hausa, 'Señora de la casa/recinto'). Era famosa por su conocimiento islámico y por ser la matriarca de la familia. Sobrevivió a su marido por muchas décadas. Entre otros, fue la madre de Muhammad Sa'd (1777 - antes de 1800). [48]
Usman ɗan Fodio "escribió cientos de obras sobre ciencias islámicas que abarcaban desde el credo, la jurisprudencia malikí , la crítica del hadiz , la poesía y la espiritualidad islámica", la mayoría de ellas en árabe . [49] También escribió alrededor de 480 poemas en árabe, fulfulde y hausa . [50]
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