Los Daivadnya (también conocidos como Sonar , Panchal o Vishwa Brahmin ) son una comunidad de Goa y Karnataka que afirma descender de Vishwakarma . Aunque afirman ser brahmanes, estas afirmaciones no son aceptadas por otros, incluidas las castas brahmanes locales. [1] [2] [3] [4] Son nativos de Konkan y se encuentran principalmente en los estados de Goa y Damaon , Canara (costa de Karnataka ), Maharashtra costera y Kerala . [ cita requerida ] Los daivadnyas del estado de Karnataka están clasificados por la Comisión Nacional para Clases Atrasadas como Otra Clase Atrasada . [5]
Los Daivadnyas son un subgrupo de los Sonars (Orfebres) y por eso se les llama Daivadnya Sonars o Suvarṇakara [a] o simplemente Sonar . [b] Los Daivadnya Sonars en Maharashtra afirman ser brahmanes y se llaman a sí mismos Daivadnya Brahmins [6] sin embargo, esto no es aceptado por otras comunidades brahmanes de Maharashtra. [7] El gobierno de Poona de la era Peshwa tampoco aceptó la afirmación, pero los Bombay Sonars continuaron con la afirmación. [4] [8] Sin embargo, Oliver Godsmark, un investigador sobre el sur de Asia colonial tardío y poscolonial temprano, los considera una subcasta de los brahmanes que eran originalmente de las regiones costeras de Maharashtra, Karnataka y Goa. [9] Se les conoce popularmente en Goa como Shets . Esta palabra se deriva de la palabra Shrestha o Shresthin [10] [11]
Su nombre tiene muchas grafías alternativas, entre ellas Daivajna , Daivajnya , Daiwadnya y Daivadnea . [12] [ se necesita una fuente no primaria ]
Los Daivadnyas son comúnmente conocidos como Shet . Esta denominación proviene de sus organizaciones gremiales, durante la época medieval. Los documentos europeos los mencionan como "Chatim" o "Xette", que es una corrupción de Konkani Shett o Shetty. [13] El gremio o los miembros de los gremios de comerciantes, mercaderes y sus empleados que eran principalmente artesanos, artesanos y maridos en la antigua Goa como en otras partes de la antigua India, se llamaban Shreni , y el jefe de los gremios se llamaba Shrestha o Shresthi, que significaba Su Excelencia . [14] [15] De todos los gremios comerciales, el gremio Daivadnya, era muy estimado en Goa. Estos gremios disfrutaban de tal reputación de confiabilidad que la gente depositaba dinero en estos gremios, que servían como bancos locales y también hacían enormes donaciones a los templos. [16] Gomantak Prakruti ani Sanskruti , un trabajo exhaustivo sobre la cultura de Goa, también sugiere que se llamaban a sí mismos Sreshtha para distinguirse de otros grupos a los que se les asignó el estatus de Sankra jati u origen mixto en los Shastras . [17] [18] [ se necesita una fuente no primaria ]
Los documentos portugueses antiguos los mencionan como clase Arie Brahmavranda Daivadnea (Orgon Somudai) . [19]
Aunque su historia es oscura, los Daivadnyas afirman haber descendido de Davidnya o Vishvadnya, el hijo menor de Vishwakarma , el dios arquitecto hindú. [2] [20] Los Shets o Daivadnyas también reclaman el estatus de varna brahmán, sin embargo, esto no es aceptado por los brahmanes locales y otras comunidades de la región. [21] [22] También existe la afirmación de que los Daivdnyas descienden del Rathakara védico como se menciona en Taittiriya Brahmana de Yajurveda y Smritis , sin embargo la comunidad Daivadnya lo niega. [23] Las doctrinas hindúes Hiraṇyakeśisutra , Bṛhajjātiviveka , Jātiviveka , Saṅkha smṛti y Añjabila mencionan diferentes tipos de Rathakaras. La mayoría de ellos pueden ser llamados Saṅkara Jāti o casta mixta, y su estatus social varía desde aquellos con un alto estatus social, que son ritualmente puros y tienen el derecho de realizar rituales "strata-smarta" y hasta aquellos considerados caídos o degradados. [24] [25] [26] Los Daivadnyas (durante los conflictos que surgieron en el siglo XIX) refutaron esta afirmación, que los llamó Rathakaras de ascendencia impura, sobre la base de Shastra [ cita requerida ] [ necesita confirmación independiente ]
El autor Vithal Raghavendra Mitragotri dice: Los Bhojas son esculturas bien conocidas y han migrado a varias regiones de la India. Por lo tanto, los Sthapatis que afirman ser brahmanes pueden haber sido descendientes de Bhojas. Los orfebres afirman ser brahmanes Daivadnya. [27] [28] Según Viṭhṭhala Mitragotrī, la migración a Goa se remonta a principios del siglo IV al VI d.C., con la dinastía Bhoja. [27] Bā. Da. Sātoskār en su obra enciclopédica sobre la cultura de Goa, sugiere que son parte de la tribu y llegaron a Goa alrededor del 700 a. C. Entre 1352 y 1366 d. C., Goa estuvo gobernada por los khilji . En 1472, los musulmanes bahámanes atacaron y demolieron muchos templos, y obligaron a los hindúes a convertirse al islam. Para evitar esta persecución religiosa, varias familias Śeṭ huyeron al reino vecino de Sondā. [29] [30] Varias familias de la India occidental se habían establecido en Kashi desde finales del siglo XIII. [31]
En 1510 los portugueses invadieron Goa. El rey Juan III de Portugal emitió un decreto amenazando con la expulsión o ejecución de los no creyentes en el cristianismo en 1559 d. C.; los daivadnyas se negaron a convertirse y tuvieron que marcharse. Miles de familias daivadnya huyeron al interior de Maharashtra y la costa de Karnataka. [32] Unas 12.000 familias de la región de Sāsaṣṭī de Goa (de Raia , Cuncolim , Loutolim , Verṇa y otros lugares), en su mayoría de los Śeṇavīs y los shetṭs, incluidos Vaishya Vani , Kudumbi y otros, partieron en barco hacia los puertos del sur de Honnāvara a Kozhikode. [32] [33] Un número considerable de shetts de Goa se establecieron en Ratnagiri y en el distrito de Thane de Maharashtra, especialmente en el valle del río Tansa , después de la conquista portuguesa de Goa. [34]
Los portugueses impusieron fuertes restricciones a todos los hindúes de Goa, pero a los shetṭs se les concedió la exención de ciertas obligaciones o responsabilidades. Es raro encontrar un shetṭ cristiano de Goa, mientras que todas las demás castas encuentran alguna representación en la sociedad de conversos; [35] esto se debe a que el poder económico que ejercían los Śeṭs en el siglo XVI les permitió vivir y trabajar en Goa en sus propios términos o emigrar con su religión intacta. [35] Sus conocimientos y habilidades comerciales eran muy estimados por los portugueses; [35] debido a la protección que les dieron los portugueses, tenían un poco de libertad religiosa. [15] Por ejemplo, se les permitió llevar la marca de casta horizontal Vibhutī en la frente, e incluso se les eximió del castigo cuando cometían delitos. [15] A los pocos que se convirtieron se les asignó la casta de Bamonn entre los católicos de Goa . [ cita requerida ] Según el diccionario geográfico del estado de Goa, se les llama Śeṭs católicos, [36] pero no se encuentra tal distinción entre los católicos de Goa . Un estudio detallado de las Comunidades [h] muestra que, ya fueran hindúes o católicas, la comunidad siempre disfrutó de su estatus social y se les permitió permanecer en las partes cristianizadas de Goa, siempre que mantuvieran un perfil bajo, observaran ciertas disciplinas y pagaran un impuesto de tres xerafines de ( mohor de oro ) anualmente a los portugueses. [37] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Unas cuantas familias Daivadnya que se convirtieron al catolicismo emigraron a Mangalore debido a los ataques de los Marathas en Goa a finales del siglo XVII y principios del XVIII. [38] [39]
El comercio en Goa estaba principalmente en manos de tres clases comunitarias: los brahmanes Gaud Saraswat, los vanis y los sets. [40]
El conflicto entre Daivadnyas y Vaishyas, en 1348 en Khaṇḍepar o Khaṭegrama , se menciona en la placa de cobre de Khaṇḍepar. Este problema se resolvió en el templo de Gaṇanātha en Khāṇḍepār, sus antecedentes no se conocen. [41] [42] [ cita completa requerida ] Otro conflicto en el siglo XVII, entre los brahmanes shenvi y los shets de Goa, estos por el estatus social se evidenció en discusiones sobre el uso de emblemas tradicionales como Suryapan , parasol, etc. durante rituales religiosos, funciones y festivales. El odio fue tan severo hasta el siglo XIX que solo el miedo a la policía mantuvo la paz. Más tarde, los portugueses prohibieron el uso de símbolos hindúes y las procesiones de festivales de bodas. [43] [ cita completa requerida ] [44] [45]
Los documentos mencionan una Gramanya [j] que duró de 1822 a 1825, entre los Daivadnyas y los Brahmanes de Pune o los Puna Joshis . Esta disputa comenzó porque los Puna Joshis estaban en contra de que los Daivadnyas emplearan a sus propios sacerdotes y no emplearan a los Vyavahare Joshis para sus funciones religiosas. [46] Estas familias Daivadnya habían emigrado de Ratnagiri , a Pune durante el reinado de Baji Rao I , quien siempre defendió sus reclamos contra los Vyavahare Brahmans o los Puna Joshis . [47] Los brahmanes oponentes estaban en contra de que los Daivadnyas administraran Vedokta Karmas o rituales védicos, estudiaran y enseñaran los Vedas, usaran dhoti, juntaran las manos en Namaskar . Instaron a los Peshwas, y más tarde, a los británicos a imponer sanciones legales, como fuertes multas para implementar la no observancia de los Vedokta Karmas, aunque estos últimos siempre habían estado observando los ritos védicos. [48] Los Joshis negaron su afirmación de brahmanes, supuestamente argumentaron que ni siquiera tenían derecho al estado de Upabrāhmaṇa que se menciona en el Śaivāgama . [49] Por lo tanto, afirmaron que estos últimos no tenían derecho a los Vedokta Karmas y que solo debían seguir los ritos Puraṇokta [46] y también estaban en contra de los brahmanes que realizaban rituales védicos para los Daivadnyas, [48] incriminaron que los Daivadnyas tienen una impureza de descendencia y tienen un estado de casta mixta o Saṅkara Jāti. [50] [51] Los británicos también emitieron órdenes a los Daivadnyas por las cuales los Vedas no debían ser aplicados con un propósito indebido, la pureza de la casta Brahmin debía ser preservada [52] y no impusieron ninguna restricción a los Daivadnyas. [50] Esta disputa casi tomó una postura pro-Daivadnya en Bombay en 1834, [53] y se les ordenó nombrar a los sacerdotes solo de su propio Jāti y no sacerdotes de ninguna otra casta según la tradición. [52] Fue durante estas disputas que los Daivadnya Pundits idearon una extensa literatura como versiones de Sahyadrikhanda de Skandapurana, para limpiar su imagen difamada por los Brahmanes de Pune. [54]
En 1849, el rey de Kolhapur , Shahu Maharaj , otorgó concesiones de tierras a los Daivadnyas que habían emigrado a los estados principescos de Kolhapur y Satara y los ayudó a construir sus residencias para los estudiantes que buscaban educación. [55] [ cita completa requerida ]
Muchas familias como los Murkuṭes, los Paṭaṇkars, los Seṭs de Karvara y Bhaṭkala mantuvieron viva su tradición y sobresalieron en el comercio, desempeñando un papel importante en el desarrollo sociocultural de las principales metrópolis de la India, como Bombay . [45]
En 1927, los sacerdotes daivadnya que oficiaban en el templo Gokarṇa Mahabaleswara fueron procesados por los havyakas de Gokarṇa, que pensaban que se harían cargo de la autoridad de la puja en el templo. El caso llegó al Tribunal Superior de Bombay, que falló a favor de los seṭs. [56]
Algunas familias Daivadnya de Goa emigraron a Pune y al extranjero. El Akhīla Bharatiya Daivajña Samajonnati Pariṣat existe desde 1908 para su mejoramiento. [45]
De manera similar, alrededor de 3500 Sheṭts emigraron a la ciudad de Bangalore después de 1905 desde el sur de Canara . [57] Muchas familias han emigrado a Mumbai y han fundado organizaciones como la Asociación Kanara Daivajna, [58] y Daivajna Shikṣṇa Maṇḍala. [59] Los distritos de Shimoga , Chikkamagaluru , Koḍagu , Davangere y Hubli - Dharwad de Karnataka ahora tienen una considerable población Daivadnya. [32]
Los shetṭs también han emigrado al extranjero. Se encuentran en los países árabes [60] y han estado migrando al exterior en busca de educación superior y empleo durante varios años, especialmente a los EE. UU. y el Reino Unido. [58] Un pequeño número tiene ciudadanía portuguesa [60] o keniana, [61] y unos pocos viven en Karachi, Lahore [62] Pakistán, pero la mayoría de ellos se han establecido como refugiados en Ulhasnagar después de la partición. [58]
Sus creencias religiosas más tempranas podrían haberse basado en una mezcla de brahmanismo , religión bhagavata , adoración al sol y shaivismo , aunque no se puede determinar en un período de tiempo o región geográfica en particular. Diferentes escuelas de shaivismo han existido en Goa y Konkan desde la antigüedad. De manera similar, el shaivismo era muy popular entre los habitantes de Goa de todos los ámbitos de la vida y se practicaba muy ampliamente. Sus creencias religiosas y culturales fueron constantemente influenciadas por otras religiones como el jainismo , el budismo y más tarde la secta Nath cuando las dinastías gobernantes las patrocinaron. Hasta 1476 no hubo vaishnavismo propiamente dicho en Goa, pero más tarde, bajo la influencia de Madhvacharya, muchos de ellos abrazaron la filosofía Madhwa . [63]
Los Daivadnyas son seguidores de Madhvacharya y Adi Shankara . Los seguidores de Adi Shankara adoran a las deidades según lo prescrito por él como Panchayatana puja - un concepto de adoración a Dios en cualquiera de las cinco formas, a saber, Shiva , Devi, Ganesha , Vishnu y Surya , que fue propagado por Adi Shankara (siglo VIII) y es observado por los Daivadnyas hoy en día. Los Daivadnyas adoran a las deidades Pancayatana con Devi o Shiva como la deidad principal. Un posible conjunto de Pancayatana puede ser: Shantadurga , Shiva, Lakshminarayan (Vishnu con su consorte Lakshmi ), Ganesha y Surya. Pancayatana también puede incluir deidades guardianas como Vetala , Ravalnath , Bhutanath, Kala- Bhairava , Kshetrapala y deidades como Gramapurusha. [64]
Los Daivadnyas que siguen el vaishnavismo de Madhvacharya adoran a Vishnu y Lakshmi como sus deidades principales y han establecido muchos templos de Vishnu en la forma de Lakshminarayan, Krishna , Venkatesha , Narasimha y Vithoba . Fueron convertidos al redil de Madhva por Vadiraja Tirtha y son seguidores de Sodhe Matha, uno de los Ashta Mathas de Udupi . [65] [66]
Sus deidades tutelares tienen principalmente la forma de la Diosa Madre, aunque veneran a todas las deidades védicas, puránicas y populares por igual. [10]
Ishta-devata es un término que denota la deidad favorita de un adorador. [67] Ganesha es ishta-devata de todos los Śeṭs. Ganesh Chaturthi o Siddhivināyaka Vrata es un festival importante de los Daivadnyas.
Kalika , Kansarpal , Goa – es adorado como Ishta-devata por los Gomantaka Daivajñas. Este templo tiene más de 800 años y está ubicado a una distancia de unos 14 kilómetros de Mapusa . Fue construido por Kadambas y fue renovado por un ministro Daivadnya que estaba al servicio de Sawant Bhonsale , reyes de Sawantwadi , Maharashtra. Es uno de los templos más importantes de la parte norte de Goa. Los principales festivales que se celebran en este templo son Śiśirotsava, Navrātrī , Rathasaptamī, Āvalībhojana y Vasantapujā. [19] [68] [69]
Otros Ishta-devata de Daivadnyas incluyen a Rama , Dattatreya [10] Hanuman , [10] Vithoba de Pandharpur , Hayagriva de Udupi , Mahalakshmi, Krishna, Gayatri , Durgā Parameśvarī , Lakshmi-narayan, Mañjunātha de Dharmasthala y Gokarṇa Mahābaleśvara . Los Daivadnyas mantienen varios templos en Goa, y alrededor de 38 templos en el distrito de Kanarataka, en el norte de Canara, [70] y muchos templos en otras partes de Karantaka, Maharashtra y algunos en el estado de Kerala.
Los Daivajñas también honran a varios santos como Sathya Sai Baba , Dada Maharaj de Patgaon, Raghavendra Swami , Narasimha Saraswati , Swami Samarth Maharaj , Sai Baba de Shirdi , Shreedhar Swami , Mata Amritanandamayi y Maṅkipura Svāmī. [ cita necesaria ]
Los Śeṭs se dividían según el lugar de donde provenían, el maṭha que seguían y otros criterios.
Hasta principios del siglo XIX, los Śeṭs de Goa se dividían en tres subdivisiones según su ubicación geográfica, pero estas divisiones ya no existen:
Estas subdivisiones nunca se casaron entre sí ni aceptaron alimentos de sus contrapartes. [80]
No se encuentran distinciones prominentes en Maharashtra, pero hay menciones de grupos de Śeṭs de Goa, especialmente de Sāsaṣṭī , Bārdes , Tīsvāḍī , que desembarcaron en lugares como Ṭhāṇe, [34] Sāvantvāḍī , Ratnagiri , Khārepāṭaṇ , Mālvaṇ , Kudāl , etc. [81] Los Daivajñas de Koṅkaṇa luego migraron a otras partes de Maharashtra, [82] [ página requerida ] y, por lo tanto, también se los conocía como Koṅkaṇe o Konkane Devajnas como se menciona en documentos antiguos. [48]
Anteriormente, los Daivajñas de Goa se abstenían de tener alianzas matrimoniales fuera de Goa. Hoy las concertan con los Daivajñas de Karnataka y Maharashtra. [83]
La emigración de los shetṭs de Goa a Kerala data de principios del siglo XIII, [84] [ cita completa requerida ] cuando la mayoría de ellos se establecieron en el puerto de Cochin . [ cita requerida ] Algunos shet emigraron de Goa durante la segunda mitad del siglo XVI debido a la persecución religiosa de los portugueses. Estas personas se establecieron en lugares como Quilon , Trichur , Kozhikode y Kasaragod , a lo largo de la costa de Kerala. [ cita requerida ]
Los shets keralitas tienen un templo dedicado a Gopalakrishna, que es quizás el templo más antiguo de Fort Cochin. [85]
Los daivadnyas hablan koṅkaṇi y sus dialectos. [86] Los daivadnyas gomantaka hablan un dialecto de koṅkaṇi conocido como koṅkaṇi de Goa, que el Ethnologue reconoce como el dialecto gomāntakī , dividido a su vez en subdialectos como el bārdescī bhās o del norte de Goa, el pramāṇa o koṅkaṇī estándar y el sāśṭicī bhās o del sur de Goa. [87] [88] Su sociolecto konkani es diferente de otros y está más cerca del dialecto saraswat .
Los daivadnyas de Maharashtra, es decir, Mumbai, Ṭhane, Pune, Kolhapura y Satara, hablan marathi al mismo tiempo . En la región de Koṅkaṇa de Maharashtra, hablan dialectos del koṅkaṇi, como el malvani , el kudali y otros. Los daivadnyas de Kanara hablan diferentes dialectos del koṅkaṇi, como el karvari en el distrito de Uttara Kannada y el maṅgluri en el distrito de South Canara . [88]
Casi todos son bilingües, los seṭs de Goa pueden hablar maraṭhi con fluidez, [83] los seṭs de Canara hablan kannaḍa y tulu fuera de casa, [89] de la misma manera una fracción muy pequeña de keralitas puede hablar malayalaṃ con acento, la mayoría de ellos pueden hablar inglés con fluidez. [83] Muchos de ellos han aceptado maraṭhi/kannaḍa como su lengua cultural pero notablemente, esto no ha llevado a una asimilación de estas lenguas con el koṅkaṇi. [90] De manera similar, los daivadnyas asentados en varias partes de Gujarat usan el idioma local gujarati. [91] El idioma portugués es conocido por muchos miembros de la generación anterior de goanos que habían realizado su educación formal durante el gobierno portugués. [ cita requerida ]
Los historiadores dicen que el período de migración de los Daivajñas y los Kudāldeskārs , desde la parte norte de la India, es el mismo, y se establecieron en Goa en el mismo período, por esta razón los miembros de ambas comunidades hablan el mismo dialecto de Koṅkaṇī en Goa. [44] [92]
Históricamente, se han utilizado muchas escrituras, ya sea en koṅkaṇī o en marāṭhī. A principios del siglo XVI, los comerciantes utilizaban una escritura extinta llamada goykanadi [i] . El documento más antiguo escrito en esta escritura es una petición dirigida por Ravala Śeṭī al rey de Portugal. [93] Otras escrituras utilizadas incluyen devanāgarī, moḍī , [93] halekandaḍa y la escritura romana. [93]
Los comerciantes Daivajña habían desarrollado una jerga única llamada Kalī Bhās , que se utilizaba para mantener el secreto de sus transacciones. Aún se encuentran restos de esta jerga en el lenguaje que utilizaban los comerciantes Daivajña. [94] [95] [96]
Los daivadnyas son generalmente no vegetarianos y comen pescado , cordero y pollo , pero se abstienen de comer carne de res , cerdo y búfalo . El arroz con curry de pescado es su comida principal. [97]
Los konkani en general, aunque hablan lenguas indoarias, siguen las prácticas de parentesco dravídicas (véase Karve, 1965: 25 nota final 3). [98] Los hijos del hermano del padre, así como los hijos de la hermana de la madre, son considerados hermanos y hermanas, mientras que los hijos del hermano de la madre y los hijos de la hermana del padre son considerados primos y posibles parejas. Los matrimonios entre primos cruzados están permitidos y se practican. Al igual que los dravidianos , se refieren a la hermana de su padre como suegra o atte , y al hermano de su madre como suegro – mama , y a la madre del marido generalmente se la conoce como madre – maay . [99]
La gente Daivadnya no es tan ortodoxa, pero se adhieren estrictamente a todos los Ṣoḍaśa Saṃskāra o los 16 sacramentos, y otros rituales brahmánicos según el Rig Veda. [64] [100] Los Saṃskāras comienzan a observarse desde el día de la concepción, pero los sacramentos prenatales como Garbhadhāna , Puṃsavana , generalmente se realizan como parte de la ceremonia nupcial hoy en día, a diferencia de hace unos 30 años estos sacramentos se celebraban por separado después de la ceremonia nupcial en el momento adecuado. [101]
Por lo general, se supone que el nacimiento del primer hijo tiene lugar en la casa de la madre de la mujer. [11] Después del nacimiento del niño, se observan diez días de contaminación del nacimiento o Suyer , manteniendo una lámpara de aceite encendida durante diez días. [64] El sexto día después del parto, se adora a la diosa Śaṣṭī . El undécimo día, se realiza un Homa de purificación . El Nāmakaraṇa o Bārso , una ceremonia de nombramiento, se realiza el duodécimo día. [11] A veces se lleva a cabo un mes después del nacimiento del niño si las estrellas no son favorables. La ceremonia Karṇavedha o Kān topap se lleva a cabo el duodécimo día en caso de un niño, o para una niña, se lleva a cabo un mes después del nacimiento. En el Uśṭāvaṇ , Annaprasana o la primera ceremonia de alimentación del niño, el tío materno alimenta al bebé con arroz blando cocido mezclado con leche y azúcar. Otro ritual similar, Dāntolyo , también lo realiza el tío materno cuando al bebé le salen los dientes nuevos, en el primer cumpleaños del niño. Ceremonias como la primera salida o Niṣkrāmaṇa , Jāval o cūdākarṃa (el primer corte de pelo del niño), Vidyāraṃbha o el comienzo de los estudios, se realizan según las reglas de casta. [64]
Cuando los niños crecen, y antes de que alcancen la edad de 12 años, se realiza Munj o Upanayana con gran fanfarria. [64] Todos los demás sacramentos relacionados con él, como Keśānta o el primer afeitado, Vedarambha o Samāvartana o Soḍ Munj se realizan como parte de la ceremonia del cordón en la actualidad. En el caso de las niñas (que siempre se casaban antes de alcanzar la pubertad hace unos 75-100 años), en la antigüedad se celebraba una ceremonia asociada con la primera menstruación de la niña. [102]
El sacramento más importante para ellos es Vivāha , Lagna o la boda. Varias ceremonias celebradas antes de la ceremonia de boda real son Sākarpuḍo o el compromiso, Devkāre o Devkārya que incluye Puṇyāhvācana , Nāndi , Halad , Tel , Uḍid muhurtaAlgunas de sus costumbres son diferentes a las de otras castas. [44] etc. La ceremonia de boda real se realiza según el Ṛgveda. [64] Sīmāntapujā, Kanyādāna, Kaṅkaṇa-bandhana, Maṅgalasutra-bandhana, Saptapadi, Lājahoma, Aṣmārohaṇa, Vāyanadāna forman las partes reales de la ceremonia de boda. Ceremonias como Gṛhapraveśa , el cambio del apellido de soltera de la novia y la puja son seguidas por algunos juegos para que participen los recién casados y la visita al templo de la deidad familiar. Pancpartavaṇ o una fiesta se organiza cinco días después del matrimonio. [44] Observan estrictamente la exogamia Gotra. [103] La costumbre de la dote en su forma estricta ya no existe, pero Sālaṅkṛta Kanyādāna con Varadakṣiṇā se sigue como una costumbre. Los matrimonios entre castas no son comunes en Daivajñas [104] [ cita completa requerida ]
A los viudos se les permitía y se les permitía volver a casarse, pero tradicionalmente no era el caso de las viudas. En tiempos más recientes, después de la independencia de la India , las reformas sociales han permitido que las viudas se vuelvan a casar, pero la sociedad aún desaprueba esta práctica. La edad para el matrimonio de las niñas es de 18 a 25 años y la de los niños de 25 a 30. El matrimonio infantil no existe, aunque las niñas eran casadas antes de alcanzar la pubertad; esta costumbre prevaleció hasta el siglo XIX. [87]
Sus muertos son incinerados de acuerdo con los derechos védicos, y varios Śhrāddhas श्राद्ध y otros Kriyās , Tarpaṇas son realizados por el hijo o cualquier otro pariente paterno, o en algunos casos por el yerno del difunto. [64] Según los Vedas, los bebés muertos sin dientes no deben ser incinerados, [105] y se supone que deben ser enterrados. [64] El cuerpo es generalmente llevado al lugar de cremación por el hijo del difunto y sus parientes cercanos. La contaminación de la muerte o Sutaka generalmente dura doce días. [64] Por lo general, poseen sus propios lugares de cremación. [64] Las mujeres no pueden ingresar al crematorio. [106] Si el difunto era varón, su viuda era tonsurada y se imponían estrictas restricciones a las viudas. [107] No había costumbre de que las viudas se volvieran a casar en el pasado [108] ni es muy común hoy en día [109] ni había ninguna costumbre de divorcio. [108]
Sus sacerdotes suelen ser de su misma casta, pero en particular los sacerdotes Karhade ofician sus ceremonias, a quienes muestran mucha reverencia. [110] [108]
Los Daivajñas celebran todos los festivales hindúes, pero Ganesh Chaturthi , Nag Panchami y Diwali son los festivales anuales más importantes. [83] Otros festivales y Vratas observados por ellos son: Saṃvatsarāraṃbha, Saṃvatsar Pāḍvo o Yugādi , Vaṭa Paurṇimā, Vadāpunav , Ṛk Śrāvaṇi, Sūtāpunav , Gokulashtami , Āditya pujan, Āytārā, Haritālikā Tṛtiyā, Tay o Tayī , Navratri , Lalita Panchami, Dasaro, Āvatāñcī pujā , Bhaubeej , Tulaśī Lagna , Ekadashis como Āṣādhī , Kārtikī, Mālinī Paurṇimā o Mānnī Punav, Makar Sankranti , Shigmo , Holi , Mahashivratri , Veṅkaṭapatī Samarādhanā' [111]
Los hombres Daivajña tradicionalmente usan Dhotīs llamados Puḍve o Aṅgavastra , que los cubren desde la cintura hasta los pies. Estos están hechos de algodón y, a veces, de seda en ocasiones especiales y usaban Judi o Sadro para cubrir la parte superior de sus cuerpos, y un trozo de tela llamado Uparṇe sobre los hombros. Usaban turbantes y Pagdi s, Muṇḍāso , una gorra de terciopelo rojo o Topī que usaban los comerciantes para que los portugueses no los molestaran. [112] [113] Los hombres se perforaban las orejas y usaban Bhikbālī , lucían Śendī y usaban Vibhutī o pasta de sándalo o Gopīcandana en la frente. A los hombres también les gustaban las joyas de oro. [113]
Las mujeres tradicionales Daivajña usan un sari de nueve yardas , [ cita requerida ] también conocido como Kāppad o Cīre de tal manera que la espalda estaba completamente cubierta. [113] La moda de usar una blusa se hizo popular en el siglo XVIII. Ghāgro y un sari de cinco yardas fue usado por muchachas solteras. Las mujeres usaban adornos de oro en diferentes partes de sus cuerpos (por ejemplo, Ghonṭ, Pāṭlī, Todo, Bājunband, Galesarī, Valesar, Kudī [113] ), y usaban adornos de plata para decorar sus pies (por ejemplo; Paijaṇ, Salle, Māsolī, Vāle [113] ).
No tienen su propio repertorio de canciones populares, pero muchos de ellos son expertos en cantar bhajans, en tradiciones populares y clásicas. Hasta hace poco, cada familia tenía una tradición de bhajans vespertinos y oraciones con los miembros de la familia frente a los dioses familiares; algunas familias aún han mantenido viva esta tradición. Los niños recitaban Shlokas , Shubhankaroti , Parvacha , mientras las mujeres encendían la lámpara frente a la deidad, tulasi y antepasados. A las mujeres no se les permitía cantar o bailar, lo que se consideraba degradante, no tienen canciones populares aparte de ovis que tarareaban mientras hacían las tareas domésticas, algunas pujas y otras ceremonias como la ceremonia del nombre, la boda y la ceremonia del hilo. [114]
Aunque no tienen una tradición de canciones populares, han desempeñado un papel importante en el campo de la música clásica , el teatro, las artes y la literatura indostánicas. [114]
La ocupación tradicional de los Daivajña es el comercio de joyas. No se sabe por qué se convirtió en su ocupación. No hay menciones de que los Śeṭs practicaran esta ocupación en la historia temprana, aunque solían hacer imágenes de oro y plata para los templos, y los textos antiguos sugieren que heredaron este arte de los Bhojaks [27] que hacían ídolos del dios Sol, por lo que también se los llamaba Murtikāras. Eran muy versados en Śilpaśāstra y en sánscrito, por lo que recibieron el patrocinio real. [41] Dhume menciona que los Śeṭs también estudiaron medicina, astrología y astronomía [115] en la antigua universidad de Brahmapuri en Goa. [116]
Eran famosos por sus habilidades incluso en el mundo occidental y fueron los primeros en introducir exquisitos diseños de joyería en Europa, [ cita requerida ] y estuvieron ampliamente involucrados en la exportación de oro, plata, perfumes, pimienta negra [ cita requerida ] e incluso seda, textiles de algodón, tabaco [117] e importación de caballos durante la era portuguesa y preportuguesa. [118] Los textos mantienen los nombres de muchos comerciantes ricos, por ejemplo, Virūpa Śeṭī de Coḍaṇe , [118] Āditya Śeṭī de Śivāpura o Śirodā [119] Viṭhṭhala Śeṭī , Dama Śeṭī , quien fue designado como administrador del puerto de Bhatkaṭa por los portugueses, [120] y otros. Ravala Śeṭī de Caraim , que fue convocado a Lisboa por el rey de Portugal, [121] [122] fue colaborador de Afonso de Albuquerque y mantuvo un alto cargo en Goa. Desde tiempos inmemoriales su negocio ha florecido en las orillas del río Mandovi ; los registros históricos los mencionan como comerciantes prósperos y ricos y como parte de la clase empresarial. Estos comerciantes, comerciantes con sus compañeros artesanos, se habían organizado en Śreṇīs o gremios, [123] los Śreṣṭhīs o los jefes de los gremios eran muy ricos y hacían enormes donaciones a los templos, y sus gremios también servían como bancos y tesorerías locales. [15]
Algunos de ellos también trabajaban como intérpretes en la corte del rey y eran llamados Dubash . Gaṇa Śeṭī , de la aldea de Loutolim , estaba en la corte de los rajás de Kadamba . [124] De los documentos antiguos también se puede ver que algunos de ellos estaban involucrados en la política, [125] y fueron empleados por los reyes para su servicio. Algunos de ellos incluso estaban asociados con la operación de salvamento de los barcos, y a veces incluso proporcionaban tropas, barcos y tripulación a los portugueses. [126]
Ayudaron a los reyes a acuñar y diseñar las monedas; [41] durante el gobierno de los Maratha , a algunas familias Daivadnya se les dio el título de Potdar , que literalmente significa tesorero en persa , quienes estaban a cargo de probar la autenticidad de las monedas acuñadas y su peso prescrito, [127] y desempeñaron un papel importante en el sistema de ingresos de los Marāṭhas. [128]
La tradición de estudiar los Vedas entre los Śeṭs de Goa ya no existe [71], pero los Daivadnyas de Gokarṇa, Honnavara y muchos otros lugares de la costa de Karnataka y la división de Koṅkaṇa de Maharashtra han mantenido viva esta tradición. Muchos de ellos son sacerdotes que ofrecen servicios religiosos a la comunidad, muy pocos son astrólogos y sacerdotes de templos. [10]
Junto con las comunidades con un nivel educativo avanzado en la década de 1850 ( CKP S, Pathare Prabhus , Saraswats , Parsis y Daivadnyas) fueron una de las comunidades de la presidencia de Bombay que permitieron la educación femenina. [129]
La Comisión Nacional para Clases Atrasadas clasifica a los Daivadnyas en el estado de Karnataka como Otra Clase Atrasada . [5]
Hoy en día, cuando los miembros del grupo de castas se definen a sí mismos como parte de una casta en particular, también indican su lugar en el orden jerárquico idealizado de varna. Por lo tanto, los brahmanes Goud Saraswat y Sonar (brahmanes Daivadnya) se llamarían a sí mismos brahmanes, aunque no todos los considerarían como tales.
DAIVADNYA BRAHMAN: Comunidad ubicada en Goa y Karnataka. Afirman ser descendientes de Vishwakarma, el dios arquitecto hindú. También se los conoce con términos como Vishwa Brahman, Panchal y Sonar.
DAIVADNYA BRAHMAN Sinónimos: Sonar, Viswa Brahmin [ Karnataka ]
los grupos que buscaban avanzar tanto materialmente como en la jerarquía de castas se encontraba la comunidad de los Sonar u orfebres. Su ocupación atraía a grupos de muy diversos estratos sociales, y durante un largo período a los recién llegados no se les concedió el mismo estatus en la casta que a las familias más antiguas. Los que tenían el estatus más alto en la casta eran los Devangas, y, bajo los Peshwas, habían afirmado ser brahmanes Daivadnya, debido a su íntima asociación con el culto del templo. Aunque esta afirmación no fue reconocida por el gobierno de Poona en el siglo XVIII, los Sonar de Bombay persistieron en ella, y fueron alentados por el prestigio de su líder, Jagannath Shankarshet.
Daivadnya Sonar en Maharashtra, perteneciente al grupo de castas Sonar (orfebres), ha afirmado pertenecer a la varna brahmán al afirmar ser brahmanes. Esta afirmación no ha sido aceptada por las castas brahmanes.
No sólo los hindúes no han hecho ningún esfuerzo por la causa humanitaria de civilizar a los salvajes, sino que los hindúes de castas superiores han impedido deliberadamente que las castas inferiores que están dentro del ámbito del hinduismo se eleven al nivel cultural de las castas superiores. Daré dos ejemplos, uno de los Sonars y el otro de los Pathare Prabhus. Ambas son comunidades muy conocidas en Maharashtra. Al igual que el resto de las comunidades que desean elevar su estatus, estas dos comunidades en un momento dado se esforzaron por adoptar algunas de las formas y hábitos de los brahmanes. Los Sonars se autodenominaban brahmanes Daivadnya y usaban sus "dhotis" con pliegues y usaban la palabra namaskar para saludar. Tanto la forma doblada de usar el "dhoti" como el namaskar eran especiales para los brahmanes. A los brahmanes no les gustó esta imitación y este intento de los Sonars de hacerse pasar por brahmanes. Bajo la autoridad de los peshwas, los brahmanes lograron reprimir con éxito este intento de los sonars de adoptar las costumbres de los brahmanes. Incluso consiguieron que el presidente de los consejos de la Compañía de las Indias Orientales en Bombay emitiera una orden de prohibición contra los sonars que residían en Bombay.
daivadnya: subcasta brahmana originaria de la costa de Maharashtra, Karnataka y Goa
afirman que son descendientes del hijo menor de Vishwakarma, Vishvadnya o Daivadnya.
{{citation}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)Los Daivadnya aceptaron el vaishnavismo durante el siglo XII bajo la influencia espiritual de Madawacharya, un gran santo vaishnava, pero como otras comunidades los menospreciaban, comenzaron a migrar a Maharashtra y, más tarde, a Goa... ... Tienen dos sectas, es decir, Smartha y Vaishnava. Los que viven en Karnataka y Kerala son en su mayoría vaishnavas.
los daivadnya no suelen ser vegetarianos y comen pescado, cordero y pollo, pero se abstienen de comer carne de ternera, cerdo y búfalo. El arroz con curry de pescado es su principal alimento.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
