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Tulasi en el hinduismo

Planta de albahaca sagrada que representa a Tulasi.

Tulasi ( sánscrito : तुलसी , romanizadoTulasī ), Tulsi o Vrinda ( albahaca sagrada ) es una planta sagrada en la tradición hindú . Los hindúes la consideran una manifestación terrenal de la diosa Tulasi; se la considera el avatar de Lakshmi y, por lo tanto, la consorte del dios Vishnu . En otra iteración, como Vrinda, está casada con Jalandhara . La ofrenda de sus hojas se recomienda en el culto ritualista de Vishnu y sus avatares, como Krishna y Vithoba .

Tradicionalmente, el tulasi se planta en el centro del patio central de las casas hindúes. [2] La planta se cultiva con fines religiosos y por su aceite esencial.

Nomenclatura

En los Vedas , Tulasi ("inigualable") se conoce como Vaishnavi ("perteneciente a Vishnu"), Vishnu Vallabha ("amada de Vishnu"), [3] Haripriya ("amada de Vishnu"), Vishnu Tulasi . La Tulasi con hojas verdes se llama Shri -Tulasi ("Tulasi afortunada") o Lakshmi-Tulasi ; Shri también es sinónimo de Lakshmi , la esposa de Vishnu. Esta variedad también se conoce como Rama-Tulasi ("Tulasi brillante"); Rama es también uno de los avatares principales de Vishnu. La Tulasi con hojas de color verde oscuro o morado y tallo morado se llama Shyama-Tulasi (" Tulasi oscura ") o Krishna-Tulsi ("Tulasi oscura"); Krishna es también un avatar destacado de Vishnu. Esta variedad se considera especialmente sagrada para Krishna, ya que su color morado es similar a la tez oscura de Krishna. [3] [4]

Un argumento que se plantea es que la diosa Lakshmi también es idéntica a Tulasi y por eso también se la conoce como Lakshmi Priya; Tulasi también se identifica con las esposas de otras encarnaciones de Vishnu, como Rama y Krishna .

También se cree que el nombre Tulasi se traduce literalmente como "inmensurable". Tula significa balanza, donde se coloca un objeto en un lado y pesas en el otro para comparar y medir el peso. Por lo tanto, Tulasi también podría significar "aquel que no se puede medir ni comparar".

Leyendas

Lakshmi-Tulasi

Un altar con plantas de tulasi para el culto diario en un patio de la India

El Devi Bhagavata Purana considera a Tulasi como una manifestación de Lakshmi, la diosa de la riqueza y la prosperidad, y la consorte principal de Vishnu. Érase una vez, el rey Vrishadhvaja, un devoto del dios Shiva, prohibió la adoración de todas las demás deidades excepto la de su dios patrón. El agitado dios del sol, Surya , lo maldijo diciéndole que sería abandonado por Lakshmi. Molesto, Shiva persiguió a Surya, quien huyó y finalmente buscó refugio con Vishnu. Vishnu dijo a las deidades que habían pasado años en la tierra. Vrishadhvaja y también su hijo heredero habían muerto y sus nietos, Dharmadhvaja y Kushadhvaja, ahora adoraban a Lakshmi para ganar su favor. Lakshmi recompensó sus esfuerzos naciendo como sus hijas Tulasi de Dharmadhvaja y Vedavati de Kushadhvaja, respectivamente. Con el tiempo, Tulasi renunció a todas sus comodidades reales y fue a Badrinath a realizar una penitencia para conseguir a Vishnu como su esposo. El dios Brahma estaba complacido con su penitencia, pero le dijo que tendría que casarse con el daitya Shankhacuda (la reencarnación de Sridama, un devoto de Krishna) antes de poder casarse con Vishnu. Shankhacuda es considerado como un avatar ansh de Vishnu.

La maldición de Tulasi

Shankhacuda, un poderoso daitya, se sometió a una severa tapasya que agradó a Brahma . Se le concedió la Viṣṇukavaca (la armadura de Vishnu), y fue bendecido con otra bendición: mientras la Viṣṇukavaca estuviera en su cuerpo, nadie podría matarlo. Shankhacuda y Tulasi pronto se casaron. Su arrogancia causó conflicto con los devas, quienes pidieron a Vishnu que los liberara. Vishnu le concedió su trishula a Shiva , quien mató a Shankachuda con el arma. Vishnu se apareció en la forma de Shankacuda a Tulasi, y los dos jugaron, y cesaron cuando Tulasi se dio cuenta de que era un impostor. Cuando ella saltó para maldecirlo, Vishnu apareció en su verdadera forma y le habló, después de lo cual Tulasi se unió a él para partir a Vaikuntha : [5]

Has estado haciendo penitencia durante mucho tiempo para conseguir que yo sea tu esposo. Tu esposo Śaṅkhacūḍa era el jefe de mis Pārṣadas, Sudāmā. Es hora de que él regrese a Goloka para liberarse de la maldición. Para entonces, Śiva lo habría matado y él habría ido a Goloka como Sudāmā. Ahora puedes abandonar tu cuerpo y venir conmigo a Vaikuṇṭha para disfrutar de la vida como mi esposa. Tu cuerpo se descompondrá y se convertirá en un río sagrado llamado Gaṇḍakī; tu cabello se convertirá en la planta Tulasī, cuyas hojas serán consideradas sagradas en los tres mundos.

—  Devi Bhagavata Purana , Skandha 9

En las variaciones regionales de esta leyenda, Tulasi, en su ira y dolor por la muerte de su marido, maldijo a Vishnu y lo convirtió en piedra. Vishnu se convirtió en piedra y residió en la orilla del río Gandaki . Los devotos de Vishnu llaman a estas piedras sagradas shaligrama . [6] [7]

Vrinda

El Skanda Purana , el Padma Purana y el Shiva Purana presentan a Tulasi en la historia de Vrinda y su esposo, Jalandhara . Vrinda es la hija de Kalanemi , un asura. Se describe a Vrinda como piadosa y una gran devota del dios Vishnu. Jalandhara, un asura nacido de la ira de Shiva, se casa con ella. Enfadado por el resultado del Samudra Manthana , Jalandhara libra una guerra exitosa contra los devas , conquistando Svarga y gobernando como un monarca virtuoso. Sin embargo, después de escuchar detalles de la belleza de Parvati de Narada , exige que Shiva se la entregue. Enfurecido, Shiva declara la guerra al asura, pero lo considera un enemigo invencible. Después de emplear sus artes ilusorias, el asura intenta secuestrar a Parvati disfrazado de Shiva. Ella reza a Vishnu y le hace comprender que el asura fue protegido de la derrota por la castidad de su esposa. [8]

Vrinda tiene una pesadilla siniestra en la que ve a su marido sentado sobre un búfalo, el cielo envuelto en oscuridad y un sol sin brillo. Aterrada por lo que esto implicaba, corrió de bosque en bosque, olvidándose de sí misma. Cuando un sabio la rescata de dos rakshasas, le ruega que le informe de las noticias de la batalla de su marido con Shiva. Los discípulos del sabio muestran las manos del asura, una cabeza y un tronco sin cabeza, sobre el que ella cae en la desesperación. Insta al sabio a resucitar a su marido caído, lo que él hace. Al presenciar el regreso a la vida de su marido asesinado, Vrinda jugó con él durante varios días, hasta que se dio cuenta de su verdadera identidad. Maldijo a Vishnu diciéndole que su esposa también se separaría de él (lo que sucede cuando Sita es secuestrada por Ravana ) y se autoinmola , incluso cuando la deidad intenta detenerla. [9] Con su castidad rota, Shiva prevalece sobre Jalandhara.

Después de la conclusión de la batalla, Vishnu todavía está traumatizado por la muerte de la bella Vrinda, y se niega a moverse de su pira. Los devas invocan a Prakriti , la fuerza personificada de la naturaleza, que les ofrece tres semillas para ser plantadas donde Vishnu vive, que representan los gunas sattva, rajas y tamas . Las semillas crecen hasta convertirse en tres plantas, Dhātrī , Mālatī y Tulasī , que están personificadas como tres mujeres, Svarā , Lakṣmī y Gaurī . Vishnu se enamora al ver a estas maravillosas mujeres. Dado que Mālatī es considerada "engañosa" (ya que proviene de Lakṣmī, que ya es la shakti de Vishnu), es condenada. Sin embargo, las diosas Dhātrī y Tulasī sienten un amor genuino por Vishnu y le hacen olvidar su miseria. Ellas acompañan a Vishnu a Vaikuntha y lo complacen y deleitan enormemente. [10] [11] [12]

En una variante de esta leyenda, Vrinda se inmola en la pira funeraria de su marido, pero Vishnu se asegura de que ella se encarne en la forma de la planta de tulasi sobre la tierra. Ella obtiene el estatus de una diosa llamada Tulasi, mientras que su forma terrenal es la planta de tulasi. [13] [14]

Otras leyendas

Una leyenda vaishnava relaciona el origen del tulasi con el Samudra Manthana , el batido del océano cósmico por los devas y los asuras . Al final del batido, Dhanvantari surgió del océano con amrita (el elixir de la inmortalidad). Vishnu se lo proporcionó a los devas, cuando los asuras intentaron robarlo. Se cree que Vishnu derramó lágrimas de felicidad, la primera de las cuales cayó en amrita, y formó el tulasi. [7]

Culto

Una mujer de Maharashtra regando Tulasi en la década de 1970
Un Tulasi Vrindavan en una casa en Gwalior

Procedencia

Tulsi se ha utilizado por sus propiedades terapéuticas desde aproximadamente el 5000-4000 a. C. [15] En el Rig Veda, se menciona a Tulsi y se data entre el 3500 y el 2600 a. C. [15]

Prakash y Gupta (2011: p.2) afirman que:

Tulasi se ha utilizado en la India durante unos 5000 años y es aclamada por sus propiedades curativas de la mente, el cuerpo y el espíritu. [16] [17] [ cita completa requerida ]

Prakash y Gupta (2011) también citan varias escrituras y textos antiguos que mencionan el significado religioso y medicinal del tulsi, como: el Rigveda , el Padmapurana , el Brahmavaivarta Purana , el Skanda Purana y el Charaka Samhita . [16] [17]

Culto general

Aunque la adoración de los árboles no es algo poco común en el hinduismo, la planta de tulasi se considera la más sagrada de todas las plantas. [18] La planta de tulasi se considera un punto de umbral entre el cielo y la tierra. Una oración tradicional narra que el dios creador Brahma reside en sus ramas, todos los centros de peregrinación hindú residen en sus raíces, el Ganges fluye dentro de sus raíces, todas las deidades están en su tallo y sus hojas, y que los textos hindúes más sagrados, los Vedas, se encuentran en la parte superior de las ramas de la albahaca sagrada. [19] [13] La hierba de tulasi es un centro de devoción religiosa doméstica, particularmente entre las mujeres, y se la conoce como la "deidad de las mujeres" y "un símbolo de la condición de esposa y madre", también se la llama "el símbolo sectario central del hinduismo" y los vaisnavas la consideran como "la manifestación de dios en el reino vegetal". [20] [7]

La planta de tulasi se cultiva en o cerca de varias casas hindúes, especialmente por brahmanes y otras varnas hindúes de la secta vaishnava. Una casa con una planta de tulasi a veces se considera un lugar de peregrinación. [21] Los bosques sagrados donde se cultivan estas hierbas también se conocen como Vrindavana (bosque de Tulasi), un Vrindavan miniaturizado es una estructura elevada de piedra o ladrillo en forma de cubo que a menudo se encuentra en medio del patio de la casa o frente a la casa. [22]

Se cree que una persona que riega y cuida la tulasi a diario obtiene mérito espiritual y la gracia divina de Vishnu, incluso si no la adora. Tradicionalmente, la adoración y el cuidado diarios de la planta son responsabilidad de las mujeres de la casa. Aunque se prescribe el culto diario, los martes y viernes se consideran especialmente sagrados para el culto a Tulasi. Los rituales implican regar la planta, limpiar el área cercana a la planta con agua y estiércol de vaca y hacer ofrendas de comida, flores, incienso, agua del Ganges, etc. Rangoli (diseños decorativos) de deidades y santos se dibujan cerca de su pie. Los devotos rezan a Tulasi y circunvalan la planta mientras cantan mantras . La planta de tulasi a menudo se adora dos veces al día: por la mañana y por la tarde, cuando se enciende una lámpara o vela cerca de la planta. [23]

En el siglo XIX, algunas familias de Bengala consideraban a la planta como su guía espiritual o deidad del clan . En un censo de la India británica , las provincias del noroeste se registraron como adoradores de Tulasi y no como pertenecientes a hindúes, musulmanes o sikhs. [18] [13]

En Orissa, el primer día del mes hindú Vaishakha (abril-mayo), se llena de agua un pequeño recipiente con un agujero en el fondo y se lo suspende sobre la planta de tulasi con un chorro constante de agua durante todo el mes. En este período, cuando reina un verano caluroso, se cree que quien ofrece agua fresca a la tulasi o una sombrilla para protegerla del intenso calor queda limpio de todo pecado. El chorro de agua también transmite deseos de un buen monzón. [24]

Tulasi Vivaha

Los hindúes celebran una ceremonia conocida como Tulasi Vivaha entre Prabodhini Ekadashi (undécimo día lunar de la luna creciente de Kartika ) y Kartik Poornima (luna llena de Kartika), normalmente el undécimo o duodécimo día lunar. Es la boda ceremonial de la planta de tulasi con Vishnu, en forma de su imagen, Shaligrama, o una imagen de Krishna o Rama. Tanto la novia como el novio son adorados ritualmente y luego se casan según los rituales tradicionales de boda hindúes . Marca el final del período de chaturmasya de cuatro meses , que corresponde al monzón y se considera desfavorable para las bodas y otros rituales, por lo que el día inaugura la temporada anual de bodas en la India . [25] [26] [27]

Tradiciones religiosas

Murti de la diosa
Conjunto de japa mala, elaborado en madera de tulasi , con cuenta en la cabeza en primer plano.

Vaishnavismo

Tulasi es especialmente sagrado en la adoración de Vishnu y sus formas Krishna y Vithoba y otras deidades vaisnavas relacionadas. [20] [7] Se ofrecen guirnaldas hechas de 10.000 hojas de Tulasi, agua mezclada con Tulasi y alimentos rociados con Tulasi en veneración a Vishnu o Krishna.

Los vaisnavas usan tradicionalmente japa malas (una cadena de cuentas de oración hindúes ) hechas de tallos o raíces de Tulasi llamadas Tulasi malas , que son un símbolo importante de la iniciación. Las Tulasi malas se consideran auspiciosas para el usuario, y se cree que lo conectan con Vishnu o Krishna y confieren la protección de la deidad. Se usan como collar o guirnalda o se sostienen en la mano y se usan como rosario. La gran conexión de Tulasi con los vaisnavas se comunica con el hecho de que los vaisnavas son conocidos como "aquellos que llevan el tulasi alrededor del cuello". [28] Algunos peregrinos llevan plantas de tulasi en sus manos durante su peregrinación a Dvaraka , la legendaria capital de Krishna y una de las siete ciudades hindúes más sagradas. [3] Diferentes sectas consideran el uso de Tulasi en oraciones a deidades no relacionadas con Vishnu y sus encarnaciones, de manera diferente. Algunos vaisnavas consideran que el uso de Tulasi para cualquier otra deidad es un pecado.

Shaivismo

Existen versiones contradictorias sobre el uso de las hojas de Tulasi en el culto al dios Shiva. Si bien las hojas de Bael se suelen ofrecer a Shiva, algunos autores señalan que también se le puede ofrecer Tulasi, mientras que otros dicen que no se le puede ofrecer Tulasi en absoluto. El culto a Tulasi a veces se considera el culto a Shiva, lo que transmite la omnipresencia de la deidad. A veces se prescribe que el símbolo anicónico de Shiva, el linga , se hizo a partir de la tierra negra de las raíces de la planta de tulasi.

Shaktismo

Tulasi es un tabú en el culto a Devi , la diosa suprema, ya que se cree que el penetrante aroma de la planta de tulasi la enfurece. [21]

Misceláneas

Tampoco está permitido adorar a Hanuman, ya que es célibe y Tulasi es considerada una diosa. [4]

En Orissa , la planta de tulasi representa a todas las deidades locales y se ofrecen rituales para propiciarlas frente a la planta.

Los Nayars de Malabar ofrecen plantas de tulasi para apaciguar a los malos espíritus. [29]

Importancia

En el Srimad Bhagavatam , la importancia de la Tulasi sobre otras plantas se describe de la siguiente manera:

Aunque las plantas con flores como el mandara, el kunda, el kurabaka, el utpala, el campaka, el arṇa, el punnāga, el nāgakeśara, el bakula, el lirio y el pārijāta están llenas de fragancia trascendental, aun así son conscientes de las austeridades que realiza tulasī, pues el Señor le da preferencia especial a tulasī, quien Se engalana con hojas de tulasī.

—  Srimad Bhagavatam, Canto 4, Capítulo 15, Verso 19 [30]

Cada parte de la planta de tulasi es venerada y considerada sagrada. Incluso la tierra alrededor de la planta es sagrada. El Padma Purana declara que una persona que es incinerada con ramitas de tulasi en su pira funeraria obtiene moksha y un lugar en la morada de Vishnu, Vaikuntha . Si se utiliza una rama de tulasi para encender una lámpara para Vishnu, es como ofrecer a las deidades cientos de miles de lámparas. Si uno hace una pasta de madera seca de tulasi (de una planta que murió de forma natural) y la unta sobre su cuerpo y adora a Vishnu, vale varias pujas ordinarias y cientos de miles de gaudanam (donación de vacas). [31] El agua mezclada con las hojas de tulasi se da a los moribundos para elevar sus almas al cielo. [7]

Así como el respeto a Tulasi es gratificante, su desprecio atrae la ira de Vishnu. Se toman precauciones para evitarlo. Es tabú orinar, excretar o arrojar aguas residuales cerca de la planta. Está prohibido arrancar y cortar ramas de la planta. [32] Cuando la planta se marchita, la planta seca se sumerge en un cuerpo de agua con los debidos ritos religiosos, como es la costumbre con las imágenes divinas rotas, que no son dignas de adoración. [7] Aunque las hojas de Tulasi son necesarias para el culto hindú, existen reglas estrictas para ello. También se puede ofrecer una oración de perdón a Tulasi antes del acto. [32]

La palabra Tulasi se utiliza en muchos nombres de lugares y familias. [18]

Controversias

La controvertida figura hindú Asaram inició Tulasi Pujan Diwas el 25 de diciembre de 2014, [33] a pesar del hecho de que él y su secta han sido declarados falsos baba por Akhil Bharatiya Akhara Parishad , la organización cumbre de Sants (santos) y Sadhus (ascetas) hindúes en la India. [34] Este evento no debe confundirse con Tulasi Vivaha , que es, de hecho, el evento principal y único observado por los hindúes en el día de Kartika Purnima .

Referencias

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  2. ^ Simoons 1998, págs. 17-18.
  3. ^ abc Simoons 1998, pág. 14.
  4. ^ ab Chatterjee, Gautam (2001). Símbolos sagrados hindúes. Abhinav Publications. pág. 93. ISBN 978-81-7017-397-7.
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  10. ^ www.wisdomlib.org (27 de febrero de 2020). «El origen de Dhātrī y Tulasī [Capítulo 23]». www.wisdomlib.org . Consultado el 24 de septiembre de 2022 .
  11. ^ www.wisdomlib.org (30 de octubre de 2019). «La grandeza de Dhātrī y Tulasī [Capítulo 105]». www.wisdomlib.org . Consultado el 24 de septiembre de 2022 .
  12. ^ www.wisdomlib.org (16 de octubre de 2018). «La desaparición del engaño de Viṣṇu [Capítulo 26]». www.wisdomlib.org . Consultado el 24 de septiembre de 2022 .
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Bibliografía