Richard Cumberland (15 de julio de 1631 (o 1632 [1] ) - 9 de octubre de 1718) fue un filósofo inglés y obispo de Peterborough desde 1691. En 1672, publicó su obra principal, De legibus naturae ( Sobre las leyes naturales ), proponiendo el utilitarismo y oponiéndose a la ética egoísta de Thomas Hobbes .
Cumberland fue miembro del movimiento latitudinario , junto con su amigo Hezekiah Burton del Magdalene College, Cambridge y estrechamente aliado con los platónicos de Cambridge , un grupo de filósofos eclesiásticos centrado en la Universidad de Cambridge a mediados del siglo XVII.
Nació en la parroquia de St Ann, cerca de Aldersgate , donde su padre era sastre. Se educó en la St Paul's School , donde Samuel Pepys era amigo, y desde 1649 en el Magdalene College, Cambridge , donde obtuvo una beca. Obtuvo el título de BA en 1653; y, habiendo procedido al máster en 1656, se incorporó al año siguiente al mismo título en la Universidad de Oxford . [2]
Durante algún tiempo estudió medicina y, aunque no se dedicó a esta profesión, conservó sus conocimientos de anatomía y medicina. Obtuvo el grado de BD en 1663 y el de DD en 1680. Entre sus contemporáneos y amigos íntimos se encontraban Hezekiah Burton , Sir Samuel Morland , que se distinguió como matemático, y Orlando Bridgeman , que llegó a ser Lord Guardián del Gran Sello .
El primer ascenso de Cumberland, que le otorgó en 1658 Sir John Norwich del Parlamento Rump , fue la rectoría de Brampton Ash en Northamptonshire . En 1661 fue nombrado uno de los doce predicadores de la universidad. El Lord Keeper, que obtuvo su cargo en 1667, lo invitó a Londres y en 1670 le consiguió la rectoría de All Saints en Stamford . En este año, Cumberland se casó con Anne Quinsey. Adquirió crédito por la fidelidad con la que cumplió con sus deberes. Además de su trabajo ordinario, se encargó de la conferencia semanal.
En 1672, a la edad de cuarenta años, publicó su primera obra, titulada De legibus naturae . [3] Está dedicada a Sir Orlando Bridgeman y está precedida por un "Alloquium ad Lectorem", escrito por Hezekiah Burton. Apareció durante el mismo año que De jure naturae et gentium de Pufendorf , y fue muy elogiada en una publicación posterior de Pufendorf. Stephen Darwall [4] escribe que
El Tratado fue considerado como una de las tres grandes obras de la tradición del derecho natural moderno ,
Los otros son De la ley de la guerra y de la paz de Grocio y De iure naturae de Pufendorf . Se lo ha descrito como un
Replanteamiento de la doctrina de la ley natural como fundamento de la obligación de todas las virtudes morales. La obra tiene un estilo pesado y su análisis filosófico carece de profundidad; pero su insistencia en la naturaleza social del hombre y su doctrina del bien común como ley suprema de la moralidad anticipan la dirección que tomará gran parte del pensamiento ético del siglo siguiente.
(De La historia de Cambridge de la literatura inglesa y estadounidense en 18 volúmenes (1907-1921) .)
Las traducciones inglesas del tratado fueron publicadas en 1692, por James Tyrrell , y en 1727, por John Maxwell. [5]
Cumberland escribió después Un ensayo sobre la recuperación de las medidas y pesos judíos (1686). Esta obra, dedicada a Pepys, recibió una gran atención de Jean Leclerc y fue traducida al francés.
En esta época, Cumberland se mostraba aprensivo ante el aumento de la influencia católica. La Historia fenicia de Sanchoniatho , sobre el autor que ahora se conoce generalmente como Sanchuniathon , fue traducida del primer libro de Eusebio . Según Parkin, la obra de Cumberland tenía una vena anticatólica, lo que explica su aparición póstuma. Su capellán doméstico y yerno, Squier Payne, la editó para su publicación poco después de la muerte del obispo.
El prefacio contiene un relato de Payne sobre la vida, el carácter y los escritos del autor, publicado también en forma independiente. Una traducción alemana de Johan Philip Cassel apareció bajo el título de Cumberlands phonizische Historie des Sanchoniathons (Magdeburgo, 1755). La secuela de la obra también fue publicada por Payne: Origines gentium antiquissimae (1724).
Un día de 1691, según su costumbre en un día de correos, fue a leer el periódico en un café de Stamford y allí, para su sorpresa, leyó que el rey lo había nominado para el obispado de Peterborough. El obispo electo era poco conocido en la corte y no había recurrido a ninguno de los métodos habituales para promover sus intereses temporales. "Tenía sesenta años", dice su bisnieto,
"Fue difícil convencerlo de que aceptara la oferta cuando le llegó de parte de una autoridad competente. La persuasión de sus amigos, en particular de Sir Orlando Bridgeman, finalmente venció su repugnancia; y a partir de entonces se dedicó a esa sede, aunque muy moderadamente dotada, y resistió todas las ofertas de traslado, aunque se las hicieron repetidamente y se las recomendaron con insistencia. A aquellos de sus amigos que lo presionaban para que aceptara un cambio, él solía responder que Peterborough era su primera esposa y que sería la única".
Desempeñó sus nuevas funciones con energía y mantuvo sus visitas episcopales hasta cumplir ochenta años.
Sus encargos al clero se describen como sencillos y poco ambiciosos, los sinceros suspiros de una mente piadosa. Cuando David Wilkins publicó el Nuevo Testamento en copto ( Novum Testamentum Aegyptium, vulgo Copticum , 1716), le regaló una copia al obispo, quien comenzó a estudiar el idioma a la edad de ochenta y tres años. "A esta edad", dice su capellán, "dominaba el idioma y leyó gran parte de esta versión, y a menudo me daba excelentes sugerencias y comentarios a medida que avanzaba en la lectura".
Murió el 8 de octubre de 1718, a los ochenta y siete años de edad; fue encontrado sentado en su biblioteca, en actitud de estar dormido, y con un libro en la mano. Fue enterrado en la catedral de Peterborough al día siguiente. La tumba se encuentra en el extremo este, en un grupo de lápidas dedicadas a los obispos.
Su nieto fue Denison Cumberland , quien se casó con Johanna (hija de Richard Bentley ), y su bisnieto fue Richard Cumberland, el dramaturgo .
El obispo Cumberland se distinguía por su amabilidad y humildad. No se dejaba llevar por la ira y pasaba sus días en una serenidad inquebrantable. Su lema favorito era que es mejor que un hombre "se desgaste antes que se oxide".
La filosofía de Cumberland se expone en De legibus naturae . Su principal objetivo es combatir los principios que Hobbes había promulgado sobre la constitución del hombre, la naturaleza de la moral y el origen de la sociedad, y demostrar que el beneficio propio no es el fin principal del hombre, que la fuerza no es la fuente de la obligación personal de conducta moral ni el fundamento de los derechos sociales, y que el estado de naturaleza no es un estado de guerra. Las opiniones de Hobbes le parecen a Cumberland totalmente subversivas de la religión, la moral y la sociedad civil . Por regla general, intenta establecer proposiciones directamente antagónicas. Sin embargo, se abstiene de denunciar y es un oponente justo en la medida de su perspicacia.
La base de su teoría ética es la benevolencia. Según Parkin (p. 141)
El De legibus naturae es un libro sobre cómo los individuos pueden descubrir los preceptos de la ley natural y la obligación divina que subyace a ella. [...] ¿Podría o debería la filosofía natural pretender ser capaz de revelar información sustancial sobre la naturaleza de la voluntad de Dios y también de la obligación divina? Para los escritores que aceptaron una comprensión voluntarista y nominalista de la relación entre Dios y el hombre (tanto Cumberland como Hobbes), esta no era una pregunta fácil de responder.
Darwall (p. 106) escribe que Cumberland
Sigue a Hobbes en su intento de proporcionar una explicación completamente naturalista de la fuerza normativa de la obligación y de la idea de un dictado racional, aunque rechaza la teoría de Hobbes de que éstas se derivan enteramente de la racionalidad instrumental .
Las leyes de la naturaleza las define como
proposiciones inmutablemente verdaderas que regulan las acciones voluntarias en cuanto a la elección del bien y la evitación del mal, y que llevan consigo una obligación de actos externos de obediencia, incluso al margen de las leyes civiles y de cualquier consideración de los pactos que constituyen el gobierno.
Esta definición, dice, será admitida por todos los partidos. Algunos niegan que tales leyes existan, pero concederán que esto es lo que ellos deberían entender. Existe, pues, un terreno común para que las dos escuelas opuestas de moralistas se pongan de acuerdo. La cuestión entre ellas es: ¿existen o no tales leyes? Al razonar así, Cumberland obviamente olvidó cuál era realmente la posición sostenida por su principal antagonista.
Hobbes no negaba que existieran leyes naturales, leyes anteriores al gobierno, leyes incluso en cierto sentido eternas e inmutables. Las virtudes como medios para la felicidad le parecían tales leyes. Preceden a la constitución civil, que simplemente perfecciona la obligación de practicarlas. Negaba, sin embargo, expresamente que "conlleven una obligación de actos externos de obediencia, incluso al margen de las leyes civiles y de cualquier consideración de los pactos que constituyen los gobiernos".
Muchos, además de Hobbes, deben haberse sentido insatisfechos con la definición. Es ambigua y oscura. ¿En qué sentido una ley de la naturaleza es una "proposición"? ¿Es como expresión de una relación constante entre hechos, o es como expresión de un mandamiento divino? Una proposición nunca es en sí misma un hecho último, aunque puede ser la declaración de tal hecho. ¿Y en qué sentido una ley de la naturaleza es una proposición "inmutablemente verdadera"? ¿Es así porque los hombres siempre y en todas partes la aceptan y actúan en consecuencia, o simplemente porque siempre y en todas partes deberían aceptarla y actuar en consecuencia? La definición, de hecho, no explica nada.
Según Cumberland, la existencia de tales leyes puede establecerse de dos maneras. El investigador puede empezar por los efectos o por las causas. El primer método fue adoptado por Hugo Grocio , Robert Sharrock y John Selden . Ellos habían tratado de demostrar que había verdades universales, que merecían ser llamadas leyes de la naturaleza, a partir de la concurrencia de los testimonios de muchos hombres, pueblos y épocas, y mediante la generalización de las operaciones de ciertos principios activos. Cumberland admite que este método es válido, pero prefiere el otro, el de las causas a los efectos, por demostrar de manera más convincente que las leyes de la naturaleza conllevan una obligación divina. Demuestra no sólo que estas leyes son universales, sino que fueron concebidas como tales; que el hombre ha sido constituido como es para que pudieran serlo. En la prosecución de este método, rechaza expresamente recurrir a lo que llama "el breve y fácil expediente de los platónicos ", la suposición de ideas innatas de las leyes de la naturaleza.
Considera que no es aconsejable construir las doctrinas de la religión natural y la moralidad sobre una hipótesis que muchos filósofos habían rechazado y que no podía probarse contra los epicúreos , los principales impugnadores de la existencia de leyes de la naturaleza. No puede suponer, dice, que tales ideas existieron desde la eternidad en la mente divina, sino que debe partir de los datos de los sentidos y la experiencia, y de ahí, mediante la investigación de la naturaleza de las cosas, descubrir sus leyes. Es sólo a través de la naturaleza que podemos llegar al Dios de la naturaleza. Sus atributos no se pueden conocer por intuición directa. Por lo tanto, sostuvo que el terreno adoptado por los platónicos de Cambridge no podía mantenerse contra Hobbes.
Sin embargo, todas sus simpatías estaban de su parte y no haría nada para disminuir sus posibilidades de éxito. Ni siquiera se opondría a la doctrina de las ideas innatas, porque consideraba con buenos ojos la piedad y la moralidad. Concedía que tal vez fuera posible que las ideas nacieran con nosotros y que luego nos fueran impresas desde fuera.
La teoría ética de Cumberland se resume en su principio de benevolencia universal, fuente del bien moral: “Ninguna acción puede ser moralmente buena si, por su propia naturaleza, no contribuye de algún modo a la felicidad de los hombres”.
La benevolencia de Cumberland es, deliberadamente, la antítesis precisa del egoísmo de Hobbes. Cumberland sostuvo que la búsqueda incondicional del bien de todos contribuye al bien de cada uno y trae felicidad personal; que el proceso opuesto implica miseria para los individuos, incluido el yo. Cumberland nunca apeló a la evidencia de la historia, aunque creía que la ley de la benevolencia universal había sido aceptada por todas las naciones y generaciones; y se abstiene de argumentos fundados en la revelación , sintiendo que era indispensable establecer los principios del derecho moral sobre la naturaleza como base.
Su método consistía en deducir la conveniencia de ciertas acciones a partir de la consideración del carácter y la posición de los agentes racionales en el universo. Sostiene que todo lo que vemos en la naturaleza está estructurado de modo que se evite y rechace lo que es peligroso para la integridad de su constitución; que la raza humana sería una anomalía en el mundo si no fuera por su conservación en su mejor estado; que la benevolencia de todos hacia todos es lo único que, en una visión racional de la creación, está de acuerdo con su plan general; que diversas peculiaridades del cuerpo humano indican que ha sido creado para cooperar con sus semejantes y mantener la sociedad; y que ciertas facultades de su mente muestran que el bien común está más esencialmente relacionado con su perfección que cualquier búsqueda de ventajas privadas. Todo el curso de su razonamiento se basa en el principio de las causas finales y está impregnado por él.
Se le puede considerar el fundador del utilitarismo inglés . Su utilitarismo se distingue del individualismo de algunos utilitaristas posteriores; va al extremo contrario, al absorber casi al individuo en el bien universal. A la pregunta: "¿Cuál es el fundamento de la rectitud?", responde: el mayor bien del universo de seres racionales. Ésta es una versión del utilitarismo.
No se limita a buscar los placeres inferiores, los placeres de los sentidos, como elementos constitutivos del bien, sino que se eleva por encima de ellos para incluir especialmente lo que tiende a perfeccionar, fortalecer y expandir nuestra verdadera naturaleza. La existencia y la extensión de nuestros poderes corporales y mentales se consideran buenas por sí mismas, sin tener en cuenta el disfrute.
Los utilitaristas abandonaron hace tiempo las opiniones de Cumberland sobre este punto, por considerar que destruían la homogeneidad y la coherencia de su teoría; pero John Stuart Mill y otros autores las han reproducido como necesarias para defenderla contra acusaciones no menos graves que la de incoherencia. La respuesta que da Cumberland a la pregunta "¿De dónde viene nuestra obligación de observar las leyes de la naturaleza?" es que la felicidad surge de la obediencia y la miseria de la desobediencia a ellas, no como meros resultados de una necesidad ciega, sino como expresiones de la voluntad divina.
En su opinión, la recompensa y el castigo, complementados con la retribución futura, son las sanciones de las leyes de la naturaleza, las fuentes de nuestra obligación de obedecerlas. A la otra gran cuestión ética, ¿cómo se comprenden las distinciones morales?, responde que mediante la razón correcta. Pero por razón correcta se refiere simplemente al poder de llegar a las leyes generales de la naturaleza a partir de hechos particulares de la experiencia. No se trata de una facultad peculiar ni de una función distintiva de la mente; no implica ningún elemento original de cognición; comienza con los sentidos y la experiencia; se genera gradualmente y es totalmente derivativa.
Esta doctrina se encuentra sólo en germen en Cumberland, pero se encontrará en pleno florecimiento en Hartley , Mackintosh y los asociacionistas posteriores .
Para detalles biográficos ver:
Para su filosofía, véase:
