Las cuevas de Udayagiri son veinte cuevas excavadas en la roca cerca de Vidisha , Madhya Pradesh, que están dedicadas principalmente a los dioses hindúes Vishnu y Shiva desde los primeros años del siglo III d. C. hasta el siglo V d. C. [1] [2] Contienen algunos de los templos hindúes y la iconografía más antiguos que se conservan en la India. [1] [3] [4] Son el único sitio que se puede asociar de manera verificable con un monarca del período Gupta a partir de sus inscripciones. [5] Uno de los sitios arqueológicos más importantes de la India , las colinas de Udayagiri y sus cuevas son monumentos protegidos administrados por el Servicio Arqueológico de la India .
Las cuevas de Udayagiri contienen iconografía del hinduismo y el jainismo . [6] [5] Son notables por la antigua escultura monumental en relieve de Vishnu en su encarnación como el hombre-jabalí Varaha , rescatando la tierra simbólicamente representada por Bhudevi aferrándose al colmillo del jabalí como se describe en las escrituras hindúes . [3] El sitio tiene inscripciones importantes de la dinastía Gupta pertenecientes a los reinados de Chandragupta II (c. 375-415) y Kumaragupta I (c. 415-55). [7] Además de estos, Udayagiri tiene una serie de refugios rocosos y petroglifos, edificios en ruinas, inscripciones, sistemas de agua, fortificaciones y montículos habitacionales, todos los cuales siguen siendo objeto de estudios arqueológicos continuos. El complejo de las cuevas de Udayagiri consta de veinte cuevas, de las cuales una está dedicada al jainismo y todas las demás al hinduismo. [4] La cueva jainista es conocida por tener una de las inscripciones jainistas más antiguas conocidas del año 425 d. C., mientras que las cuevas hindúes presentan inscripciones del año 401 d. C. [8]
Hay varios lugares en la India con el mismo nombre, siendo el más notable la montaña llamada Udayagiri en Rajgir en Bihar y las cuevas Udayagiri y Khandagiri en Odisha . [6]
Udayagiri, significa la 'montaña del amanecer'. [11] La región de Udayagiri y Vidisha era un sitio budista y bhagavata en el siglo II a. C. como lo evidencian las estupas de Sanchi y el pilar de Heliodoro . Si bien el pilar de Heliodoro se ha conservado, otros han sobrevivido en ruinas. El budismo fue prominente en Sanchi, cerca de Udayagiri, en los últimos siglos del primer milenio a. C. Según Dass y Willis, evidencia arqueológica reciente como el capitel del león de Udayagiri sugiere que había un templo del sol en Udayagiri. La tradición Surya en Udayagiri data al menos del siglo II a. C., y posiblemente fue anterior a la llegada del budismo. Es esta tradición la que le da el nombre de 'montaña del amanecer'. [2]
En algunos textos se hace referencia a la ciudad como Udaygiri o Udaigiri. [6] También se hace referencia al sitio como Visnupadagiri, como en las inscripciones del lugar. El término significa la colina a "los pies de Vishnu". [12] [13] [nota 2]
Las cuevas de Udayagiri están situadas en dos colinas bajas cerca del río Betwa , en las orillas de su afluente el río Bes. [2] Se trata de una cresta aislada de unos 2,5 kilómetros (1,6 millas) de largo, que corre de sureste a noroeste, elevándose hasta unos 350 pies (110 m) de altura. La colina es rocosa y consta de capas horizontales de arenisca blanca, un material común en la región. [15] Se encuentran a unos 6 kilómetros (3,7 millas) al oeste de la ciudad de Vidisha , a unos 11 kilómetros (6,8 millas) al noreste del sitio budista de Sanchi y a 60 kilómetros (37 millas) al noreste de Bhopal . [16] El sitio está conectado a la capital Bhopal por una autopista. Bhopal es la estación de tren principal más cercana y el aeropuerto con servicios regulares.
Udayagiri se encuentra ligeramente al norte del actual Trópico de Cáncer, pero hace más de un milenio habría estado más cerca y directamente sobre él. Los residentes de Udayagiri deben haber visto el sol directamente sobre sus cabezas el día del solsticio de verano, y esto probablemente jugó un papel en la santidad de este sitio para los hindúes. [2] [17] [nota 3]
El sitio de las cuevas de Udayagiri fue patrocinado por Chandragupta II, quien, según la opinión generalizada de los eruditos, gobernó el Imperio Gupta en la India central entre los años 380 y 414 d. C. Las cuevas de Udayagiri se crearon en las últimas décadas del siglo IV y se consagraron en el año 401 d. C. [18] Esto se basa en tres inscripciones: [8] [19] [20]
Estas inscripciones no son aisladas. Hay una serie de inscripciones en piedra adicionales en otras partes del sitio de Udayagiri y sus alrededores que mencionan a funcionarios de la corte y a Chandragupta II. Además, el sitio también contiene inscripciones de siglos posteriores que proporcionan un sólido floruit para eventos históricos, creencias religiosas y el desarrollo de la escritura india. Por ejemplo, una inscripción sánscrita encontrada en el pilar izquierdo a la entrada de la cueva 19 indica una fecha de Vikrama 1093 (c. 1037 d. C.), menciona la palabra Visnupada , afirma que este templo fue construido por Chandragupta, [nota 4] y su escritura es Nagari tanto para el alfabeto como para los números. [22] Muchas de las primeras inscripciones en esta región están en Sankha Lipi , aún por descifrar de una manera que la mayoría de los eruditos lo aceptarían. [23]
Las excavaciones arqueológicas del siglo XX en los montículos entre la muralla de Vidisha y Udayagiri han aportado pruebas que sugieren que Udayagiri y Vidisha formaban una zona de asentamiento humano contigua en la antigüedad. Las colinas de Udayagiri habrían sido el suburbio de Vidisha situado cerca de la confluencia de dos ríos [23]. Es probable que las cuevas de Udayagiri se mencionen eufemísticamente en el texto de Kalidasa Meghduta en la sección 1.25 como el "Silavesma en la colina de Nicaih", o el lugar de placer de las élites de Vidisha en la colina llena de cuevas. [23]
Entre el siglo V y el siglo XII, el sitio de Udayagiri siguió siendo importante para los peregrinos hindúes como geografía sagrada. Esto se evidencia por una serie de inscripciones en escrituras que han sido descifradas. Algunas inscripciones entre los siglos IX y XII, por ejemplo, mencionan concesiones de tierras al templo, una antigua tradición que proporcionaba recursos para el mantenimiento y funcionamiento de templos importantes. Estas no mencionan a reyes famosos. Algunas de estas inscripciones mencionan concesiones de personas que pueden haber sido jefes regionales, mientras que otras se leen como gente común que no puede rastrearse a ningún texto u otras inscripciones en la India central. Una inscripción sánscrita, por ejemplo, es el registro de un peregrino llamado Damodara del año 1179 d. C. que hizo una donación al templo. [22] [nota 5]
Algunos historiadores han sugerido que el pilar de hierro en el patio de Quwwat-ul-Islam en el sitio de Qutb Minar en Delhi originalmente estaba en Udayagiri. [24] [25] La mayoría de los eruditos aceptan que el pilar de Delhi fue traído a Delhi desde otro sitio distante en la India, pero los eruditos no están de acuerdo en qué sitio o cuándo ocurrió esta reubicación. Si la propuesta de la fuente de Udayagiri es cierta, esto implica que el sitio fue atacado, los artefactos dañados y removidos durante una invasión de la región por los ejércitos del Sultanato de Delhi a principios del siglo XIII o alrededor de esa fecha, posiblemente los del sultán llamado Iltutmish . Esta teoría se basa en múltiples pruebas, como la similitud de su diseño y estilo con los pilares encontrados en la región de Udayagiri-Vidisha, las imágenes encontradas en monedas de la era Gupta (numismática), la falta de pruebas de sitios alternativos propuestos hasta ahora, las afirmaciones en persa hechas por los historiadores de la corte musulmana del Sultanato de Delhi sobre el botín llevado a Delhi después de las invasiones, particularmente relacionadas con el pilar y Quwwat-ul-Islam, y particularmente la inscripción sánscrita en escritura Brahmi en el Pilar de Hierro de Delhi que menciona la devoción de un Chandra (Chandragupta II) a Vishnu, y su instalación en Visnupadagiri. Estas propuestas establecen que este Visnupadagiri se interpreta mejor como Udayagiri alrededor del 400 d. C. [26] [27]
Las cuevas de Udayagiri fueron estudiadas en profundidad por primera vez y reportadas por Alexander Cunningham en la década de 1870. [2] Su informe sobre el sitio y la iconografía apareció en el Volumen 10 de los Informes de viajes publicados por el Servicio Arqueológico de la India, mientras que las inscripciones y dibujos del capitel del león en el sitio aparecieron en el Volumen 1 del Corpus Inscriptionum Indicum . Sus comentarios de que Udayagiri es un sitio exclusivamente relacionado con el hinduismo y el jainismo, al estar cerca del sitio budista de Sanchi y del pilar de Heliodoro relacionado con el Bhagavata , y su datación de partes del sitio entre el siglo II a. C. y principios del siglo V d. C. atrajeron la atención de los académicos. [2] [6]
Los primeros informes de las cuevas de Udayagiri apelaban a la conjetura prevaleciente sobre el ascenso y caída del budismo en el subcontinente indio, la hipótesis de que el arte budista precedió a las artes hindú y jaina, y que los hindúes pueden haber construido sus monumentos reutilizando los budistas o sobre los budistas. Cunningham supuso que el capitel del león roto en las cuevas de Udayagiri puede ser una evidencia de esto, y categorizó a Udayagiri como originalmente un sitio budista convertido en hindú y jaina por "fiscales brahmánicos". [2] [28] Sin embargo, nada en o alrededor de la cueva parecía budista, ninguna inscripción o texto budista apoyaba esto, y no explicaba por qué estos "fiscales brahmánicos" no demolieron el cercano sitio más grande de Sanchi. [29] La hipótesis de trabajo entonces fue que la plataforma del capitel del león se encontraba sobre una estupa budista, y que si se hicieron excavaciones en y alrededor de las colinas de las cuevas de Udayagiri, entonces surgirán las pruebas. Los arqueólogos Lake y Bhandarkar completaron una excavación de este tipo a principios de la década de 1910, de la que no se encontraron pruebas. [2] [30] [31] Bhandarkar, un firme defensor de la hipótesis del yacimiento de "budistas convertidos al hinduismo", fue más allá con las excavaciones. Según Dass y Willis, llegó incluso a "saquear la plataforma" en el yacimiento de las cuevas de Udayagiri, en un esfuerzo "por encontrar la estupa que estaba seguro de que se encontraba debajo". [2] Sin embargo, después de una búsqueda exhaustiva, su equipo no logró encontrar nada debajo de la plataforma o cerca que fuera incluso vagamente budista. [2] [32]
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Las excavaciones arqueológicas de la década de 1910 en el área del cercano pilar de Heliodoro arrojaron resultados inesperados, como la inscripción de Heliodoro , que confirmó que Vāsudeva y el bhagavatismo (formas tempranas del vaishnavismo ) eran influyentes en el siglo II a. C., y que vinculaba política y religiosamente a la región de Udayagiri-Besnagar-Vidisha con la antigua capital indogriega de Taxila . [31]
En la década de 1960, un equipo dirigido por el arqueólogo Khare revisó una región más amplia, en siete montículos, que incluían los cercanos Besnagar y Vidisha. Los datos y resultados de la excavación nunca se publicaron, excepto resúmenes en 1964 y 1965. No se encontró ninguna evidencia nueva, pero las capas excavadas sugirieron que el sitio era una ciudad importante ya en el siglo VI a. C., y probablemente una ciudad importante en el siglo III a. C. [31]
Michael Willis , arqueólogo y curador de las colecciones tempranas del sur de Asia en el Museo Británico , y otros académicos volvieron a visitar el sitio a principios de la década de 2000. Una vez más, no se encontró evidencia budista en las cuevas de Udayagiri, pero sí más artefactos relacionados con el hinduismo y el jainismo. Según Julia Shaw, la evidencia recopilada hasta ahora ha llevado a una "revisión importante" sobre las presunciones sobre el sitio arqueológico de las cuevas de Udayagiri, así como el paisaje arqueológico más amplio de esta región. [31] Willis y su equipo han propuesto que, tal vez, Udayagiri fue un sitio hindú y jainista todo el tiempo, y que la evidencia recopilada hasta ahora sugiere que la tradición saura del hinduismo puede haber precedido a la llegada del budismo a esta región. [2] [6] [nota 6]
Muchos de los artefactos encontrados en la zona ahora se encuentran en el Museo Arqueológico del Fuerte de Gwalior . [31]
Las cuevas se formaron en la cara noreste de las colinas de Udayagiri. Por lo general, tienen una planta cuadrada o casi cuadrada. Muchas son pequeñas, pero según Cunningham, es probable que fueran más sustanciales porque su frente mostraba evidencia de que cada una tenía un mandapa estructural sobre pilares en su frente. [15]
Las cuevas de Udayagiri fueron numeradas en el siglo XIX de sur a norte por Alexander Cunningham , y reportó solo 10 agrupando algunas de las cuevas. Llamó a la cueva Jain como el número 10. Estudios posteriores identificaron las cuevas por separado, y su número aumentó a 20. Un sistema más detallado fue introducido antes de mediados del siglo XX por el Departamento de Arqueología, Estado de Gwalior , con la cueva Jain siendo el número 20. [35] Debido a estos cambios, la secuencia de numeración exacta en los primeros informes y publicaciones posteriores a veces varía. El complejo tiene siete cuevas dedicadas a cuevas relacionadas con el Shaivismo, [36] nueve al Vaishnavismo y tres al Shaktismo. [37] Sin embargo, algunas de estas cuevas son bastante pequeñas. Las cuevas significativas incluyen iconografía de las tres tradiciones principales del hinduismo. Algunas de las cuevas tienen inscripciones. Las cuevas 1, 3, 4, 5, 6 y 13 son las que albergan la mayor cantidad de esculturas. La más grande es la cueva 19. Además, hay tanques de agua excavados en la roca en varios lugares, así como plataformas y monumentos-santuarios en la cima de la colina relacionados con el Shaivismo, el Vaishnavismo y el Shaktismo. Había más de estos antes de las excavaciones de la década de 1910, pero fueron destruidos en el intento de encontrar evidencia de monumentos budistas debajo. [38] [39]
La cueva 1 es la más al sur y es falsa porque uno de los lados y su frente no es de la roca original, sino que se agregó. Su techo está integrado a partir de la cornisa natural de la roca. Su estilo de moldura es similar a los encontrados en el templo hindú de Tigawa . El mandapa dentro del templo es un cuadrado con 7 pies (2,1 m) de lado, mientras que el santuario mide 7 pies por 6 pies. En el exterior, Cunningham informó sobre cuatro pilares cuadrados. La pared trasera de la cueva tiene una deidad tallada en la pared de roca, pero esta fue dañada por cincelado más tarde en algún momento. Los marcadores iconográficos han desaparecido y se desconoce la deidad. [15] [40]
La cueva 2 se encuentra al norte de la cueva 1, pero aún en la ladera sur, aislada del grupo principal de cuevas. Su pared frontal sufrió daños en algún momento y el interior ha sido erosionado por el clima. Tiene una superficie de unos 4,5 m2 y solo son visibles los rastros de dos pilastras, junto con evidencia debajo de su techo de una mandapa estructural. [15] La jamba de la puerta tiene algunos relieves, pero estos solo son parcialmente visibles. [41]
La cueva 3 es la primera del grupo central o conjunto de santuarios y relieves. Tiene una entrada sencilla y un santuario. Se ven restos de dos pilastras a ambos lados de la entrada y hay un corte horizontal profundo encima que muestra que había una especie de pórtico (mandapa) delante del santuario. En el interior hay una imagen tallada en la roca de Skanda , el dios de la guerra, sobre un pedestal monolítico. Las molduras y el caño del pedestal están ahora dañados. La escultura de Skanda está profanada, con su bastón o garrote y partes de las extremidades rotas y faltantes. Los restos supervivientes muestran un impresionante torso musculoso, con el peso de Skanda distribuido equitativamente en ambas piernas. [42]
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A la cueva 3 a veces se la llama el templo de Skanda. [43]
La cueva 4 fue bautizada como cueva Vina por Cunningham. [nota 7] Presenta temas tanto shaiva como shakti . Es un templo excavado de unos 14 pies por 12 pies. La cueva tiene un estilo que sugiere que se completó con las otras cuevas. [43] El marco de la puerta es sencillo, pero está rodeado por tres bandas de ricas tallas. [15] En una de estas bandas, en un saliente circular a la izquierda de la puerta, se representa a un hombre tocando el laúd, mientras que otro saliente a la derecha muestra a otro hombre tocando la guitarra. Las diosas del río Ganges y Yamuna flanquean la puerta en dos pilastras cortas con capiteles de campana. [15]
El santuario del templo está dedicado a Shiva y contiene un ekamukha linga, o un linga con una cara tallada en él. Fuera de su entrada, en lo que era un mandapa y ahora son restos erosionados de un patio, hay matrikas (diosas madres), erosionadas probablemente debido a la erosión. Este es uno de los tres grupos de matrikas encontrados en el sitio de Udayagiri en diferentes cuevas. La presencia prominente de las matrikas en una cueva dedicada a Shiva sugiere que las madres divinas habían sido aceptadas dentro de la tradición del Shaivismo alrededor del 401 d. C. [43] Algunos eruditos especulan que puede haber habido Skanda aquí, pero otros afirman que la evidencia no es clara. [43]
La cueva también es notable por representar a un arpista en su dintel, colocando un floruit del año 401 d.C. para este instrumento musical en la India. [44]
La cueva 5 es más un nicho poco profundo que una cueva y contiene el muy celebrado y colosal panel Varaha de las cuevas de Udayagiri. Es la narración de Vishnu en su Varaha o avatar hombre-jabalí rescatando a la diosa Tierra en crisis. [45] Willis ha descrito el relieve como la "pieza iconográfica central de Udayagiri". [46]
La leyenda hindú tiene raíces en la literatura védica como Taittariya Samhita y Shatapatha Brahmana , y se encuentra en muchos textos postvédicos. [47] [nota 8] La leyenda representa a la diosa tierra ( Bhudevi , Prithivi) en una crisis existencial después de haber sido atacada y secuestrada por el demonio opresivo Hiranyaksha , donde ni ella ni la vida que sostiene pueden sobrevivir. Ella se está ahogando y abrumada en el océano cósmico. Vishnu emerge en forma de un avatar de hombre-jabalí. [49] [50] Él, como el héroe de la leyenda, desciende al océano, la encuentra, ella se aferra a su colmillo, él la levanta hasta un lugar seguro. El bien gana, la crisis termina y Vishnu cumple una vez más con su deber cósmico. La leyenda de Varaha ha sido una de las muchas leyendas históricas en el texto hindú que contienen simbolismos de lo correcto contra lo incorrecto, del bien contra el mal, y de alguien dispuesto a ir a las profundidades y hacer lo que sea necesario para rescatar el bien, lo correcto, el dharma . [47] [45] [51] El panel de Varaha narra esta leyenda. La diosa tierra está personificada como la mujer que cuelga, el héroe como el gigante colosal. Su éxito es aplaudido por una galaxia de personajes divinos y humanos valorados y reverenciados en el siglo IV. Su iconografía de personajes individuales se encuentra en textos hindúes. [45] [51]
El panel muestra (el número corresponde a la imagen adjunta): [45]
Los personajes visten trajes tradicionales. Los dioses llevan dhoti , mientras que la diosa lleva un sari , en el panel de Varaha. [45]
La cueva 6 está justo al lado de la cueva 5 y consiste en un santuario excavado en la roca al que se ingresa a través de una elaborada puerta en forma de T.
La puerta del santuario está flanqueada por guardianes. Junto a ellos, a ambos lados, hay figuras de Vishnu y de Shiva Gangadhara. La cueva también tiene a Durga matando a Mahishasura , el engañoso demonio búfalo que cambia de forma. Esta es una de las primeras representaciones de esta leyenda de Durga en un templo rupestre. [52] [nota 10] También es de especial interés la figura de Ganesha sentado en esta cueva, a la izquierda de la entrada, y el nicho rectangular con diosas sentadas, ubicado a la derecha. Ganesha es panzudo, tiene modaka (laddu o bolas de arroz, dulce) en su mano izquierda y su trompa se extiende para coger uno. [54] [nota 11] Esto hace que la cueva sea notable, ya que establece el floruit para la aceptación generalizada y la importancia de Ganesha en el panteón hindú alrededor del 401 d. C. La presencia de las tres tradiciones principales dentro del mismo templo también es significativa y presagia la norma para el espacio del templo en los siglos posteriores. [55]
Además de Durga, en la cueva 6 se representan las matrikas hindúes (diosas madres de las tres tradiciones). Un grupo de estas madres divinas está tan "muy destruido", afirma Sara L. Schastok, que sólo se puede inferir información limitada. Las matrikas son prominentes porque están situadas inmediatamente a la derecha de Visnu. El contorno de las matrikas sentadas en la cueva 6 sugiere que son similares a la iconografía de la era Gupta temprana para las matrikas, como las que se encuentran en los yacimientos arqueológicos de Badoh-Pathari y Besnagar. [43]
Fuera de la cueva hay un panel con una inscripción que menciona el año Gupta 82 (401 d. C.), y que el rey Gupta Chandragupta II y su ministro Virasena visitaron esta cueva. [56] En el techo de la cueva hay un registro de peregrinación sin fecha de alguien llamado Śivāditya. [57]
La cueva 7 se encuentra a unos pasos al este de la cueva 6. Consiste en un gran nicho que contiene figuras dañadas de las ocho diosas madres, cada una con un arma sobre su cabeza, talladas en la pared trasera de la cueva. La cueva está flanqueada por nichos poco profundos con figuras desgastadas de Kārttikeya y Gaṇeśa, ahora visibles solo en contorno. [58] [nota 12]
Hay un pasaje anterior a la cueva 8 que consiste en una hendidura natural o cañón en la roca que corre aproximadamente de este a oeste. El pasaje ha sido objeto de modificaciones, siendo los conjuntos de escalones tallados en el suelo la característica más llamativa. El conjunto de escalones más bajo del lado derecho está erosionado. Sankha Lipi o inscripciones en concha, llamadas así por su forma similar a una concha, se encuentran en las paredes superiores del pasaje. Estas son bastante grandes. Esas inscripciones han sido talladas para hacer las cuevas, lo que significa que existían antes de que se crearan las cuevas alrededor del 401 d.C. Las inscripciones no han sido descifradas, y las interpretaciones propuestas han sido controvertidas. [60] Las paredes superiores del pasaje tienen grandes muescas en varios lugares, lo que indica que se utilizaron vigas y losas de piedra para techar partes del pasaje, lo que le da una apariencia significativamente diferente de lo que se puede ver hoy.
La cueva 8 fue bautizada como "Cueva Tawa" por Cunningham, debido a su corona que se parece a la plancha india que los lugareños usan para hornear su pan diario y llaman a la placa para hornear Tawa . [61] La cueva está un poco a la derecha del pasaje. Está excavada en una roca con forma de cúpula hemisférica y tiene una gran corona de roca casi plana. Tiene unos 14 pies de largo y 12 pies de ancho. La cueva está muy dañada, pero contiene una inscripción históricamente significativa. Fuera de la cueva, los restos huecos vacíos proporcionan la evidencia de que había un mandapa fuera de esta cueva. A los lados de la entrada hay dvarapalas erosionados (relieves guardianes) con un peinado tupido que se encuentra para dvarapalas en otras cuevas. La cueva es notable por su tallado de loto de 4,5 pies (1,4 m) en el techo. [61]
La famosa inscripción en sánscrito de principios del siglo V que se encuentra en esta cueva se encuentra en la pared trasera. Tiene cinco líneas de largo, en métrica védica . Algunas partes de la inscripción están dañadas o se han desprendido. [61] [62] La inscripción vincula al rey Gupta Chandra Gupta II y a su ministro Virasena con esta cueva. Se ha traducido de la siguiente manera:
La luz interior que se asemeja al sol, que impregna el corazón de los eruditos, pero que es difícil de encontrar entre los hombres sobre la tierra, esa es la maravilla llamada Chandragupta, Quien * * * (dañó), De él, como un santo entre los grandes reyes se convirtió en el ministro [...], cuyo nombre era Virasena, Era un poeta, residente de Pataliputra, y conocía gramática, ley y lógica, Habiendo venido aquí con su rey, que está deseoso de conquistar el mundo entero, hizo esta cueva, a través de su amor a Sambhu .
– Inscripción de la cueva 8; Traductores: Michael Willis [63] / Alexander Cunningham [61]
La inscripción no indica una fecha, pero la inscripción de la cueva 6 sí. El "amor a Shambhu (Shiva)" es notable dado el panel de Varaha y los patrocinadores reales de la era Gupta también veneran a Vishnu. [61]
Las tres cuevas son pequeñas excavaciones al costado de la cueva 8. Las tres están una al lado de la otra. Su entrada se abre de norte a noroeste y todas tienen tallados de Vishnu dañados. Las cuevas 9 y 10 son aberturas rectangulares tipo nicho, mientras que la cueva 11 es un poco más grande y tiene un plano cuadrado. La cueva 10, la del medio, está un poco más elevada. [64]
La cueva 12 es una cueva relacionada con el vaishnavismo conocida por su nicho que contiene una figura de pie de Narasimha o el avatar hombre-león de Vishnu. La talla de Narasimha está flanqueada por debajo por dos imágenes de pie de Vishnu. [nota 13]
La cueva 12 es notable por tener la evidencia más clara de que la cueva fue excavada en una roca con inscripciones preexistentes. La escritura es Sankha lipi, probablemente varias versiones de la misma dados los diferentes estilos, todas las cuales permanecen sin descifrar. Es esto lo que confirma que Udayagiri y Vidisha estaban habitadas y eran un sitio activo de personas alfabetizadas antes de que se produjeran estas cuevas. Además, también establece el año 401 d. C. como el floruit para la existencia y el uso de Sankha lipi. La cueva también tiene una parte superior plana con evidencia de que probablemente había una estructura encima, pero esta estructura no ha sobrevivido hasta la era moderna. [66]
La cueva 13 contiene un gran panel de Anantasayana, que representa una figura de Vishnu en reposo como Narayana . [67] Debajo de la pierna de Vishnu hay dos hombres, uno de ellos, un devoto de mayor tamaño arrodillado en postura de namaste, y otra figura más pequeña de pie detrás de él. La figura arrodillada generalmente se interpreta como Chandragupta II, que simboliza su devoción a Vishnu. La otra figura es probablemente su ministro Virasena. [68] [69]
Cueva 14, última cueva del lado izquierdo en la parte superior del pasadizo. Consiste en una cámara cuadrada rebajada de la que solo se conservan dos lados. El contorno de la cámara es visible en el suelo, con un canal de agua perforado a través de la pared en un lado como en las otras cuevas del yacimiento. Se conserva un lado de la jamba de la puerta, que muestra jambas con caras retraídas pero sin ningún relieve tallado.
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La cueva 15 es una cueva cuadrada pequeña sin santuario separado ni pitha (pedestal). [70]
La cueva 16 es una cueva relacionada con el Shaivismo basada en el pitha y la iconografía. El santuario y el mukha-mandapa son ambos cuadrados. [71]
La cueva 17 tiene una planta cuadrada. A la izquierda de su entrada hay un dvarapala. Más a la izquierda hay un nicho con la imagen de Ganesha. A la derecha de la entrada hay un nicho con Durga en su forma Mahishasura-mardini. La cueva tiene un intrincado loto simétrico colocado en un patrón geométrico en el techo. [72]
La cueva 18 es notable por incluir un Ganesha de cuatro brazos. Con él hay un devoto que lleva una planta de banano. [73]
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La cueva 19 también se llama "cueva de Amrita". Está cerca del pueblo de Udayagiri. Es la cueva más grande del grupo de cuevas de Udayagiri, con 6,7 m de largo por 5,89 m de ancho. Tiene cuatro enormes pilares de sección transversal cuadrada de 2,4 m de alto que sostienen el techo. Los pilares tienen capiteles intrincadamente decorados con cuatro animales con cuernos y alas de pie sobre sus patas traseras, y tocando sus patas delanteras con sus bocas. El techo de la cueva, afirma Cunningham, está dividido "en nueve paneles cuadrados por los arquitrabes que cruzan los cuatro pilares". El templo era probablemente mucho más grande con su mandapa al frente, dada la evidencia estructural en forma de ruinas. [74]
La entrada de la cueva 19 está más profusamente ornamentada que otras cuevas. Las pilastras tienen el mismo patrón que los pilares del interior. Las diosas de los ríos Ganga y Yamuna flanquean la entrada. Encima hay una escultura larga y profundamente tallada que representa el samudra manthan , que muestra a Suras y Asuras batiendo el océano cósmico. Es esta leyenda la que llevó a Cunningham a proponer el nombre de la cueva como "cueva de Amrita". [74] Hay una talla cerca de la cueva 19 que muestra a la familia de Parvati, es decir, Shiva, Ganesha y Kartikeya. [73] La cueva tiene dos lingas de Shiva, de los cuales uno es un mukhalinga (linga con rostro). Esta cueva tenía un Sahastralinga (linga principal con muchos lingas secundarios), que fue trasladado al museo ASI en Sanchi. [36]
La cueva 19 tiene una inscripción sánscrita en escritura nagari fechada en 1036 d. C. por un peregrino común llamado Kanha, quien donó recursos al templo, y la inscripción expresa su devoción a Visnu. [22]
La cueva 20 es la única cueva del complejo de cuevas de Udayagiri que está dedicada al jainismo. Está en el borde noroeste de las colinas. En la entrada se encuentra la imagen del tirthankara jainista Parshvanatha sentado bajo una capucha de serpiente. La cueva está dividida en cinco salas rectangulares con piedras apiladas, con una longitud total de 50 pies (15 m) y unos 16 pies (4,9 m) de profundidad. [75] La sala del sur se conecta con otra sección excavada que consta de tres salas. En las salas del norte hay una inscripción de ocho líneas en sánscrito. Elogia a los reyes Gupta por traer prosperidad a todos, y luego señala que un Sangkara ha colocado una estatua de Parshva Jina en esta cueva después de comandar una caballería, abandonando más tarde sus pasiones, retirándose del mundo y convirtiéndose en un yati (monje). [75]
La cueva tiene otros relieves, como los de los Jinas. Estos son significativos porque tienen chattras (cubierta con forma de paraguas) tallada sobre ellos, una iconografía que se encuentra en cuevas jainistas construidas siglos después en muchas partes de la India. Estos generalmente no se encuentran en estatuas jainistas talladas antes del siglo IV. [76] La cueva también incluye una imagen algo dañada de Ganesha en su piso, donde se lo representa portando un hacha mientras mira hacia su izquierda. [77]
Según Willis, la historia hindú de Udayagiri es muy anterior al siglo IV. [78] Fue un centro de astronomía y actividad relacionada con el calendario hindú, dadas sus esculturas, relojes de sol e inscripciones. Estos hicieron de Udayagiri un espacio sagrado y le dieron su nombre que significa "montaña del amanecer". Es probable que fuera modificado por primera vez por el rey Samudragupta a mediados del siglo IV. Su descendiente Chandragupta II reelaboró estas cuevas unas décadas más tarde, para revitalizar el concepto de rey hindú para ser tanto el soberano supremo ( cakravartin ) como el devoto supremo del dios Vishnu ( paramabhāgavata ). Esto hizo que el papel de Udayagiri evolucionara de ser el centro histórico de la astronomía hindú a un "nodo astropolítico". Chandragupta II pasó a ser conocido posteriormente como Vikramaditya –literalmente, "el que es el sol de la destreza"– en los textos indios, afirma Willis. [78] [nota 15] Según Patrick Olivelle –un indólogo y profesor de sánscrito–, Udayagiri era importante para los reyes hindúes Gupta, que eran "politeístas con una tolerancia notable" en una era en la que la religión popular era "básicamente henoteísta ". [80]
Según Heinrich von Stietencron , indólogo y profesor de religión comparada, las cuevas de Udayagiri narran el pensamiento y las leyendas hindúes con raíces mucho más profundas en la tradición védica. [47] Estas raíces se encuentran en muchas formas, de las cuales los avatares de Vishnu están particularmente bien formulados. Él es el dios que desciende para traer orden y equilibrio cuando el caos y la injusticia de una o más formas prosperan en el mundo. Algunos de sus avatares, como Narasimha, Varaha, Vamana/Trivikrama y Rama, son modelos para reyes. Sus respectivas leyendas están bien estructuradas para una discusión sobre el bien y el mal, la justicia y la injusticia, los derechos y los deberes, del dharma en sus diversas dimensiones. El avatar Varaha del hombre-jabalí que se encuentra en el propio Udayagiri es una historia que se encuentra en varias formas, comenzando con el texto védico Taittiriya Samhita sección VII.1, donde Prajapati toma la forma de jabalí para rescatar la tierra primero antes de crear dioses y formas de vida que la tierra pudiera sostener. [47] La popularidad de la historia se extendió por todas partes, ya que el jabalí simbólico que salva a la diosa de la tierra también se encuentra en el Shatapatha Brahmana XVI.1, el Taittiriya Brahmana , Taittiriya Aranyaka y otros; se estima que todos estos textos de la era védica se completaron en el año 800 a. C. La iconografía de Varaha ha sido el simbolismo histórico de alguien dispuesto a ir a las profundidades y hacer lo que sea necesario para rescatar la tierra y el dharma, y esto ha tenido un atractivo obvio y paralelos con el papel del rey en el pensamiento hindú. [47] Las cuevas de Udayagiri narran esta leyenda, pero van un paso más allá. El relieve de Varaha en Udayagiri no revitaliza la realeza hindú , según Heinrich von Stietencron, sino que es un tributo a sus victorias que probablemente se agregó al complejo de templos de la cueva como un nicho poco profundo entre 410 y 412 d. C. [47] Significa su éxito y, con su éxito, el regreso del dharma. Puede haber marcado el año en que Chandragupta II asumió el título de Vikramaditya. [47]
La propuesta de Stietencron no explica la presencia de una figura inclinada frente a Vishnu Varaha. El hombre vestido de manera regia ha sido ampliamente interpretado como el reconocimiento por parte del rey Chandragupta II del dharma y el deber simbolizados por Vishnu Varaha como superiores al rey. [81] [82] Stietencron afirma que, de hecho, es una norma en la tradición del arte escultórico hindú no representar logros transitorios de reyes mortales o de ningún individuo, sino que enfatizan predominantemente la búsqueda espiritual y narran leyendas ahistóricas y simbólicas de textos hindúes. Las cuevas de Udayagiri son significativas, afirma Stietencron, porque es probable que sean una declaración política. [83]
Según Julia Shaw, las esculturas de Udayagiri son significativas porque sugieren que el concepto de avatara se desarrolló completamente alrededor del año 400 d. C. [84] La exhibición completa de la iconografía en múltiples cuevas para Vishnu, Shiva y Durga sugiere que el hinduismo prosperaba junto con el budismo en la era posterior a Maurya en la antigua India. Los templos de Udayagiri representan, afirman Francis Ching y otros eruditos, la "arquitectura hindú intacta más antigua" y muestran los "atributos esenciales de un templo hindú " en forma de santuario, mandapa y un plan básico. [85] Según James Harle, las cuevas de Udayagiri son significativas por ser "un denominador común del estilo Gupta temprano". [86] Afirma que los templos de Udayagiri son, junto con los de Tigawa y Sanchi , probablemente los templos hindúes supervivientes más antiguos. [87] Los templos de Udayagiri son los únicos que se pueden vincular con seguridad al Imperio Gupta, afirma George Michell. Aunque cada año se identifican nuevos templos antiguos en el subcontinente indio, su datación sigue siendo incierta. Las cuevas de Udayagiri pueden datarse y son los primeros ejemplos aceptados de templos supervivientes construidos sobre rocas en el norte de la India. [88]
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