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Pactantes

Una bandera Covenanter

Los Covenanters [a] eran miembros de un movimiento religioso y político escocés del siglo XVII que apoyaban la creación de una Iglesia Presbiteriana de Escocia y la primacía de sus líderes en asuntos religiosos. Se originó en disputas con Jacobo VI y su hijo Carlos I sobre la organización y la doctrina de la iglesia , pero se expandió hasta convertirse en un conflicto político sobre los límites de la autoridad real.

En 1638, miles de escoceses firmaron el Pacto Nacional , comprometiéndose a resistir los cambios impuestos por Carlos a la Iglesia . Las posteriores Guerras de los Obispos de 1639 y 1640 dieron como resultado que los Covenanters tomaran el control del gobierno escocés . En respuesta a la Rebelión Irlandesa de 1641 , se enviaron tropas Covenanters a Irlanda , y la Liga y Pacto Solemne de 1643 los llevó a la Primera Guerra Civil Inglesa del lado del Parlamento contra los realistas .

A medida que avanzaban las Guerras de los Tres Reinos , muchos Covenanters llegaron a ver a los independientes religiosos ingleses como Oliver Cromwell como una amenaza mayor que los realistas, en particular su oposición a la religión estatal . Durante la Segunda Guerra Civil Inglesa de 1648 , una facción Covenanter conocida como Engagers se alió con los escoceses y los realistas ingleses. Un ejército escocés invadió Inglaterra, pero fue derrotado . El Partido Kirk ahora ganó poder político y en 1650, acordó proporcionar a Carlos II apoyo militar escocés para recuperar el trono inglés, luego lo coronó "Rey de Gran Bretaña" en 1651. Escocia perdió la posterior Guerra Anglo-Escocesa de 1650 a 1652 y fue absorbida por la Mancomunidad de Inglaterra . La Kirk perdió su posición como iglesia estatal y las decisiones de sus asambleas ya no se hicieron cumplir por ley.

Tras la Restauración Estuardo de 1660 , el Parlamento de Escocia aprobó leyes que revertían las reformas promulgadas desde 1639. Los obispos fueron restituidos en la Iglesia, mientras que los ministros y otros funcionarios fueron obligados a realizar el Juramento de Abjuración rechazando el Pacto de 1638. Como resultado, muchos Covenanters se opusieron al nuevo régimen, lo que llevó a una serie de complots y rebeliones armadas. Después de la Revolución Gloriosa de 1688 en Escocia , la Iglesia de Escocia se restableció como una estructura completamente presbiteriana y la mayoría de los Covenanters fueron readmitidos. Las minorías disidentes persistieron en Escocia, Irlanda y América del Norte , que continúan hoy como la Alianza Global Presbiteriana Reformada .

Fondo

John Knox , quien fundó la Iglesia reformada de Escocia , o Kirk

La Reforma escocesa del siglo XVI dio como resultado la creación de una Iglesia reformada de Escocia , o "kirk", de estructura presbiteriana y doctrina calvinista . En diciembre de 1557, la Kirk se convirtió en la iglesia estatal de Escocia y, en 1560, el Parlamento de Escocia adoptó la Confesión Escocesa , que rechazaba muchas enseñanzas y prácticas católicas . [1]

La Confesión fue adoptada por Jacobo VI y reafirmada primero en 1590, luego en 1596. Sin embargo, Jacobo argumentó que, como rey, también era la cabeza de la iglesia, gobernando a través de obispos designados por él mismo. [2] [b] La Iglesia siguió siendo calvinista en doctrina, y cuando Jacobo se convirtió en rey de Inglaterra en 1603, vio una Iglesia unificada como el primer paso para crear un estado unionista centralizado. [5] Aunque ambas iglesias eran nominalmente episcopalianas en estructura y protestantes en doctrina, incluso los obispos escoceses rechazaron muchas prácticas de la Iglesia de Inglaterra por considerarlas poco mejores que las católicas. [6] En 1630, el catolicismo estaba confinado en gran medida a la aristocracia y las áreas remotas de habla gaélica de las Tierras Altas y las Islas, pero la oposición a él seguía siendo generalizada en Escocia. [7] Muchos escoceses lucharon en la Guerra de los Treinta Años , uno de los conflictos religiosos más destructivos de la historia europea, mientras mantenían estrechos vínculos económicos y culturales con la República protestante holandesa , que luchaba por su independencia de la España católica . Por último, la mayoría de los ministros de las iglesias habían sido educados en universidades calvinistas francesas, la mayoría de las cuales fueron suprimidas en las rebeliones hugonotes de la década de 1620. [8]

Disturbios de 1637 por el Libro de Oración Común ; algunos historiadores modernos sostienen que no fueron espontáneos, sino planificados previamente.

Estos vínculos, combinados con una percepción general de que la Europa protestante estaba bajo ataque, significaron una mayor sensibilidad en torno a la práctica religiosa. En 1636, Carlos I reemplazó el " Libro de Disciplina " existente utilizado por la Iglesia por un nuevo Libro de Cánones , y excomulgó a cualquiera que negara la supremacía real en asuntos eclesiásticos. [9] Cuando fue seguido por un " Libro de Oración Común " revisado en 1637, causó ira y disturbios generalizados, el más famoso de los cuales se desató cuando Jenny Geddes arrojó un taburete al ministro en la Catedral de St Giles . [10] Más recientemente, historiadores como Mark Kishlansky han argumentado que su protesta fue parte de una serie de actos planificados y coordinados de oposición al Libro de Oración Común , cuyo origen fue tanto político como religioso. [11]

Guerras de los Tres Reinos

Líder político de los Covenanters, el Marqués de Argyll

En febrero de 1638, bajo la supervisión de Archibald Johnston y Alexander Henderson , representantes de todos los sectores de la sociedad escocesa acordaron un Pacto Nacional , comprometiéndose a resistirse a las "innovaciones" litúrgicas. Un factor importante en la contienda política con Carlos fue la creencia de los Covenanters de que estaban preservando una forma de religión establecida y divinamente ordenada que él buscaba alterar. [12] El debate sobre lo que eso significaba persistió hasta que finalmente se resolvió en 1690. Por ejemplo, el Pacto no hacía referencia a los obispos; Murdoch MacKenzie , obispo de Orkney de 1677 a 1688, se consideraba un Covenanter y argumentó que su expulsión interfería con esa forma. Sin embargo, cuando la Asamblea General de la Iglesia de Escocia se reunió en Glasgow en diciembre de 1638, abolió el episcopado y afirmó su derecho a reunirse anualmente. [13]

El apoyo fue generalizado excepto en Aberdeenshire y Banff , corazón de la resistencia realista y episcopal durante los siguientes 60 años. [14] El marqués de Argyll y otros seis miembros del Consejo Privado Escocés habían respaldado el Pacto; [15] Carlos intentó imponer su autoridad en las Guerras del Obispo de 1639 y 1640 , con su derrota dejando a los Covenanters en control de Escocia. [16] Cuando comenzó la Primera Guerra Civil Inglesa en 1642, los escoceses permanecieron neutrales al principio, pero enviaron tropas al Ulster para apoyar a sus correligionarios en la Rebelión Irlandesa ; la amargura de este conflicto radicalizó las opiniones en Escocia e Irlanda. [17]

Como los calvinistas creían que una monarquía "bien ordenada" era parte del plan de Dios, los Covenanters se comprometieron a "defender la persona y la autoridad del rey con nuestros bienes, cuerpos y vidas". La idea de un gobierno sin rey era inconcebible. [18] Esta visión era compartida en general por los parlamentarios ingleses , que querían controlar a Carlos, no destituirlo, pero tanto ellos como sus oponentes realistas estaban divididos aún más sobre la doctrina religiosa . En Escocia, el acuerdo casi unánime sobre la doctrina significaba que las diferencias se centraban en quién tenía la máxima autoridad en los asuntos clericales. Los realistas tendían a ser "tradicionalistas" en religión y política, pero había varios factores, incluida la lealtad nacionalista a la Iglesia. Los motivos individuales eran muy complejos y muchos lucharon en ambos bandos, incluido Montrose , un general Covenanter en 1639 y 1640 que casi restauró el gobierno realista en Escocia en 1645. [19]

Alexander Leslie , Lord General del Ejército Covenanter durante las Guerras de los Tres Reinos

La facción Covenanter liderada por Argyll vio la unión religiosa con Inglaterra como la mejor manera de preservar una Iglesia Presbiteriana y en octubre de 1643, la Liga Solemne y Covenant acordaron una Unión Presbiteriana a cambio del apoyo militar escocés. [20] Los realistas y moderados tanto en Escocia como en Inglaterra se opusieron a esto por motivos nacionalistas, mientras que los independientes religiosos como Oliver Cromwell afirmaron que lucharía, en lugar de aceptarlo. [21]

Los Covenanters y sus aliados presbiterianos ingleses gradualmente llegaron a ver a los independientes que dominaban el New Model Army como una amenaza mayor que los realistas y cuando Charles se rindió en 1646, comenzaron las negociaciones para restaurarlo en el trono inglés. En diciembre de 1647, Charles acordó imponer el presbiterianismo en Inglaterra durante tres años y reprimir a los independientes, pero su negativa a aceptar el Covenant él mismo dividió a los Covenanters en Engagers y fundamentalistas del Partido Kirk o Whiggamores . La derrota en la Segunda Guerra Civil Inglesa resultó en la ejecución de Charles en enero de 1649 y el Partido Kirk tomó el control de la Asamblea General. [22]

En febrero de 1649, los escoceses proclamaron a Carlos II rey de Escocia y Gran Bretaña; según los términos del Tratado de Breda , el Partido Kirk acordó restaurar a Carlos en el trono inglés y, a cambio, él aceptó el Pacto. Las derrotas en Dunbar y Worcester dieron como resultado que Escocia se incorporara a la Mancomunidad de Inglaterra, Escocia e Irlanda en 1652. [23]

Bajo la Commonwealth

1661 Ejecución del líder de los manifestantes James Guthrie

Tras la derrota de 1651, los Covenanters se dividieron en dos facciones. Más de dos tercios del ministerio apoyaron la Resolución de diciembre de 1650 que readmitía a los realistas y a los partidarios del pacto y eran conocidos como "resolucionistas". Los "manifestantes" eran en su mayoría ex fundamentalistas del Partido de la Iglesia o whiggamores que culpaban de la derrota a un compromiso con los "malignos". Las diferencias entre ambos eran tanto religiosas como políticas, e incluían el gobierno de la iglesia, la tolerancia religiosa y el papel de la ley en una sociedad piadosa. [24]

Tras los acontecimientos de 1648-1651, Cromwell decidió que la única manera de avanzar era eliminar el poder de la élite terrateniente escocesa y de la Iglesia. Los Términos de Incorporación publicados el 12 de febrero de 1652 hicieron que un nuevo Consejo de Escocia fuera responsable de regular los asuntos de la iglesia y permitieron la libertad de culto para todas las sectas protestantes. Dado que el presbiterianismo ya no era la religión del estado, las sesiones de la iglesia y los sínodos funcionaron como antes, pero sus edictos no se hicieron cumplir mediante sanciones civiles. [25]

Los partidarios del pacto eran hostiles a sectas como los congregacionalistas y los cuáqueros porque defendían la separación de la Iglesia y el Estado. Aparte de un pequeño número de protestantes conocidos como separatistas, la gran mayoría se negó a aceptar estos cambios, y Escocia se incorporó a la Commonwealth sin más consultas el 21 de abril de 1652. [26]

Las disputas por el control de los presbiterios individuales hicieron que la división fuera cada vez más amarga y en julio de 1653 cada facción celebró su propia Asamblea General en Edimburgo. Robert Lilburne , comandante militar inglés en Escocia, utilizó la excusa de los servicios religiosos de los Resolutioner en los que se rezaba por el éxito del levantamiento de Glencairn para disolver ambas sesiones. La Asamblea no volvería a reunirse formalmente hasta 1690; la mayoría Resolutioner se reunió en "Consultas" informales y los Protestantes celebraron asambleas de campo o conventículos fuera de las estructuras de las iglesias controladas por los Resolutioner. [27]

Cuando se estableció el Protectorado en 1654, Lord Broghill , jefe del Consejo de Estado para Escocia, resumió su dilema: "los resolucionistas aman a Charles Stuart y nos odian, mientras que los protestantes no lo aman ni a él ni a nosotros". [28] Ninguno de los dos bandos estaba dispuesto a cooperar con el Protectorado excepto en Glasgow , donde los protestantes liderados por Patrick Gillespie utilizaron a las autoridades en su disputa con los resolucionistas locales. [29]

Como los resolucionistas controlaban 750 de las 900 parroquias, Broghill reconoció que no podían ser ignorados; su política era aislar a los elementos "extremos" de ambas facciones, con la esperanza de crear una nueva mayoría moderada. [30] Por lo tanto, alentó las divisiones internas dentro de la Iglesia, incluyendo el nombramiento de Gillespie como director de la Universidad de Glasgow , en contra de los deseos de la mayoría protestante liderada por James Guthrie y Warriston . Las autoridades del Protectorado se convirtieron efectivamente en árbitros entre las facciones, cada una de las cuales nombró representantes para defender su caso en Londres; las repercusiones afectaron a la Iglesia durante las décadas siguientes. [31]

Acuerdo de restauración

James Sharp , arzobispo de St Andrews , asesinado por radicales Covenanters en 1679

Después de la Restauración de la Monarquía en 1660, Escocia recuperó el control de la Iglesia, pero la Ley Rescisoria de 1661 restableció la posición legal de 1633 y eliminó las reformas de los Covenanters de 1638-1639. El Consejo Privado de Escocia restauró a los obispos el 6 de septiembre de 1661. James Sharp , líder de los Resolutioners, se convirtió en arzobispo de St Andrews ; Robert Leighton fue consagrado obispo de Dunblane , y pronto se había nombrado un banco entero de obispos. [32]

En 1662, la Iglesia fue restaurada como iglesia nacional, se prohibieron las sectas independientes y se exigió a todos los funcionarios que renunciaran al Pacto de 1638; aproximadamente un tercio, o alrededor de 270 en total, se negaron a hacerlo y perdieron sus puestos como resultado. [32] La mayoría ocurrió en el suroeste de Escocia, un área particularmente fuerte en sus simpatías por el Pacto; la práctica de celebrar conventículos fuera de la estructura formal continuó, atrayendo a menudo a miles de fieles. [33]

El gobierno alternó entre la persecución y la tolerancia; en 1663, declaró a los ministros disidentes "personas sediciosas" e impuso fuertes multas a quienes no asistieran a las iglesias parroquiales de los " curas del rey" . En 1666, un grupo de hombres de Galloway capturó al comandante militar local, marchó sobre Edimburgo y fue derrotado en la batalla de Rullion Green . Se tomaron alrededor de 50 prisioneros, mientras que varios otros fueron arrestados; 33 fueron ejecutados y el resto transportados a Barbados. [34]

El levantamiento llevó a la sustitución del duque de Rothes como comisario del rey por John Maitland, primer duque de Lauderdale, que siguió una política más conciliadora. Se emitieron cartas de indulgencia en 1669, 1672 y 1679, que permitían a los ministros expulsados ​​regresar a sus parroquias, si aceptaban evitar la política. Algunos regresaron, pero más de 150 rechazaron la oferta, mientras que muchos episcopalianos se sintieron distanciados por el compromiso. [35]

El resultado fue el regreso de la persecución: predicar en un conventículo se castigaba con la muerte, mientras que asistir a él acarreaba severas sanciones. En 1674, los herederos y los amos fueron declarados responsables del "buen comportamiento" de sus arrendatarios y sirvientes; a partir de 1677, esto significó depositar fianzas para quienes vivían en sus tierras. En 1678, 3.000 milicianos de las Tierras Bajas y 6.000 habitantes de las Tierras Altas, conocidos como la "Hueste de las Tierras Altas", fueron alojados en los condados de Covenanting, especialmente los del suroeste, como una forma de castigo. [36]

La rebelión de 1679 y la época de la matanza

Covenanters in a Glen de Alexander Carse; una asamblea de campo ilegal o Conventículo

El asesinato del arzobispo Sharp por parte de los Covenanters radicales en mayo de 1679 condujo a una revuelta que terminó en la batalla del puente de Bothwell en junio. Aunque las bajas en el campo de batalla fueron relativamente pocas, más de 1200 prisioneros fueron sentenciados a deportación, siendo el fiscal principal el Lord Advocate Rosehaugh . [37] También se han presentado denuncias de asesinatos indiscriminados e indocumentados después de la batalla. [38]

La derrota dividió el movimiento en moderados y extremistas, estos últimos encabezados por Donald Cargill y Richard Cameron , que emitieron la Declaración de Sanquhar en junio de 1680. Si bien los Covenanters anteriormente afirmaron que solo se oponían a la política religiosa del estado, esto renunciaba a cualquier lealtad a Charles o a su hermano católico James . Los partidarios eran conocidos como cameronianos y, aunque eran una minoría relativamente pequeña, las muertes de Cameron, su hermano y Cargill les ganaron una simpatía considerable. [39]

Las Leyes de Sucesión y Prueba Escocesas de 1681 hicieron de la obediencia al monarca una obligación legal, "independientemente de la religión", pero a cambio confirmaron la primacía de la Iglesia "tal como estaba constituida en ese momento". Esto excluyó a los Covenanters, que querían restaurarla a la estructura que prevalecía en 1640. [40] Varias figuras del gobierno, incluido James Dalrymple , director jurídico , y Archibald Campbell, noveno conde de Argyll , objetaron las inconsistencias de la Ley y se negaron a jurar. [c] Argyll fue declarado culpable de traición y sentenciado a muerte, aunque él y Dalrymple escaparon a la República Holandesa . [42]

Los cameronianos se organizaron más formalmente como las Sociedades Unidas; las estimaciones de su número varían entre 6.000 y 7.000, la mayoría concentrados en Argyllshire. [43] Liderados por James Renwick , en 1684 se publicaron copias de una Declaración de Apologética en diferentes lugares, declarando efectivamente la guerra a los funcionarios del gobierno. Esto condujo al período conocido en la historiografía protestante como " la época de la matanza "; el Consejo Privado Escocés autorizó la ejecución extrajudicial de cualquier Covenanter atrapado en armas, políticas llevadas a cabo por tropas bajo el mando de John Graham, primer vizconde de Dundee . [44] Al mismo tiempo, Lord Rosehaugh adoptó la práctica francesa del juicio y ejecución en el mismo día para los militantes que se negaran a jurar lealtad al rey. [45]

A pesar de su catolicismo, Jacobo VII se convirtió en rey en abril de 1685 con un amplio apoyo, en gran parte debido a los temores de una guerra civil si no lo apoyaban y a la oposición a reabrir las divisiones pasadas dentro de la Iglesia. [46] Estos factores contribuyeron a la rápida derrota del Levantamiento de Argyll en junio de 1685; en un intento de ampliar su atractivo, su manifiesto omitió cualquier mención del Pacto de 1638. Renwick y sus seguidores se negaron a apoyarlo como resultado. [47]

La Gloriosa Revolución y el asentamiento de 1690

Un factor importante en la derrota del Levantamiento de Argyll fue el deseo de estabilidad dentro de la Iglesia. Al emitir cartas de indulgencia a los presbiterianos disidentes en 1687, James amenazó con reabrir este debate y socavar su propia base episcopal. Al mismo tiempo, excluyó a la Sociedad y creó otro mártir Covenanter con la ejecución de Renwick en febrero de 1688. [48]

El emblema de la "Zarza Ardiente" de la Iglesia de Escocia, con el lema "Sin embargo, no fue consumida"

En junio de 1688, dos acontecimientos convirtieron la disidencia en una crisis: el nacimiento de Jacobo Francisco Eduardo el 10 de junio creó un heredero católico, excluyendo a la hija protestante de Jacobo, María , y a su marido Guillermo de Orange . El procesamiento de los Siete Obispos parecía ir más allá de la tolerancia hacia el catolicismo y convertirse en un ataque al establishment episcopal; su absolución el 30 de junio destruyó la autoridad política de Jacobo. [49] Los representantes de la clase política inglesa invitaron a Guillermo a asumir el trono inglés; cuando desembarcó en Brixham el 5 de noviembre, el ejército de Jacobo lo abandonó y partió hacia Francia el 23 de diciembre. [50]

La Convención Escocesa elegida en marzo para determinar el asentamiento del trono escocés estuvo dominada por simpatizantes de los Covenanters. El 4 de abril, aprobó la Claim of Right y los "Articles of Grievances", que sostenían que Jacobo había perdido la Corona por sus acciones; el 11 de mayo, Guillermo y María se convirtieron en co-monarcas de Escocia. Aunque Guillermo quería conservar a los obispos, el papel desempeñado por los Covenanters durante el levantamiento jacobita de 1689 , incluida la defensa de Dunkeld por parte de los cameronianos en agosto, significó que sus puntos de vista prevalecieron en el acuerdo político que siguió. La Asamblea General se reunió en noviembre de 1690 por primera vez desde 1654; incluso antes de que se reuniera, más de 200 ministros episcopalianos habían sido destituidos de sus puestos de trabajo. [51]

La Asamblea eliminó una vez más el episcopado y creó dos comisiones para el sur y el norte del Tay, que durante los siguientes 25 años eliminaron a casi dos tercios de todos los ministros. [52] Para compensar esto, casi cien clérigos regresaron a la Iglesia en las Actas de Indulgencia de 1693 y 1695, mientras que otros fueron protegidos por la nobleza local y conservaron sus puestos hasta la muerte por causas naturales. [53]

Tras el acuerdo de 1690, una pequeña minoría de las Sociedades Unidas siguió al líder camerunés Robert Hamilton y se negó a reingresar a la Iglesia. [54] Continuaron como una agrupación informal hasta 1706, cuando John M'Millan fue nombrado ministro; en 1743, él y Thomas Nairn establecieron la Iglesia Presbiteriana Reformada de Escocia . [55] Aunque la iglesia todavía existe, la gran mayoría de sus miembros se unieron a la Iglesia Libre de Escocia en 1876. [53]

Legado

Memoriales

Monumento a los Mártires Cementerio Greyfriars

Las tumbas y los monumentos conmemorativos de los Covenanters de la época de la matanza cobraron importancia para perpetuar un mensaje político, inicialmente por parte de la pequeña minoría de las Sociedades Unidas que permanecieron fuera de la Iglesia. En 1701, su Asamblea se encargó de recuperar o marcar las tumbas de los muertos; muchas de ellas se encontraban en lugares remotos, ya que el gobierno de la época buscaba deliberadamente evitar la creación de lugares de peregrinación. [56]

Old Mortality , una novela de 1816 de Sir Walter Scott , presenta a un personaje que pasa su tiempo viajando por Escocia, renovando inscripciones en tumbas Covenanter. En 1966, se estableció la Scottish Covenanter Memorial Association, que mantiene estos monumentos en toda Escocia. Uno de los más famosos es el erigido en Greyfriars Kirkyard en 1707, en conmemoración de 18.000 mártires asesinados entre 1661 y 1680. [57]

En 1721 y 1722, Robert Wodrow publicó The History of the Sufferings of the Church of Scotland from the Restoration to the Revolution (La historia de los sufrimientos de la Iglesia de Escocia desde la Restauración hasta la Revolución) , en la que detalla la persecución del movimiento Covenanter desde 1660 hasta 1690. Esta obra volvería a presentarse cuando algunos elementos de la Iglesia de Escocia sintieron que sufría la interferencia del Estado, como en la Disrupción de 1843. [58 ]

Los Covenanters en América del Norte

A lo largo del siglo XVII, se establecieron congregaciones Covenanter en Irlanda , principalmente en el Ulster ; por diversas razones, muchas migraron posteriormente a América del Norte . En 1717, William Tennent se mudó con su familia a Filadelfia , donde más tarde fundó Log College , el primer seminario presbiteriano en América del Norte. [59]

En América del Norte, muchos antiguos Covenanters se unieron a la Iglesia Presbiteriana Reformada de América del Norte , que fue fundada en 1743. [60]

Véase también

Notas

  1. ^ Gaélico escocés : Cùmhnantaich
  2. ^ James resumió esto como "Sin obispos, no hay rey"; Andrew Melville expresó mejor la visión alternativa como "Hay dos reyes y dos reinos en Escocia... Cristo Jesús el Rey y este reino es la Iglesia, cuyo súbdito es el rey James el Saxt"; [3] la Iglesia estaba sujeta solo a Dios, y sus miembros, incluido James, gobernados por presbiterios , que consistían en ministros y ancianos . [4]
  3. ^ Mal escrito, parecía requerir que los funcionarios confirmaran que tanto Jesús como el monarca reinante eran la cabeza de la iglesia. [41]

Referencias

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Fuentes

Bibliografía

Enlaces externos