La Reforma protestante durante el siglo XVI en Europa rechazó casi por completo la tradición existente del arte católico y muy a menudo destruyó tanto de ella como pudo. Se desarrolló una nueva tradición artística, que produjo cantidades mucho más pequeñas de arte que seguían las agendas protestantes y divergían drásticamente de la tradición del sur de Europa y del arte humanista producido durante el Alto Renacimiento . Las iglesias luteranas , a medida que se desarrollaban, aceptaron un papel limitado para las obras de arte de mayor tamaño en las iglesias, [1] [2] y también fomentaron los grabados y las ilustraciones de libros. Los calvinistas se mantuvieron firmemente opuestos al arte en las iglesias y desconfiaban de las pequeñas imágenes impresas de temas religiosos, aunque en general aceptaban plenamente las imágenes seculares en sus hogares.
A su vez, la Contrarreforma católica reaccionó y respondió a las críticas protestantes al arte en el catolicismo romano para producir un estilo de arte católico más estricto. El arte religioso protestante abrazó los valores protestantes y ayudó a la proliferación del protestantismo, pero la cantidad de arte religioso producido en los países protestantes se redujo enormemente. Los artistas de los países protestantes se diversificaron en formas de arte secular como la pintura histórica , la pintura de paisajes , la pintura de retratos y la naturaleza muerta .
La Reforma Protestante fue un movimiento religioso que se produjo en Europa occidental durante el siglo XVI y que dio lugar a una división en el cristianismo entre católicos romanos y protestantes. Este movimiento "creó una división entre el Norte y el Sur en Europa, donde en general los países del Norte se volvieron protestantes, mientras que los del Sur siguieron siendo católicos". [3]
La Reforma produjo dos ramas principales del protestantismo : una fue la de las iglesias evangélicas luteranas, que seguían las enseñanzas de Martín Lutero , y la otra, la de las iglesias reformadas , que seguían las ideas de Juan Calvino y Ulrico Zwinglio . De estas ramas surgieron tres sectas principales: la tradición luterana , así como las tradiciones reformada continental y anglicana , estas dos últimas siguiendo la fe reformada (calvinista). [4] Los luteranos y los cristianos reformados tenían diferentes puntos de vista sobre la imaginería religiosa. [5] [2]
En Alemania, Martín Lutero permitió y alentó la exhibición de una gama restringida de imágenes religiosas en las iglesias, considerando a la Iglesia Evangélica Luterana como una continuación de la "antigua iglesia apostólica". [2] El uso de imágenes fue uno de los temas a los que Lutero se opuso firmemente al más radical Andreas Karlstadt . Durante unos años, se produjeron en Alemania retablos luteranos como La última cena del joven Cranach , especialmente por el amigo de Lutero, Lucas Cranach , para reemplazar los católicos, que a menudo contenían retratos de los principales reformadores como los apóstoles u otros protagonistas, pero conservaban la representación tradicional de Jesús . Como tal, "el culto luterano se convirtió en una coreografía ritual compleja ambientada en un interior de iglesia ricamente amueblado". [1] El retablo de Wittenberg , el retablo de Schneeberg , el retablo de Weimar y el retablo de Gotha son ejemplos importantes del número relativamente pequeño de intentos de continuar la tradición del retablo dando una interpretación explícitamente luterana. Esta fase se terminó en su mayor parte en 1555.
Los luteranos continuaron utilizando el crucifijo , ya que resaltaba su elevada visión de la teología de la cruz . [2] [6] Surgieron historias de imágenes "indestructibles" de Lutero, que habían sobrevivido a incendios, por intervención divina. [7] Por lo tanto, para los luteranos, "la Reforma renovó en lugar de eliminar la imagen religiosa". [8]
Por otra parte, hubo una ola de iconoclasia , o la destrucción de imágenes religiosas. Esto comenzó muy temprano en la Reforma, cuando los estudiantes de Erfurt destruyeron un altar de madera en el convento franciscano en diciembre de 1521. [9] Más tarde, el cristianismo reformado mostró una hostilidad constante hacia las imágenes religiosas, como idolatría , especialmente la escultura y las pinturas de gran tamaño. Las ilustraciones de libros y las impresiones eran más aceptables, porque eran más pequeñas y más privadas. Los líderes reformados, especialmente Ulrico Zwinglio y Juan Calvino , eliminaron activamente las imágenes de las iglesias bajo el control de sus seguidores, y consideraron que la gran mayoría de las imágenes religiosas eran idólatras. [10] Los primeros calvinistas incluso desconfiaban de los retratos del clero; Christopher Hales (que pronto sería uno de los exiliados marianos ) intentó que le enviaran retratos de seis teólogos desde Zurich , y sintió que era necesario explicar sus motivos en una carta de 1550: "esto no se hace... con vistas a hacer ídolos de ustedes; son deseados por las razones que he mencionado, y no por el honor o la veneración". [11]
La destrucción fue a menudo extremadamente divisiva y traumática dentro de las comunidades, una manifestación física inconfundible, a menudo impuesta desde arriba, que no podía ignorarse. Fue precisamente por esta razón que los reformistas favorecieron un solo golpe dramático , y muchos actos prematuros en esta línea aumentaron drásticamente la hostilidad posterior entre católicos y calvinistas en las comunidades, ya que fue generalmente a nivel de ciudad, pueblo o aldea donde ocurrieron tales acciones, excepto en Inglaterra y Escocia.
Pero los reformadores a menudo se sentían impulsados por fuertes convicciones personales, como lo demuestra el caso de Frau Göldli, sobre el que se le pidió consejo a Zwinglio. Era una dama suiza que una vez le había hecho una promesa a San Apolinar de que si se recuperaba de una enfermedad donaría una imagen del santo a un convento local, lo cual hizo. Más tarde se convirtió al protestantismo y, sintiendo que debía revertir lo que ahora veía como una acción incorrecta, fue a la iglesia del convento, quitó la estatua y la quemó. Procesada por blasfemia , pagó una pequeña multa sin quejarse, pero se negó rotundamente a pagar la suma adicional que el tribunal ordenó que se pagara al convento para reemplazar la estatua, lo que la puso en riesgo de graves sanciones. La carta de Zwinglio aconsejaba intentar pagar a las monjas una suma mayor con la condición de que no reemplazaran la estatua, pero se desconoce el resultado final. [12] Hacia el final de su vida, después de que las demostraciones iconoclastas de fuerza se convirtieran en una característica de las primeras fases de las Guerras de religión francesas , incluso Calvino se alarmó y las criticó, dándose cuenta de que se habían vuelto contraproducentes. [13]
Los temas prominentes en el arte católico distintos de Jesús y los eventos de la Biblia , como María y los santos, recibieron mucho menos énfasis o fueron desaprobados en la teología protestante. Como resultado, en gran parte del norte de Europa, la Iglesia prácticamente dejó de encargar arte figurativo, poniendo el dictado del contenido completamente en manos de los artistas y los consumidores laicos. El calvinismo incluso se opuso al arte funerario no religioso , como la heráldica y las efigies amadas por los ricos del Renacimiento. [14] Donde había arte religioso, las imágenes icónicas de Cristo y escenas de la Pasión se volvieron menos frecuentes, al igual que las representaciones de los santos y el clero. Se prefirieron las escenas narrativas de la Biblia, especialmente como ilustraciones de libros y grabados, y, más tarde, las representaciones moralistas de la vida moderna. Ambos Cranach pintaron escenas alegóricas que exponían doctrinas luteranas, en particular una serie sobre la Ley y el Evangelio . Daniel Hisgen , pintor rococó alemán del siglo XVIII en la Alta Hesse , se especializó en ciclos de pinturas bíblicas que decoraban el frente del parapeto de la galería en las iglesias luteranas con galería superior, una posición menos prominente que satisfacía los escrúpulos luteranos. Las cajas de madera de los órganos también se pintaban a menudo con escenas similares a las de las iglesias católicas.
Los luteranos defendieron firmemente su arte sacro existente de una nueva ola de iconoclasia calvinista sobre luterana en la segunda mitad del siglo, cuando los gobernantes calvinistas o las autoridades de la ciudad intentaron imponer su voluntad a las poblaciones luteranas en la " Segunda Reforma " de aproximadamente 1560-1619. [2] [15] Contra los reformados, los luteranos exclamaron: "Ustedes, calvinistas negros, dan permiso para destrozar nuestras imágenes y hachar nuestras cruces; nosotros los vamos a destrozar a ustedes y a sus sacerdotes calvinistas a cambio". [2] La Beeldenstorm , una gran y muy desordenada ola de destrucción de imágenes católicas y accesorios de iglesias por parte de la turba calvinista que se extendió por los Países Bajos en el verano de 1566 fue el mayor brote de este tipo, con drásticas repercusiones políticas. [16] Esta campaña de iconoclasia calvinista "provocó disturbios reactivos por parte de las turbas luteranas" en Alemania y "antagonizó a los vecinos ortodoxos orientales" en la región del Báltico. [17] Patrones similares a las acciones alemanas, pero con el agregado de estímulo y a veces financiamiento del gobierno nacional, se vieron en la Inglaterra anglicana en la Guerra Civil Inglesa y la Mancomunidad Inglesa en el siglo siguiente, cuando se causó más daño al arte en las iglesias parroquiales medievales que durante la Reforma inglesa .
Una diferencia teológica importante entre el protestantismo y el catolicismo es la cuestión de la transubstanciación , o la transformación literal de la hostia y el vino de la comunión en el cuerpo y la sangre de Cristo, aunque tanto los cristianos luteranos como los reformados afirmaron la presencia real de Cristo en la Eucaristía , los primeros como una unión sacramental y los segundos como una presencia neumática . [18] Las iglesias protestantes que no participaban en la iconoclasia a menudo seleccionaban como retablos escenas que representaban la Última Cena. Esto ayudó a los fieles a recordar su teología detrás de la Eucaristía , a diferencia de las iglesias católicas, que a menudo elegían escenas de crucifixión para sus retablos para recordar a los fieles que el sacrificio de Cristo y el sacrificio de la Misa eran uno y el mismo, a través de la transformación literal de la Eucaristía.
La Reforma protestante también aprovechó la popularidad de la estampa en el norte de Europa. La estampa permitió producir imágenes en masa y ponerlas a disposición del público a bajo coste, lo que permitió una amplia disponibilidad de imágenes visualmente persuasivas. La iglesia protestante pudo, por tanto, como lo había hecho la iglesia católica desde principios del siglo XV, llevar su teología al pueblo, y la educación religiosa pasó de la iglesia a los hogares de la gente común, formando así un vínculo directo entre los fieles y lo divino.
También se desató una violenta guerra de propaganda, librada en parte con estampas populares por ambos bandos; éstas eran a menudo caricaturas sumamente difamatorias del otro bando y sus doctrinas. Del lado protestante, eran populares los retratos de los principales reformadores, y sus imágenes a veces representaban a los apóstoles y otras figuras en escenas bíblicas como la Última Cena .
Después de los primeros años de la Reforma, los artistas de las zonas protestantes pintaron muchos menos temas religiosos para su exhibición pública, aunque hubo un esfuerzo consciente por desarrollar una iconografía protestante de la ilustración de la Biblia en ilustraciones de libros y grabados . En los primeros años de la Reforma, los artistas, especialmente Cranach el Viejo y el Joven y Holbein , hicieron pinturas para iglesias que mostraban a los líderes de la Reforma de formas muy similares a los santos católicos. Más tarde, el gusto protestante se desvió de la exhibición en las iglesias de escenas religiosas, aunque algunas continuaron exhibiéndose en los hogares. También hubo una reacción contra las imágenes grandes de la mitología clásica, la otra manifestación del alto estilo en ese momento. Esto dio lugar a un estilo que estaba más directamente relacionado con la representación precisa de los tiempos actuales. Las tradiciones de paisajes y pinturas de género que florecerían plenamente en el siglo XVII comenzaron durante este período.
Peter Bruegel (1525-1569) de Flandes es el gran pintor de género de su tiempo, que trabajó tanto para mecenas católicos como protestantes. En la mayoría de sus pinturas, incluso cuando representan escenas religiosas, la mayor parte del espacio se dedica al paisaje o la vida campesina en Flandes del siglo XVI. La boda campesina de Bruegel retrata una cena de boda de campesinos flamencos en un granero, que no hace referencia a ningún evento religioso, histórico o clásico, y simplemente da una idea de la vida cotidiana del campesino flamenco. Otro gran pintor de su época, Lucas van Leyden (1489-1533), es conocido principalmente por sus grabados , como La lechera , que representa a campesinos con vacas lecheras. Este grabado, de 1510, mucho antes de la Reforma, no contiene ninguna referencia a la religión o al clasicismo , aunque gran parte de su otro trabajo presenta ambos.
Bruegel también fue un consumado pintor de paisajes. Pintó con frecuencia paisajes agrícolas, como Verano , de su famosa serie de estaciones, donde muestra a campesinos cosechando trigo en el campo, con algunos trabajadores haciendo una pausa para almorzar bajo un árbol cercano. Este tipo de pintura de paisajes, aparentemente carente de connotaciones religiosas o clásicas, dio origen a una larga línea de paisajistas del norte de Europa, como Jacob van Ruisdael .
Con el gran desarrollo del mercado del grabado y la estampación en Amberes en el siglo XVI, el público disponía de imágenes accesibles y asequibles. Muchos artistas proporcionaron dibujos a editores de libros y grabados, incluido Bruegel. En 1555 Bruegel empezó a trabajar para Los Cuatro Vientos , una editorial propiedad de Hieronymus Cock . Los Cuatro Vientos proporcionó al público casi mil aguafuertes y grabados a lo largo de dos décadas. Entre 1555 y 1563 Bruegel suministró a Cock casi 40 dibujos, que fueron grabados para el público flamenco.
El estilo cortesano del manierismo del norte en la segunda mitad del siglo ha sido visto como parcialmente motivado por el deseo de los gobernantes tanto del Sacro Imperio Romano Germánico como de Francia de encontrar un estilo de arte que pudiera atraer a los miembros de la élite cortesana de ambos lados de la división religiosa. [19] Así, la controversia religiosa tuvo el efecto bastante irónico de alentar la mitología clásica en el arte, ya que, aunque pudieran desaprobarla, incluso los calvinistas más severos no podían afirmar de manera creíble que el arte mitológico del siglo XVI realmente representara idolatría.
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Durante la Reforma surgió una gran divergencia entre la Iglesia Católica y los reformadores protestantes del norte en cuanto al contenido y el estilo de las obras de arte. La Iglesia Católica veía el protestantismo y la iconoclasia reformada como una amenaza para la Iglesia y, en respuesta, se unió en el Concilio de Trento para instituir algunas de sus propias reformas. La Iglesia sentía que gran parte del arte religioso en los países católicos (especialmente Italia) había perdido su enfoque en la temática religiosa y se interesó demasiado en las cosas materiales y las cualidades decorativas. El concilio se reunió periódicamente entre 1545 y 1563. Las reformas que resultaron de este concilio son las que sentaron las bases de lo que se conoce como la Contrarreforma .
La pintura italiana posterior a la década de 1520, con la notable excepción del arte de Venecia , evolucionó hacia el manierismo , un estilo sumamente sofisticado, que buscaba el efecto, y que preocupaba a muchos eclesiásticos por su falta de atractivo para la masa de la población. La presión de la Iglesia para restringir la imaginería religiosa afectó al arte a partir de la década de 1530 y dio como resultado los decretos de la sesión final del Concilio de Trento en 1563, que incluían pasajes breves y bastante inexplícitos sobre las imágenes religiosas, que tendrían un gran impacto en el desarrollo del arte católico. Los concilios de la Iglesia católica anteriores rara vez habían sentido la necesidad de pronunciarse sobre estos asuntos, a diferencia de los ortodoxos , que a menudo se han pronunciado sobre tipos específicos de imágenes.
A menudo se hacen afirmaciones del tipo: "Los decretos del Concilio de Trento estipulaban que el arte debía ser directo y convincente en su presentación narrativa, que debía proporcionar una presentación precisa de la narración bíblica o de la vida del santo, en lugar de añadir momentos incidentales e imaginarios, y que debía fomentar la piedad ", [20] pero, de hecho, los decretos reales del concilio eran mucho menos explícitos que esto, aunque todos estos puntos probablemente estaban en línea con sus intenciones. El pasaje muy breve que trata sobre el arte solo se incluyó en la sesión final de 1563, como una adición de último momento y poco discutida, basada en un borrador francés. El decreto confirmó la doctrina tradicional de que las imágenes solo representaban a la persona retratada y que se les rendía veneración a la persona misma, no a la imagen, y además instruyó que:
...se eliminará toda superstición... se evitará toda lascivia; de modo que no se pintarán ni adornarán figuras con una belleza que excite a la lujuria... no se verá nada que sea desordenado, o que esté dispuesto de manera indecorosa o confusa, nada que sea profano, nada indecoroso, ya que la santidad conviene a la casa de Dios. Y para que estas cosas se observen con mayor fidelidad, el santo Concilio ordena que a nadie se le permita colocar, o hacer que se coloque, ninguna imagen inusual, en ningún lugar o iglesia, por exento que sea, a menos que esa imagen haya sido aprobada por el obispo... [21]
El número de tratamientos decorativos de temas religiosos disminuyó drásticamente, al igual que las piezas manieristas "dispuestas de manera impropia o confusa", ya que una serie de libros, en particular del teólogo flamenco Molanus , san Carlos Borromeo y el cardenal Gabriele Paleotti , y las instrucciones de los obispos locales, ampliaron los decretos, a menudo entrando en detalles minuciosos sobre lo que era aceptable. Muchas iconografías tradicionales consideradas sin una base escritural adecuada fueron prohibidas de hecho, como lo fue cualquier inclusión de elementos paganos clásicos en el arte religioso, y casi toda desnudez, incluida la del niño Jesús. [22] Según el gran medievalista Émile Mâle , esto fue "la muerte del arte medieval". [23]
Mientras que los calvinistas eliminaron en gran medida el arte público de la religión y las sociedades reformadas se movieron hacia formas de arte más "seculares" que se podría decir que glorificaban a Dios a través de la representación de la "belleza natural de su creación y al representar a personas que fueron creadas a su imagen", [24] la iglesia católica de la Contrarreforma continuó alentando el arte religioso, pero insistió en que era estrictamente religioso en contenido, glorificando a Dios y las tradiciones católicas, incluidos los sacramentos y los santos . [25] Del mismo modo, "los lugares de culto luteranos contienen imágenes y esculturas no solo de Cristo, sino también de santos bíblicos y ocasionalmente de otros santos, así como púlpitos decorados prominentes debido a la importancia de la predicación, vidrieras, muebles ornamentados, magníficos ejemplos de arquitectura tradicional y moderna, retablos tallados o embellecidos de otra manera y uso liberal de velas en el altar y en otros lugares". [26] La principal diferencia entre los lugares de culto luteranos y católicos romanos era la presencia del tabernáculo en estos últimos. [26]
Sydney Joseph Freedberg , que inventó el término Contramaniera , advierte contra la conexión demasiado directa de este estilo más austero en la pintura religiosa, que se extendió desde Roma a partir de 1550, con los decretos de Trento, ya que es anterior a estos en varios años. Describe los decretos como "una sanción codificadora y oficial de un temperamento que había llegado a ser notorio en la cultura romana". [27]
La pintura de la Lamentación de Scipione Pulzone (1550-1598) , que fue encargada para la iglesia del Gesù en 1593, es una obra de contramanera que ofrece una clara demostración de lo que el santo concilio buscaba lograr en el nuevo estilo del arte religioso. Al centrarse directamente en la crucifixión de Cristo, la pintura cumple con el contenido religioso del concilio y muestra la historia de la pasión manteniendo a Cristo en la imagen del ser humano ideal.
Diez años después del decreto del Concilio de Trento, la Santa Inquisición veneciana convocó a Paolo Veronese para que explicara por qué su Última Cena , un enorme lienzo para el refectorio de un monasterio, contenía, en palabras de la Inquisición: "bufones, alemanes borrachos, enanos y otras groserías similares", así como disfraces y escenarios extravagantes, en lo que es de hecho una versión fantástica de una fiesta patricia veneciana. [28] A Veronese se le dijo que debía cambiar su indecorosa pintura en un período de tres meses; de hecho, simplemente cambió el título a La fiesta en la casa de Leví , todavía un episodio de los Evangelios, pero menos central desde el punto de vista doctrinal, y no dijo nada más. [29] Sin duda, cualquier autoridad protestante habría sido igualmente desaprobadora. La disminución preexistente de los " retratos de donantes " (aquellos que habían pagado por un retablo u otra pintura que se colocara dentro de la pintura) también se aceleró; estos se vuelven raros después del concilio.
Se produjeron nuevas oleadas de "arte de la Contrarreforma" cuando las zonas que antes eran protestantes volvieron a estar bajo el dominio católico. Las iglesias normalmente estaban vacías de imágenes, y esos períodos podían representar un auge para los artistas. El ejemplo más conocido es el de los nuevos Países Bajos españoles (esencialmente la moderna Bélgica ), que habían sido el centro del protestantismo en los Países Bajos, pero que se convirtieron (inicialmente) exclusivamente en católicos después de que los españoles expulsaran a los protestantes hacia el norte, donde establecieron las Provincias Unidas . Rubens fue uno de los numerosos pintores barrocos flamencos que recibieron muchos encargos y produjo varias de sus obras más conocidas rellenando las iglesias vacías. [30] Varias ciudades de Francia durante las guerras de religión francesas y en Alemania, Bohemia y otros lugares durante la Guerra de los Treinta Años vieron explosiones similares de repoblación.
El pronunciamiento bastante extremo de un sínodo en Amberes en 1610 de que en el futuro los paneles centrales de los retablos solo deberían mostrar escenas del Nuevo Testamento fue ciertamente ignorado en los casos de muchas pinturas de Rubens y otros artistas flamencos (y en particular los jesuitas continuaron encargando retablos centrados en sus santos), pero no obstante, los temas del Nuevo Testamento probablemente aumentaron. [31] Los retablos se hicieron más grandes y más fáciles de distinguir a la distancia, y los grandes retablos de madera tallada pintada o dorada que eran el orgullo de muchas ciudades del norte de finales de la Edad Media a menudo fueron reemplazados por pinturas. [32]
Algunos temas recibieron mayor prominencia para reflejar el énfasis de la Contrarreforma. El arrepentimiento de Pedro , que muestra el final del episodio de la negación de Pedro , no se veía a menudo antes de la Contrarreforma, cuando se hizo popular como una afirmación del sacramento de la confesión contra los ataques protestantes. Esto siguió a un influyente libro del cardenal jesuita Robert Bellarmine (1542-1621). La imagen generalmente muestra a Pedro llorando, como un retrato de medio cuerpo sin otras figuras, a menudo con las manos entrelazadas como a la derecha, y a veces "el gallo " en el fondo; a menudo se combinaba con una María Magdalena arrepentida , otro ejemplo del libro de Bellarmine. [33]
A medida que la Contrarreforma se fortalecía y la Iglesia católica se sentía menos amenazada por la Reforma protestante, Roma comenzó de nuevo a afirmar su universalidad ante otras naciones del mundo. La orden religiosa de los jesuitas o la Compañía de Jesús envió misioneros a las Américas , partes de África , India y Asia oriental y utilizó las artes como un medio eficaz para articular su mensaje de dominio de la Iglesia católica sobre la fe cristiana . El impacto de los jesuitas fue tan profundo durante sus misiones de la época que hoy en día se encuentran estilos de arte muy similares del período de la Contrarreforma en las iglesias católicas de todo el mundo.
A pesar de las diferencias en cuanto a la manera de abordar el arte religioso, los cambios estilísticos se produjeron con la misma rapidez entre las distintas divisiones religiosas que dentro de los dos "bloques". En el plano artístico, Roma mantuvo un contacto más estrecho con los Países Bajos que con España.
A medida que se fue desarrollando en el noreste de Alemania, el culto luterano se convirtió en una compleja coreografía ritual que se desarrollaba en el interior de una iglesia ricamente decorada. Esto se evidencia en el fondo de un epitafio pintado en 1615 por Martin Schulz, destinado a la Nikolaikirche de Berlín (véase la Figura 5.5).
las iglesias luteranas que en las católicas. Así, en Alemania y en Escandinavia sobrevivieron muchas piezas de arte y arquitectura medievales. Joseph Leo Koerner ha señalado que los luteranos, viéndose a sí mismos en la tradición de la antigua iglesia apostólica, trataron de defender y reformar el uso de imágenes. "Una iglesia vacía y encalada proclamaba un culto totalmente espiritualizado, en desacuerdo con la doctrina de Lutero sobre la presencia real de Cristo en los sacramentos" (Koerner 2004, 58). De hecho, en el siglo XVI, una de las mayores oposiciones a la destrucción de imágenes no vino de los católicos, sino de los luteranos contra los calvinistas: "Ustedes, calvinistas negros, dan permiso para destrozar nuestras imágenes y destrozar nuestras cruces; nosotros los destrozaremos a ustedes y a sus sacerdotes calvinistas a cambio" (Koerner 2004, 58). En las iglesias luteranas se siguieron exhibiendo obras de arte, entre las que a menudo se incluía un imponente crucifijo de gran tamaño en el santuario, una clara referencia a la teología crucis de Lutero ... En cambio, las iglesias reformadas (calvinistas) son sorprendentemente diferentes. Por lo general, no tienen adornos y carecen de atractivo estético; en su mayoría, no hay cuadros, esculturas ni retablos ornamentados; hay pocas velas o ninguna; y los crucifijos o cruces también están casi ausentes.
Alemania y los países escandinavos adoptaron el modelo luterano de Iglesia y Estado, Francia, Suiza, los Países Bajos, Hungría, lo que hoy es la República Checa y Escocia crearon iglesias reformadas basadas, de diversas maneras, en el modelo que Calvino estableció en Ginebra. Aunque Inglaterra persiguió el ideal de la Reforma a su manera, lo que llevó a la formación de la Comunión Anglicana, la teología de los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra estuvo fuertemente influenciada por el calvinismo.
los luteranos a menudo justificaron el uso continuado de los crucifijos medievales con los mismos argumentos empleados desde la Edad Media, como lo demuestra el ejemplo del altar de la Santa Cruz en la iglesia cisterciense de Doberan.
Según Koerner, que se centra en el arte luterano, la Reforma renovó la imagen religiosa en lugar de eliminarla.
En un episodio conocido como la Gran Iconoclasia, bandas de calvinistas visitaron iglesias católicas en los Países Bajos en 1566, rompiendo vidrieras, destrozando estatuas y destruyendo pinturas y otras obras de arte que percibían como idólatras.
incidentes iconoclastas durante la "Segunda Reforma" calvinista en Alemania provocaron disturbios reactivos por parte de las turbas luteranas, mientras que la destrucción de imágenes por parte de los protestantes en la región del Báltico antagonizó profundamente a los vecinos ortodoxos orientales, un grupo con el que los reformadores podrían haber esperado hacer causa común.
y al vino de la Santa Comunión que ambos pueden identificarse. Son al mismo tiempo cuerpo y sangre, pan y vino. Este alimento divino se da, además, no sólo para fortalecer la fe, ni sólo como signo de nuestra unidad en la fe, ni meramente como garantía del perdón de los pecados. Más aún, en este sacramento el cristiano luterano recibe el mismo cuerpo y sangre de Cristo precisamente para fortalecer la unión de fe. La "presencia real" de Cristo en el Santo Sacramento es el medio por el cual se fortalece y se mantiene la unión de fe, efectuada por la Palabra de Dios y el sacramento del bautismo. La unión íntima con Cristo, en otras palabras, conduce directamente a la comunión más íntima en su santo cuerpo y sangre.