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Cordyline fruticosa

Cordyline fruticosa es una planta con flores de hoja perenne de la familia Asparagaceae . La planta es de gran importancia cultural para lasreligiones animistas tradicionales de los pueblos austronesios y papúes de las islas del Pacífico , Nueva Zelanda , las islas del sudeste asiático y Papua Nueva Guinea . También se cultiva como alimento, medicina tradicional y como ornamental por sus hojas de varios colores. Se identifica por una amplia variedad de nombres comunes , entre ellos planta ti , lirio de palma , palma de col .

Descripción

Es una planta parecida a una palmera que crece hasta 4,5 metros (15 pies) de altura [2] con un atractivo grupo de hojas ampliamente alargadas en forma de abanico y dispuestas en espiral en la punta del tronco delgado. Las hojas varían del rojo al verde [2] y de formas abigarradas. Es una planta leñosa con hojas de 30 a 60 centímetros (12 a 24 pulgadas) (rara vez de 75 cm o 30 pulgadas) de largo y de 5 a 10 cm (2 a 4 pulgadas) de ancho en la parte superior de un tallo leñoso. Produce panículas de 40 a 60 cm (16 a 24 pulgadas) de largo de pequeñas flores perfumadas de color amarillento a rojo que maduran hasta convertirse en frutos rojos .

Taxonomía

Cordyline fruticosa figuraba anteriormente como parte de las familias Agavaceae y Laxmanniaceae (ahora ambas subfamilias de Asparagaceae en el sistema APG III ).

Nombres

La palabra proto-malayo-polinesia reconstruida para ti planta es *siRi . Los cognados incluyen el malgache síly ; hermana palauana ; Ere y Kuruti siy ; Araki jihi ; Arosi diri ; Chuukese tii-n ; Wuvulu si o ti ; Tongano sī ; tī samoano , tahitiano y maorí ; y kī hawaiano . Los nombres en algunos idiomas también se han aplicado a los crotones de jardín sin relación botánica ( Codiaeum variegatum ), que también tienen hojas rojas o amarillas. Los cognados del proto-malayo-polinesio proto-occidental *sabaqaŋ , de manera similar, se han aplicado tanto a los crotones de jardín como a las plantas de ti. [3] [4]

En Filipinas , también se les conoce con nombres derivados del protoaustronesio *kilala , "saber", debido a su uso en rituales de adivinación . Los cognados derivados de ese uso incluyen tagalo sagilala ; y Visayan y Bikol kilála o kilaa , aunque en Visayas centrales , esta planta se llama ti-as . [3] En Nueva Zelanda, los términos para ti también se transfirieron al árbol de col nativo y estrechamente relacionado ( Cordyline australis ), como tī kōuka . [3]

Distribución e historia

Cordyline fruticosa (bajo su sinónimo terminalis ) en un sello de Pitcairn

Se desconoce su distribución nativa original, pero se cree que es originaria de la región desde Bangladesh hasta el sudeste asiático continental , el sur de China , Taiwán , el sudeste asiático insular , Nueva Guinea y el norte de Australia . Tiene la mayor diversidad morfológica de Nueva Guinea y se cree que allí se cultivó extensamente. [5] [6]

Los austronesios lo llevaron por toda Oceanía, llegando hasta Hawái , Nueva Zelanda (incluidas las islas Kermadec ) y la Isla de Pascua en su mayor extensión. Un tipo particularmente importante de ti en el este de la Polinesia es un cultivar grande de hojas verdes que se cultiva por sus rizomas comestibles agrandados. A diferencia de las poblaciones de ti en el sudeste asiático y cerca de Oceanía , este cultivar es casi completamente estéril en las islas más alejadas del este de la Polinesia. Sólo se puede propagar mediante esquejes de los tallos o de los rizomas . Se especula que esto fue resultado de una selección artificial deliberada , probablemente porque producen rizomas más grandes y menos fibrosos, más adecuados para su uso como alimento. [5] [7] [8]

Se introdujo en Europa como planta de interior en 1771. [9]

Usos

Religioso

Tiene muchos usos, pero destaca como una de las plantas más importantes relacionadas con las religiones animistas indígenas de los austronesios. Se considera ampliamente que tiene poderes místicos o espirituales en varias culturas austronesias (así como papúes ). Entre muchos grupos étnicos de Austronesia se considera sagrado. Las características comunes incluyen la creencia de que pueden contener almas y, por lo tanto, son útiles para curar enfermedades de " pérdida de alma " y para exorcizar contra espíritus malévolos, su uso en vestimentas y ornamentaciones rituales, y su uso como marcadores de límites. Los cultivares rojos y verdes también representaban comúnmente aspectos dualistas de la cultura y la religión y se usaban de manera diferente en los rituales. Las plantas de ti rojo comúnmente simbolizan la sangre, la guerra y los vínculos entre los vivos y los muertos; mientras que las plantas de ti verde comúnmente simbolizan la paz y la curación. [10] [11] [12] [7] También se utilizan ampliamente para la medicina tradicional, tintes y ornamentación en toda Austronesia y Nueva Guinea. [13] Sus usos rituales en las islas del sudeste asiático han quedado en gran medida oscurecidos por la introducción del hinduismo, el budismo, el islam y el cristianismo, pero aún persisten en ciertas áreas o son cooptados por los rituales de las nuevas religiones. [10]

En el anitismo filipino , los ti eran comúnmente utilizados por babaylan (mujeres chamanes ) cuando realizaban rituales de mediumnidad o curación. Una creencia común en las culturas filipinas es que la planta tiene la capacidad innata de albergar espíritus . Entre el pueblo Ifugao del norte de Luzón , se planta alrededor de terrazas y comunidades para ahuyentar a los espíritus malignos y para marcar los límites de los campos cultivados. Se cree que las hojas rojas son atractivas para los espíritus y se usan durante rituales importantes como parte de los tocados y metidas en brazaletes. En el pasado, también se usaba durante las danzas ceremoniales llamadas bangibang , que realizaban tanto hombres como mujeres para los guerreros que murieron en la batalla o por medios violentos. También se utilizan para decorar objetos rituales. [14] [15] [16] [17] Entre el pueblo Palaw'an , se planta en cementerios para evitar que los muertos se conviertan en espíritus malévolos. [18] En Indonesia , el ti rojo se usa de manera similar a como en Filipinas. Entre los pueblos Dayak , Sundanese , Kayan , Kenyah , Berawan, Iban y Mongondow , el ti rojo se utiliza como protección contra los espíritus malignos y como marcadores de límites. También se utilizan en rituales como curaciones y funerales y muy comúnmente se plantan en arboledas sagradas y alrededor de santuarios. [10] [19] Los Dayak también extraen un tinte verde natural del ti. [20] Durante los rituales de curación del pueblo Mentawai , el espíritu vivificante es atraído con canciones y ofrendas a entrar en ti tallos que luego se reconcilian con la persona enferma. [21] Entre el pueblo Sasak , los chamanes belianos utilizan las hojas verdes de ti como parte de las ofrendas a los espíritus . [20] Entre el pueblo Baduy , el ti verde representa el cuerpo, mientras que el ti rojo representa el alma. Ambos se utilizan en los rituales de siembra de arroz. También se plantan en cementerios. [22] [23] Entre los balineses y los karo , las plantas de ti se plantan cerca de los santuarios de las aldeas o familiares en un bosque sagrado . [24] [25] Entre el pueblo Toraja, las plantas de ti rojo se utilizan en rituales y como decoración de objetos rituales. Se cree que ocurren tanto en el mundo material como en el espiritual (una creencia común en el animismo austronesio). En el mundo de los espíritus, existen como aletas y colas de espíritus. En el mundo material, son muy útiles como guías que se utilizan para atraer la atención de los espíritus. Las hojas rojas también simbolizan la sangre y, por tanto, la vida y la vitalidad. [26] [27] [28] Entre el pueblo Ngaju , las plantas ti eran un símbolo de las arboledas sagradas de los antepasados. También fueron importantes en las promesas rituales dedicadas a los dioses superiores. Fueron considerados como un símbolo del "Árbol de la vida" masculino, en una dicotomía contra las especies de Ficus que simbolizan el "Árbol de los muertos" femenino. [10]

En Nueva Guinea , los ti se plantan comúnmente para indicar la propiedad de la tierra para el cultivo y también se plantan alrededor de las casas de los hombres ceremoniales. También se utilizan en diversos rituales y comúnmente se asocian con la sangre y la guerra. [29] [30] [31] Entre el pueblo Tsembaga Maring , se cree que albergan "espíritus rojos" (espíritus de hombres que murieron en la batalla). Antes de una guerra altamente ritualizada (pero letal) por la propiedad de la tierra, son desarraigados y se sacrifican cerdos a los espíritus. Después de las hostilidades, se vuelven a plantar en los nuevos límites terrestres dependiendo del resultado de la lucha. Los hombres involucrados colocan ritualmente sus almas en las plantas. La guerra ritual ha sido suprimida por el gobierno de Papúa Nueva Guinea , pero aún sobreviven partes de los rituales. [12] [32] Entre el pueblo Ankave, el ti rojo es parte de su mito de creación , y se cree que surgió en el lugar del primer asesinato. [33] Entre los mendi y sulka se elaboran tintes que se utilizan como pintura corporal, y sus hojas se utilizan para adornos corporales y rituales de purificación. [34] Entre el pueblo Nikgini, las hojas tienen habilidades mágicas para traer buena suerte y se utilizan en adivinación y en la decoración de objetos rituales. [35] Entre el pueblo Kapauku , las plantas ti se consideran plantas mágicas y se cree que son seres espirituales en sí mismas. A diferencia de otras plantas mágicas que están controladas por otros espíritus, las plantas ti tenían sus propios espíritus y son lo suficientemente poderosas como para comandar a otros seres espirituales. Las plantas rojas se utilizan en rituales de magia blanca , mientras que las plantas verdes se utilizan en rituales de magia negra . También se utilizan comúnmente en rituales de protección y vigilancia. Entre el pueblo Baktaman, las plantas rojas se utilizan para los ritos de iniciación, mientras que las plantas verdes se utilizan para la curación. Los pueblos de habla ok también consideran a las plantas ti como su tótem colectivo . [10]

En la isla de Melanesia , los ti son considerados sagrados por varios pueblos de habla austronesia y se utilizan en rituales de protección, adivinación y fertilidad. [10] Entre el pueblo Kwaio , el ti rojo se asocia con disputas y venganza, mientras que el ti verde se asocia con espíritus ancestrales, marcadores de arboledas sagradas y protecciones contra el mal. Los Kwaio cultivan estas variedades en sus comunidades. [36] Entre el pueblo Maenge de Nueva Bretaña , las mujeres usan hojas de ti como faldas cotidianas. El color y el tamaño de las hojas pueden variar según las preferencias personales y la moda. Regularmente se comercializan nuevos cultivares con diferentes colores y se cultivan hebras de ti cerca del pueblo. Las hojas rojas sólo pueden ser usadas por mujeres pasadas la pubertad. Ti es también la planta más importante en los rituales mágicos y curativos de Maenge. Algunos cultivares de ti están asociados con espíritus sobrenaturales y tienen nombres y folclore a su alrededor. [37] En Vanuatu , las hojas de Cordyline , conocidas localmente con el nombre de Bislama nanggaria , se usan metidas en un cinturón en danzas tradicionales como Māʻuluʻulu , y diferentes variedades tienen significados simbólicos particulares. Las cordylines a menudo se plantan fuera de los edificios nakamal . [38] En Fiji , las hojas de ti rojas se utilizan como faldas para bailarinas y en rituales dedicados a los espíritus de los muertos. También se plantan alrededor de edificios ceremoniales utilizados para rituales de iniciación. [10]

En Micronesia , las hojas de ti se entierran debajo de las casas recién construidas en Pohnpei para protegerse de la brujería maligna. [29] En casos de una muerte desconocida, los chamanes en Micronesia se comunican con el espíritu muerto a través de plantas ti, nombrando varias causas de muerte hasta que la planta tiembla. [7] También hay evidencia arqueológica de que los rizomas de las plantas se comían en el pasado en Guam antes del Período Latte . [39]

En la Polinesia , el ti verde se cultivaba ampliamente con fines alimentarios y religiosos. Por lo general, se plantan alrededor de las casas, en lugares sagrados (incluidos marae y heiau ) y en tumbas. Las hojas también se llevan como amuleto cuando se viaja y las hojas se utilizan en rituales que se comunican con la especie. Al igual que en el sudeste asiático, se cree ampliamente que protegen contra los espíritus malignos y la mala suerte; además de tener la capacidad de albergar espíritus de personas muertas, así como espíritus de la naturaleza. [5] [7] [40]

En el antiguo Hawái se pensaba que la planta tenía un gran poder espiritual; sólo los kahuna (chamanes) y los aliʻi (jefes) podían usar hojas alrededor del cuello durante determinadas actividades rituales. Ti era sagrado para el dios de la fertilidad y la agricultura Lono , y para la diosa del bosque y la danza hula , Laka . Las hojas de Ti también se usaban para hacer lei , y para delinear los límites entre propiedades también se plantaban en las esquinas de la casa para mantener alejados a los espíritus malignos. Hasta el día de hoy, algunos hawaianos plantan tī cerca de sus casas para traer buena suerte. Las hojas también se utilizan para deslizarse en trineos de lava . Se atan varias hojas y la gente baja colinas sobre ellas. Las hojas también se utilizaron para confeccionar prendas de vestir , incluidas faldas que se usaban en espectáculos de danza. La falda de hula hawaiana es una falda densa con una capa opaca de al menos cincuenta hojas verdes y la parte inferior (parte superior de las hojas) afeitada. El vestido de danza tongano , el sisi , es un delantal de unas 20 hojas, que se lleva sobre un tupenu y está decorado con algunas hojas amarillas o rojas. [41] [42] [43]

En Aotearoa , ciertos topónimos se derivan del uso y el folclore de ti, como el bosque Puketī y Temuka . Las plantas de ti en Kaingaroa se conocen como nga tī whakāwe o Kaingaroa ("los árboles fantasmas de Kaingaroa"), basadas en la leyenda de dos mujeres que se convirtieron en plantas de ti y aparentemente seguían a las personas que viajaban por la zona. [40]

Otros usos

Árbol Ti como decoración de bodas en Cirebon , cultura javanesa

Las raíces y las hojas tiernas se pueden cocinar y comer como alimento de supervivencia. Las hojas pueden servir como manto para la lluvia. [2] Las plantas también se utilizan ampliamente para la medicina tradicional, tintes y ornamentación en toda Austronesia y Nueva Guinea . [13]

Las flores de Cordyline fruticosa son un tratamiento tradicional para el asma y se ha evaluado su contenido de antocianinas para ver si podrían ser un remedio herbal comercial. [44]

En Filipinas, las raíces se utilizaban para dar sabor a los tradicionales vinos de caña de azúcar intus del pueblo Lumad de Mindanao . [45]

En la Polinesia, las hojas de la forma de hoja verde se utilizan para envolver alimentos, revestir hornos de tierra y pozos de fermentación del árbol del pan , y sus rizomas se cosechan y procesan para obtener una pulpa dulce similar a la melaza que se come como caramelo o se usa para producir una pulpa similar a la miel. Líquido utilizado en diversos dulces. En Hawái , las raíces mezcladas con agua y fermentadas también se destilan para obtener una bebida alcohólica conocida como okolehao . [5] [40] [46] [47] Las fibras extraídas de las hojas también se utilizan en cordeles y en la fabricación de trampas para pájaros. [40] Se cree que el consumo de ti como alimento, considerado una planta sagrada y por lo tanto originalmente tabú , fue una innovación audaz de las culturas polinesias como respuesta a las condiciones de hambruna. Se cree que el levantamiento del tabú está ligado al desarrollo del ritual de caminar sobre el fuego . [10]

Ti es una planta ornamental popular , con numerosos cultivares disponibles, muchos de ellos seleccionados por su follaje verde, rojizo o morado.

Ver también

Referencias

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enlaces externos

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