En semiótica , khôra (también chora ; griego antiguo : χώρα ) es el espacio que da lugar al ser . El término ha sido utilizado en filosofía por Platón para designar un receptáculo (como un "tercer tipo" [ triton genos ]; Timeo 48e4), un espacio, un sustrato material o un intervalo. En la explicación de Platón, khôra se describe como un intervalo informe, similar a un no-ser , en medio del cual las " Formas " fueron recibidas del reino inteligible (donde se encontraban originalmente) y fueron "copiadas", dando forma a las formas transitorias del reino sensible; "da espacio" y tiene connotaciones maternales (un útero, una matriz): [1]
“Además, un tercer tipo es el de Khôra (χώρας), eterno, que no admite destrucción, que concede morada a todas las cosas que tienen generación, y que en sí mismo debe ser aprehendido sin sentido, por una especie de cálculo bastardo, difícilmente confiable; y en vista del cual soñamos y afirmamos que es necesario que todo lo que es esté en algún lugar y ocupe algún khôra; y que lo que no está en la tierra ni en ningún lugar del cielo no es nada”.
— Platón, Timeo , 52a-b [2] [3]
"Así también es justo que la sustancia que ha de ser apta para recibir con frecuencia y en toda su extensión las copias de todas las cosas inteligibles y eternas, esté, por su propia naturaleza, vacía de todas las formas. Por lo tanto, no hablemos de aquella que es la Madre y Receptáculo de este mundo generado, que es perceptible por la vista y todos los sentidos, con el nombre de tierra o aire o fuego o agua, o cualquiera de sus agregados o constituyentes; más bien, si la describimos como una especie invisible e informe, todo receptiva y que, en algún modo sumamente desconcertante y desconcertante, participa de lo inteligible, la describiremos con verdad". [4]
— Platón, Timeo , 51a
En griego antiguo : χώρα , romanizado : khṓrā es el espacio donde está algo, o cualquier lugar genérico. [5]
Aristóteles fusionó el concepto de su maestro con sus definiciones de materia prima ( hylé ), lugar (topos) y sustrato ( hypokeimenon ), en el libro 4 de Física : "Por eso dice Platón en el Timeo que materia y khôra son lo mismo; pues lo receptivo y lo khôra son uno y lo mismo. Aunque la manera en que habla sobre lo receptivo en el Timeo difiere de la de las enseñanzas llamadas no escritas, sin embargo declara que lugar y khôra son lo mismo". [6]
Entre los autores clave que abordan el khôra se encuentra Martin Heidegger , quien se refiere a un "claro" en el que el ser sucede o tiene lugar. [7] Kitaro Nishida afirmó que basó su concepto de basho , Lugar, en la nada abisal mu inspirada por su lectura de la noción de khôra de Platón. [8]
Jacques Derrida ha escrito un texto breve con el título Khôra . [9] Jacques Derrida usa khôra para nombrar una alteridad radical que "da lugar" al ser, caracterizando a khôra como un intervalo informe, similar a un no-ser , en el medio del cual las " Formas " fueron recibidas del reino inteligible (donde se mantuvieron originalmente) y fueron "copiadas", dándoles forma en las formas transitorias del reino sensible; "da espacio" y tiene connotaciones maternales (un útero, una matriz):. Para Derrida, khôra desafía los intentos de nombrar o la lógica del "o esto o lo otro", que él "deconstruye". [10] El proyecto proponía la construcción de un jardín en el Parc de la Villette en París, que incluía un tamiz, o estructura similar a un arpa que Derrida imaginó como una metáfora física para las propiedades de receptáculo del khôra . Derrida sostiene que lo subjetivo es el espacio entre lo sensible y lo inteligible, por el que pasa todo pero en el que nada permanece. Por ejemplo, una imagen necesita ser sostenida por algo, de la misma manera que un espejo retiene un reflejo.
Siguiendo a Derrida, John Caputo describe khôra como:
Ni presente ni ausente, activa ni pasiva, buena ni mala, viva ni no viva, sino más bien ateológica y no humana, la khôra no es ni siquiera un receptáculo. La khôra no tiene sentido ni esencia, ninguna identidad a la que recurrir. Recibe todo sin convertirse en nada, por lo que no puede convertirse en sujeto ni de un filosofema ni de un mitema. En suma, la khôra es tout autre [totalmente otra], muy. [11]
Si, como concluye un colaborador, " khôra " significa "espacio", es un espacio interesante que "a veces parece no ser ni esto ni aquello, a veces esto y aquello", oscilando "entre la lógica de la exclusión y la de la participación" (Derrida, El nombre , 89).
Julia Kristeva utiliza la " khora " como parte de su análisis de la diferencia entre los reinos semiótico y simbólico, como el empleo emancipador de la actividad semiótica como una forma de evadir el carácter supuestamente falocéntrico de la actividad simbólica (significación a través del lenguaje), que, siguiendo a Jacques Lacan , se considera como una forma inherentemente limitante y opresiva de praxis . Kristeva articula la khôra en términos de un estado presignificante: "Aunque la khôra puede ser designada y regulada, nunca puede ser definitivamente postulada: como resultado, uno puede situar la khôra y, si es necesario, prestarle una topología, pero nunca puede darle una forma axiomática". [12]