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Misiones católicas

La labor misionera de la Iglesia católica se ha llevado a cabo a menudo fuera de las parroquias y diócesis geográficamente definidas , por órdenes religiosas que contaban con personal y recursos materiales de sobra, y algunas de las cuales se especializaban en misiones. Con el tiempo, las parroquias y diócesis se organizaron en todo el mundo, a menudo después de una fase intermedia como una prefectura apostólica o un vicariato apostólico . En la práctica, la misión católica ha sido llevada a cabo predominantemente por la Iglesia latina .

En la Curia Romana , la obra misionera está organizada por la Congregación para la Evangelización de los Pueblos .

Historia

Tiempos del Nuevo Testamento

La difusión misionera del Nuevo Testamento de la iglesia cristiana desde el tiempo de San Pablo fue extensa en todo el Imperio Romano .

Edad media

Durante la Edad Media, los monasterios y misioneros cristianos (como San Patricio y Adalberto de Praga ) fomentaron la educación formal y el aprendizaje de la religión, más allá de las fronteras del antiguo Imperio Romano . En el siglo VII, Gregorio Magno envió misioneros, entre ellos Agustín de Canterbury , a Inglaterra. La misión hiberno-escocesa comenzó en el año 563 d. C.

A finales del siglo XIII y principios del XIV, los franciscanos (como Guillermo de Rubruck , Juan de Montecorvino y Giovanni ed' Magnolia) fueron enviados como misioneros al Cercano y Lejano Oriente. Sus viajes los llevaron hasta China, en un intento de convertir a los mongoles que avanzaban al cristianismo, especialmente a los Grandes Khans del Imperio mongol . ( Véase también Iglesia católica en China . )

La era de los descubrimientos

Durante la Era de los Descubrimientos , la Iglesia Católica Romana estableció varias misiones en las Américas y otras colonias a través de los agustinos , franciscanos y dominicos con el fin de difundir el catolicismo en el Nuevo Mundo y convertir a los pueblos indígenas de las Américas y otros pueblos indígenas. Al mismo tiempo, misioneros como Francisco Javier , así como otros jesuitas , agustinos, franciscanos y dominicos, se trasladaban a Asia y al Lejano Oriente. Los portugueses enviaron misiones a África. Estas son algunas de las misiones más conocidas de la historia.

En los imperios gobernados tanto por Portugal como por España , la religión era una parte integral del estado y se consideraba que la evangelización tenía beneficios tanto seculares como espirituales. Dondequiera que estas potencias intentaran expandir sus territorios o influencia, pronto llegarían los misioneros. Por el Tratado de Tordesillas , las dos potencias dividieron el mundo entre ellas en esferas exclusivas de influencia, comercio y colonización. El orden mundial católico romano fue desafiado por los Países Bajos e Inglaterra . Teóricamente, fue repudiado por el Mare Liberum de Grocio . Las políticas coloniales de Portugal y España también fueron desafiadas por la propia Iglesia Católica Romana. El Vaticano fundó la Congregatio de Propaganda Fide en 1622 e intentó separar a las iglesias de la influencia de los reinos ibéricos .

Mientras que las misiones en áreas gobernadas por españoles y portugueses, y en menor medida por los franceses, están asociadas con el imperialismo cultural y la opresión, y a menudo operaban bajo el patrocinio y consentimiento de los gobiernos coloniales, aquellas en otras partes del mundo (notablemente la misión jesuita de Matteo Ricci en China y el trabajo de otros misioneros jesuitas en la región de Nagasaki en Japón) se centraron en la conversión de individuos dentro de las estructuras sociales y políticas existentes, y a menudo operaban sin el consentimiento del gobierno local.

India

Los primeros misioneros

Juan de Monte Corvino fue un franciscano enviado a China para convertirse en prelado de Pekín alrededor de 1307. Viajó desde Persia y se trasladó por mar a la India en 1291, a la región de Madrás o "País de Santo Tomás". Allí predicó durante trece meses y bautizó a unas cien personas. Desde allí, Monte Corvino escribió a casa, en diciembre de 1291 (o 1292), dando uno de los primeros relatos dignos de mención de la costa de Coromandel proporcionados por cualquier europeo occidental. Viajando por mar desde Mailapur, llegó a China en 1294, apareciendo en la capital "Cambaliech" (ahora Pekín). [1]

El fraile Odorico de Pordenone llegó a la India en 1321. Visitó Malabar, hizo escala en Pandarani (a 20 m. al norte de Calicut), en Cranganore y en Kulam o Quilon, y de allí, al parecer, se dirigió a Ceilán y al santuario de Santo Tomás en Maylapur, cerca de Madrás. Escribe que había encontrado el lugar donde estaba enterrado Tomás.

En 1321-1322 le siguió el misionero dominico francés, el padre Jordanus Catalani, que informó a Roma, aparentemente desde algún lugar de la costa occidental de la India, que había dado sepultura cristiana a cuatro monjes martirizados. Jordanus es conocido por su Mirabilia de 1329 , en la que describe las maravillas de Oriente: proporcionó la mejor descripción de las regiones indias y de los cristianos, los productos, el clima, las costumbres, la fauna y la flora que haya dado ningún europeo de la Edad Media, superior incluso a la de Marco Polo.

En 1347, Giovanni de Marignolli visitó el santuario de Santo Tomás, cerca de la actual Madrás, y luego se dirigió a lo que él llama el reino de Saba e identifica con el Sheba de las Escrituras, pero que, según diversos detalles, parece haber sido Java. Al embarcarse nuevamente hacia Malabar en su camino hacia Europa, se encontró con grandes tormentas.

Otro destacado viajero indio fue José, sacerdote de Cranganore. Viajó a Babilonia en 1490 y luego navegó hacia Europa y visitó Portugal, Roma y Venecia antes de regresar a la India. Ayudó a escribir un libro sobre sus viajes titulado Los viajes de José el Indio , que se difundió ampliamente por toda Europa.

Llegada de los portugueses

La introducción del catolicismo en la India comienza a partir de la primera década de 1500, con la llegada de los misioneros portugueses. En el siglo XVI, la proselitización de Asia se vinculó a la política colonial portuguesa . Con la bula Romanus Pontifex [2] escrita el 8 de enero de 1455 por el papa Nicolás V al rey Alfonso V de Portugal , el patronato para la propagación de la fe cristiana (ver " Padroado ") en Asia fue otorgado a los portugueses, quienes fueron recompensados ​​con el derecho de conquista. [3] Los misioneros de las diferentes órdenes ( franciscanos , dominicos , jesuitas , agustinos , etc.) acudieron en masa a los conquistadores y comenzaron de inmediato a construir iglesias a lo largo de los distritos costeros dondequiera que el poder portugués se hiciera sentir.

La historia de los misioneros portugueses en la India comienza con los neoapóstoles que llegaron a Kappad cerca de Kozhikode el 20 de mayo de 1498 junto con Vasco da Gama , [4] que representaba menos del 2% de la población total [5] y era la iglesia cristiana más grande en la India. [4] Buscaba formar alianzas antiislámicas con las naciones cristianas preexistentes. El lucrativo comercio de especias atrajo a la corona portuguesa. [6]

Durante la segunda expedición bajo el mando del capitán Pedro Álvares Cabral , la flota portuguesa estaba formada por 13 barcos y 18 sacerdotes y atracó en Cochín el 26 de noviembre de 1500. Cabral pronto se ganó la buena voluntad del rajá de Cochín , que permitió que cuatro sacerdotes realizaran trabajo apostólico entre las primeras comunidades cristianas dispersas en Cochín y sus alrededores. Así, los misioneros establecieron una misión portuguesa en 1500. Dom Francisco de Almeida , el primer virrey portugués, obtuvo permiso del rajá de Kochi para construir dos iglesias: la Basílica de Santa Cruz (1505) y la Iglesia de San Francisco (1506), utilizando piedras y mortero, algo inaudito en aquella época, ya que los prejuicios locales estaban en contra de una estructura de ese tipo, excepto para un palacio real o un templo.

A principios del siglo XVI, todo Oriente estaba bajo la jurisdicción de la archidiócesis de Lisboa . El 12 de junio de 1514, Cochín y Goa se convirtieron en dos importantes estaciones misioneras bajo la recién creada diócesis de Funchal en Madeira , en el Atlántico. En 1534, el papa Pablo III , mediante la bula Quequem Reputamus, elevó Funchal a archidiócesis con Goa como sufragánea , colocando toda la India bajo la diócesis de Goa . Esto creó una sede episcopal , sufragánea de Funchal , con una jurisdicción que se extendía potencialmente sobre todas las conquistas pasadas y futuras desde el Cabo de Buena Esperanza hasta China .

Las primeras personas que se convirtieron al cristianismo en Goa fueron mujeres nativas de Goa que se casaron con hombres portugueses que llegaron con Afonso de Albuquerque durante la conquista portuguesa de Goa en 1510. [7]

Doncellas cristianas de Goa se encuentran con un noble portugués que busca esposa, del Códice Casanatense (c. 1540)

A mediados del siglo XVI, la ciudad de Goa fue el centro de la cristianización en Oriente. [8] Los gobernantes portugueses implementaron políticas estatales que alentaban e incluso recompensaban las conversiones entre los súbditos hindúes , sería falso atribuir la gran cantidad de conversiones a la fuerza. El rápido aumento de conversos en Goa fue principalmente el resultado del control económico y político portugués sobre los hindúes, que eran vasallos de la corona portuguesa. [9] Al mismo tiempo, muchos cristianos nuevos de Portugal emigraron a la India como resultado de la inquisición en Portugal . Muchos de ellos eran sospechosos de ser criptojudíos , judíos conversos que practicaban en secreto su antigua religión, y eran considerados una amenaza para la solidaridad de la creencia cristiana. [10] San Francisco Javier , en una carta de 1545 a Juan III de Portugal , solicitó la Inquisición de Goa , pero no se estableció hasta 1560. [10] [11]

En 1557 Goa se convirtió en arzobispado independiente, con sedes sufragáneas en Cochin y Malaca . Todo el Oriente estaba bajo la jurisdicción de Goa y sus fronteras se extendían a casi la mitad del mundo: desde el Cabo de Buena Esperanza en Sudáfrica, hasta Birmania, China y Japón en Asia Oriental. En 1576 se añadió la sede sufragánea de Macao (China), y en 1588 la de Funai en Japón. [ cita requerida ]

En 1597, la muerte del último obispo metropolitano , el archidiácono Abraham de los cristianos de Santo Tomás , un antiguo cuerpo que anteriormente formaba parte de la Iglesia de Oriente [12], dio al entonces arzobispo de Goa Menezes la oportunidad de poner la iglesia nativa bajo la autoridad de la Iglesia Católica Romana. Pudo asegurar la sumisión del archidiácono George , el más alto representante restante de la jerarquía de la iglesia nativa. Menezes convocó el Sínodo de Diamper entre el 20 y el 26 de junio de 1599, [13] que introdujo una serie de reformas en la iglesia y la incorporó plenamente a la Iglesia latina de la Iglesia católica. Después del Sínodo, Menezes consagró al jesuita Francis Ros como arzobispo de la archidiócesis de Angamalé para los cristianos de Santo Tomás (otra sede sufragánea de la archidiócesis de Goa) y comenzó la latinización de los cristianos de Santo Tomás. La mayoría finalmente aceptó la fe católica, pero algunos cambiaron al rito sirio occidental. Los cristianos de Santo Tomás fueron presionados para que reconocieran la autoridad del Papa . [13] El resentimiento por estas medidas llevó a una parte de la comunidad a unirse al archidiácono Thomas y jurar nunca someterse a los portugueses ni aceptar la comunión con Roma, en el Juramento de la Cruz de Coonan en 1653. [ cita requerida ]

La diócesis de Angamaly fue transferida a la diócesis de Craganore en 1605, y en 1606 se estableció una sexta sede sufragánea de Goa en San Thome, Mylapore, cerca de la actual Madrás. Las sedes sufragáneas que se agregaron más tarde a Goa fueron la prelatura de Mozambique en 1612 y Pekín y Nanking en China en 1690. [ cita requerida ]

La obra misional progresó en gran escala y con gran éxito a lo largo de las costas occidentales, principalmente en Chaul, Bombay, Salsette, Bassein, Damao y Diu, así como en las costas orientales desde San Thome de Mylapore hasta Bengala. En los distritos meridionales, la misión jesuita de Madura fue la más famosa. Se extendía hasta el río Krishna, con varias estaciones periféricas más allá de él. La misión de Cochin en la costa de Malabar también fue una de las más fructíferas. También se establecieron varias misiones en el interior hacia el norte, por ejemplo, la de Agra y Lahore en 1570 y la del Tíbet en 1624. Sin embargo, incluso con estos esfuerzos, la mayor parte de la línea costera no estaba en absoluto completamente explotada, y muchas vastas extensiones del interior hacia el norte estaban prácticamente intactas. [ cita requerida ]

Con la decadencia del poder portugués, otras potencias coloniales –los holandeses, los británicos y las organizaciones cristianas– ganaron influencia. [ cita requerida ]

Japón

Los barcos portugueses llegaron a Japón en 1543 [14] y las actividades misioneras católicas en Japón comenzaron en serio alrededor de 1549, realizadas principalmente por jesuitas patrocinados por portugueses hasta que las órdenes mendicantes patrocinadas por España, como los franciscanos y los dominicos , obtuvieron acceso a Japón. De los 95 jesuitas que trabajaron en Japón hasta 1600, 57 eran portugueses, 20 eran españoles y 18 italianos. [15] Los padres jesuitas Francisco Xavier , [16] [17] Cosme de Torres y John Fernandes fueron los primeros en llegar a Kagoshima con la esperanza de traer el cristianismo y el catolicismo a Japón.

España y Portugal se disputaron la atribución de Japón. Como ninguno de ellos podía colonizarlo, el derecho exclusivo a propagar el cristianismo en Japón significaba el derecho exclusivo a comerciar con Japón. Los jesuitas patrocinados por Portugal, bajo el mando de Alessandro Valignano, tomaron la iniciativa en el proselitismo en Japón pese a la objeción de los españoles. Este hecho consumado fue aprobado en la bula papal de Gregorio XIII de 1575, que decidió que Japón pertenecía a la diócesis portuguesa de Macao . En 1588 se fundó la diócesis de Funai ( Nagasaki ) bajo protección portuguesa.

En rivalidad con los jesuitas, las órdenes mendicantes patrocinadas por España entraron en Japón a través de Manila . Si bien criticaron las actividades de los jesuitas, presionaron activamente al Papa. Sus campañas dieron como resultado el decreto del Papa Clemente VIII de 1600 que permitía a los frailes españoles entrar en Japón a través de las Indias portuguesas, y el decreto del Papa Pablo V de 1608 que abolió las restricciones en la ruta. Los portugueses acusaron a los jesuitas españoles de trabajar para su patria en lugar de para su patrón.

El frontispicio de la China Illustrata de Athanasius Kircher de 1667 , que representa a Francisco Javier e Ignacio de Loyola adorando el monograma de Cristo en el cielo, mientras Johann Adam Schall von Bell y Matteo Ricci trabajan en las misiones jesuitas de China debajo.

Porcelana

La historia de las misiones de la Compañía de Jesús o de los jesuitas en la China Ming y Qing es uno de los acontecimientos más notables en la historia temprana de las relaciones entre China y el mundo occidental , así como un ejemplo destacado de las relaciones entre dos culturas y sistemas de creencias en la era premoderna. Los esfuerzos misioneros y otros trabajos de los jesuitas en los siglos XVI, XVII y XVIII desempeñaron un papel importante en la introducción de la ciencia y la cultura europeas en China. Su trabajo sentó gran parte de las bases de gran parte de la cultura cristiana en la sociedad china actual. Los miembros de la delegación jesuita a China fueron quizás los misioneros cristianos más influyentes en ese país desde el período más temprano de la religión hasta el siglo XIX, cuando se desarrolló un número significativo de misiones católicas y protestantes .

Un mapa de las aproximadamente 200 iglesias y misiones jesuitas establecidas en China alrededor de  1687 .
Confucio , filósofo de los chinos, o El conocimiento chino explicado en latín , una introducción a la historia y filosofía china publicada en París en 1687 por un equipo de jesuitas que trabajaban bajo la dirección de Philippe Couplet .
El Mandato de Charles Maigrot de 1693 , que reabrió la controversia sobre los ritos chinos

A pesar de la evangelización anterior bajo los Tang y Yuan , en el siglo XVI no hay evidencia confiable de que quedaran cristianos practicantes en China. El explorador portugués Jorge Álvares llegó a Guangdong en 1513, estableciendo una conexión marítima directa entre China y Europa; dentro de los seis años de la fundación de los jesuitas en 1540, dos niños chinos se inscribieron en su colegio en Goa , India . Uno de ellos, conocido por su nombre de pila Antonio, viajó con el fundador de los jesuitas, San Francisco Javier, cuando intentó comenzar el trabajo misionero en China a principios de la década de 1550. Sin embargo, al no poder recibir permiso para ingresar al país, Javier murió en la isla Shangchuan frente a la costa de Guangdong en 1552.  

Cuando los portugueses establecieron un enclave en la península de Macao, en la isla Zhongshan , los jesuitas establecieron una base cercana en la Isla Verde (hoy el barrio "Ilha Verde" de la RAE ). Alessandro Valignano , el nuevo gerente regional ("visitador") de la orden, llegó a Macao en 1578-1579 y fundó el Colegio de San Pablo para comenzar a capacitar a futuros misioneros en el idioma y la cultura de los chinos. Solicitó ayuda a los miembros de la orden en Goa para traer lingüistas con el talento adecuado para trabajar en el colegio y comenzar la misión en serio.

En 1582, los jesuitas iniciaron una vez más el trabajo misionero dentro de China, introduciendo la ciencia occidental , las matemáticas , la astronomía [ ancla rota ] y la cartografía . Misioneros como Matteo Ricci y Johann Adam Schall von Bell escribieron catecismos chinos [18] e hicieron conversos influyentes como Xu Guangqi , estableciendo asentamientos cristianos en todo el país y acercándose a la corte imperial, particularmente a su Ministerio de Ritos , que supervisaba la astronomía y la astrología oficiales . "Los jesuitas fueron aceptados en los círculos de la corte de finales de la dinastía Ming como literatos extranjeros , considerados impresionantes especialmente por su conocimiento de astronomía, elaboración de calendarios, matemáticas, hidráulica y geografía". [19] Para 1610, más de dos mil chinos de todos los niveles de la sociedad se habían convertido. [ cita requerida ] Clark ha resumido de la siguiente manera:

"Cuando todo está dicho y hecho, hay que reconocer con alegría que los jesuitas hicieron una brillante contribución a la difusión y la política misionera en China. No hicieron concesiones fatales y, cuando lo evitaron con su cautelosa adaptación a la reverencia china por los antepasados, su principal impulso fue a la vez cristiano y sabio. Tuvieron éxito en hacer que el cristianismo fuera al menos respetable e incluso creíble para los sofisticados chinos, un logro nada desdeñable." [20]

Esta influencia funcionó en ambas direcciones:

[Los jesuitas] se esforzaron por traducir las obras matemáticas y astronómicas occidentales al chino y despertaron el interés de los eruditos chinos por estas ciencias. Realizaron observaciones astronómicas muy extensas y llevaron a cabo el primer trabajo cartográfico moderno en China. También aprendieron a apreciar los logros científicos de esta antigua cultura y los dieron a conocer en Europa. A través de su correspondencia, los científicos europeos conocieron por primera vez la ciencia y la cultura chinas. [21]

Ricci y otros, entre ellos Michele Ruggieri , Philippe Couplet y François Noël , emprendieron un esfuerzo de un siglo para traducir los clásicos chinos al latín y difundir el conocimiento de la cultura y la historia chinas en Europa, influyendo en su Ilustración en desarrollo . [22] [23]

Sin embargo, la introducción de los franciscanos y otras órdenes de misioneros condujo a una larga controversia sobre las costumbres chinas y los nombres de Dios . Los jesuitas, los mandarines secularizados y, finalmente, el propio emperador Kangxi sostuvieron que la veneración china de los antepasados ​​y de Confucio eran rituales respetuosos y seculares compatibles con la doctrina cristiana ; otras órdenes señalaron las creencias de la gente común de China para demostrar que se trataba de una idolatría inadmisible y que los nombres chinos comunes para Dios confundían al Creador con Su creación. Actuando a raíz de la queja del obispo de Fujian, [24] [25] el papa Clemente XI finalmente puso fin a la disputa con una prohibición decisiva en 1704; [26] Su legado Charles-Thomas Maillard De Tournon emitió una excomunión sumaria y automática de cualquier cristiano que permitiera rituales confucianos tan pronto como la noticia le llegó en 1707. [27] Para entonces, sin embargo, Tournon y el obispo Maigrot habían mostrado tal ignorancia extrema al interrogar ante el trono que el emperador Kangxi ordenó la expulsión de los misioneros cristianos incapaces de cumplir con los términos del catecismo chino de Ricci. [28] [24] [29] Las políticas de Tournon, confirmadas por la bula de Clemente de 1715 Ex Illa Die ... , llevaron al rápido colapso de todas las misiones en China, [28] y los últimos jesuitas, obligados a mantener la lealtad a las decisiones papales, fueron finalmente expulsados ​​después de 1721. [30]

Aunque la labor misionera católica se reanudó tras la apertura del país tras el Tratado de Nanking en la década de 1830, no fue hasta 1939 que la Iglesia revisó su postura sobre las costumbres chinas. La iniciativa inicial del Papa Pío XII de mayor indulgencia fue confirmada y ampliada posteriormente por el Vaticano II .

maya

Hay registros de actividad franciscana en las Américas desde 1519. A lo largo del siglo XVI, el movimiento misionero se extendió desde el Caribe a México , América Central , partes de América del Sur y el suroeste de los Estados Unidos . [31]

El objetivo de las misiones franciscanas era difundir la fe cristiana entre los pueblos del Nuevo Mundo a través de la "palabra y el ejemplo". [32] La difusión del cristianismo en el continente recién descubierto era una prioridad máxima, pero sólo una parte del sistema de colonización español. La influencia de los franciscanos , considerando que los misioneros son a veces vistos como herramientas del imperialismo , [33] permitió alcanzar otros objetivos, como la extensión de la lengua, la cultura y el control político españoles al Nuevo Mundo . Una meta era convertir al indio agrícola o nómada en un modelo del pueblo y la sociedad españoles. Básicamente, el objetivo era la urbanización . Las misiones lograron esto "ofreciendo regalos y persuasión... y seguridad frente a los enemigos". Esta protección también ofrecía seguridad para la operación militar española, ya que teóricamente habría menos guerras si se pacificaba a los nativos. Así, los misioneros ayudaron con otro objetivo de los colonizadores. [34]

California

Misión San Juan Capistrano en abril de 2005. A la izquierda se encuentra la fachada de la primera iglesia de adobe con su espadaña añadida ; detrás del campanario o "muro de la campana" se encuentra el "Jardín Sagrado", en lo que se considera la " más hermosa de las ruinas franciscanas ".
Los franciscanos de las misiones de California vestían hábitos grises , en contraste con las sotanas marrones que se usan típicamente hoy en día. [35]

Entre 1769 y 1823, los miembros españoles de la Orden Franciscana establecieron y operaron 21 misiones en California para convertir a los nativos americanos . Este fue el primer esfuerzo importante de los europeos para colonizar la región de la Costa del Pacífico y le dio a España un valioso punto de apoyo en esta frontera. Los colonos introdujeron ganado , frutas , verduras e industrias europeas , pero la ocupación española también trajo consecuencias negativas para las poblaciones nativas. Hoy en día, las misiones se encuentran entre las estructuras más antiguas del estado y los monumentos históricos más visitados; muchas de ellas también permanecen en funcionamiento como iglesias católicas.

Nuevo Méjico

Las misiones de Nuevo México fueron establecidas por frailes franciscanos para convertir a los indígenas indígenas , navajos y apaches de la zona . El primer asentamiento permanente fue la Misión de San Gabriel en 1598, cerca de lo que hoy se conoce como el Pueblo de San Juan .

Misiones contemporáneas

El trabajo misionero católico ha experimentado cambios profundos desde el Concilio Vaticano II . [36] Ha dado prioridad a las cuestiones de justicia social y se ha esforzado por evitar los peligros del imperialismo cultural o la explotación económica que a menudo habían acompañado a la conversión religiosa. Los misioneros cristianos reconocen que trabajar por la justicia es una parte constitutiva de la predicación del Evangelio [37] y suelen observar los principios de inculturación en su trabajo misionero. Antes del Vaticano II, el " bautismo de deseo " y la salvación fuera de la Iglesia católica tenían muy poco alcance. [38] Con el énfasis del Concilio en la conciencia individual, [39] el bautismo es visto no sólo como el medio ordinario de salvación sino como una llamada vocacional para que los cristianos difundan la buena noticia del amor de Dios a todos los pueblos mediante su práctica de la verdadera caridad, que es universal e inclusiva de todos los hijos de Dios. [40]

La Iglesia en misión a través de sus diversas asociaciones religiosas y laicas está hoy mucho más involucrada en una opción por los pobres y el desarrollo humano integral que en el proselitismo. En 2016, el Papa Francisco formó un Departamento para la Promoción del Desarrollo Humano Integral en la Curia Romana para supervisar numerosos programas de extensión católica promovidos directamente por el Vaticano . No es que tales misiones sean nuevas; Caritas Internationalis es una confederación de organizaciones católicas de ayuda , desarrollo y servicio social que datan desde poco después de la encíclica social Rerum novarum del Papa León XIII en 1893. Y hoy las misiones jesuitas, como en África y la India, están más involucradas en la educación y la asistencia a las poblaciones rurales más pobres , como los dalits y los adivasi en la India, que en los esfuerzos directos de conversión. Esto es cierto también en China, donde el proselitismo estaba prohibido, pero muchos cristianos ayudaron con los estudios de idiomas. [41] La práctica actual en Asia y África se detalla en los artículos sobre cientos de instituciones educativas y centros de desarrollo que administran los jesuitas. Algo similar puede decirse de otros grupos laicos y religiosos católicos y de sus misiones contemporáneas.

Antiguos alumnos

Véase también

Referencias

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Fuentes citadas

Lectura adicional

Historiografía