La Plataforma de Pittsburgh es un documento fundamental de 1885 en la historia del Movimiento de Reforma del Judaísmo estadounidense que pedía a los judíos que adoptaran un enfoque moderno en la práctica de su fe. Si bien nunca fue adoptada formalmente por la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses (UAHC) o la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses fundada cuatro años después de su publicación, y varios rabinos que permanecieron asociados con la Reforma intentaron distanciarse de ella, la plataforma ejerció una gran influencia sobre el movimiento durante los siguientes cincuenta años y todavía influye en algunos judíos reformistas que mantienen puntos de vista clasicistas hasta el día de hoy. [1]
Los principios más importantes del judaísmo practicado por la denominación judía más grande de los Estados Unidos se expusieron en ocho párrafos concisos:
- Reconocemos en cada religión un intento de captar el Infinito , y en cada modo, fuente o libro de revelación considerado sagrado en cualquier sistema religioso, la conciencia de la morada de Dios en el hombre. Sostenemos que el judaísmo presenta la concepción más elevada de la idea de Dios tal como se enseña en nuestras Sagradas Escrituras y fue desarrollada y espiritualizada por los maestros judíos, de acuerdo con el progreso moral y filosófico de sus respectivas épocas. Sostenemos que el judaísmo preservó y defendió, en medio de continuas luchas y pruebas y bajo un aislamiento forzado, esta idea de Dios como la verdad religiosa central para la raza humana.
- Reconocemos en la Biblia el registro de la consagración del pueblo judío a su misión como sacerdote del único Dios, y la valoramos como el instrumento más potente de instrucción religiosa y moral. Sostenemos que los descubrimientos modernos de las investigaciones científicas en el dominio de la naturaleza y la historia no son antagónicos a las doctrinas del judaísmo, la Biblia refleja las ideas primitivas de su propia época y, en ocasiones, viste su concepción de la Providencia y la Justicia divinas en relación con los hombres. en narraciones milagrosas.
- Reconocemos en la legislación mosaica un sistema de entrenamiento del pueblo judío para su misión durante su vida nacional en Palestina, y hoy aceptamos como vinculantes sólo sus leyes morales, y mantenemos sólo aquellas ceremonias que elevan y santifican nuestras vidas, pero rechazamos todas esas ceremonias. que no están adaptados a las opiniones y hábitos de la civilización moderna.
- Sostenemos que todas las leyes mosaicas y rabínicas que regulan la dieta, la pureza sacerdotal y la vestimenta se originaron en épocas pasadas y bajo la influencia de ideas completamente ajenas a nuestro estado mental y espiritual actual. No logran impresionar al judío moderno con un espíritu de santidad sacerdotal; su observancia en nuestros días tiende más a obstruir que a promover la elevación espiritual moderna.
- Reconocemos, en la era moderna de cultura universal del corazón y del intelecto, la aproximación de la realización de la gran esperanza mesiánica de Israel de establecer el reino de la verdad, la justicia y la paz entre todos los hombres. Ya no nos consideramos una nación, sino una comunidad religiosa y, por lo tanto, no esperamos un regreso a Palestina, ni un culto sacrificial bajo los hijos de Aarón, ni la restauración de ninguna de las leyes relativas al Estado judío.
- Reconocemos en el judaísmo una religión progresista, que siempre se esfuerza por estar de acuerdo con los postulados de la razón. Estamos convencidos de la extrema necesidad de preservar la identidad histórica con nuestro gran pasado. El cristianismo y el islam, siendo religiones hijas del judaísmo, apreciamos su misión providencial de ayudar en la difusión de la verdad monoteísta y moral. Reconocemos que el espíritu de humanidad amplia de nuestra época es nuestro aliado en el cumplimiento de nuestra misión y, por lo tanto, extendemos la mano de compañerismo a todos los que cooperan con nosotros en el establecimiento del reino de la verdad y la justicia entre los hombres.
- Reafirmamos la doctrina del judaísmo de que el alma es inmortal, fundamentando la creencia en la naturaleza divina del espíritu humano, que siempre encuentra bienaventuranza en la justicia y miseria en la maldad. Rechazamos como ideas no arraigadas en el judaísmo, las creencias tanto en la resurrección corporal como en la Gehena y el Edén (el infierno y el paraíso) como moradas de castigo y recompensa eternos.
- En plena conformidad con el espíritu de la legislación mosaica, que se esfuerza por regular las relaciones entre ricos y pobres, consideramos nuestro deber participar en la gran tarea de los tiempos modernos, para resolver, sobre la base de la justicia y la rectitud, los problemas presentado por los contrastes y males de la actual organización de la sociedad. [2]
Este documento fundacional de lo que se ha dado en llamar la ideología de la "reforma clásica" fue la culminación de una reunión de rabinos reformistas del 16 al 19 de noviembre de 1885 en el Concordia Club de Pittsburgh , Pensilvania . Exige explícitamente el rechazo de aquellas leyes que tienen una base ritual, más que moral. Un ejemplo de ritual rechazado por la Plataforma de Pittsburgh es el kashrut , o la observancia de las leyes dietéticas judías. Se consideró que estas leyes rituales restaban valor a la vida judía en la era moderna al poner un énfasis indebido en el ritual, en lugar de consideraciones éticas.
La plataforma afirma la existencia de Dios y reconoce un deseo universal en todas las religiones de experimentar "la morada de Dios en el hombre". En este sentido, la Plataforma de Pittsburgh también pide un reconocimiento del valor inherente del cristianismo y el Islam , aunque todavía sostiene que el judaísmo era la "concepción más elevada de la idea de Dios".
En lugar de una nación , la Plataforma de Pittsburgh define a los judíos en el mundo moderno como una comunidad religiosa dentro de sus naciones pluralistas. Por esta razón, hubo un rechazo explícito del sionismo en la forma que sostenía que los judíos estaban "en el exilio" en cualquier lugar excepto en lo que hoy es Israel y que todos deberían trasladarse a Israel lo antes posible; esa versión del sionismo se consideraba completamente inaplicable a los judíos estadounidenses porque se sentían cómodos en Estados Unidos y en otras comunidades de judíos en países libres de todo el mundo. La plataforma parece reconocer el concepto de elección judía aceptando en la Biblia "la consagración del pueblo judío a su misión como sacerdote del único Dios".
La forma de judaísmo practicada por los judíos reformistas contrastaba radicalmente con las prácticas tradicionales e históricas de los judíos lituanos, jasídicos, sefardíes y mizrajíes. Los líderes judíos tradicionales enseñan y practican un judaísmo que celebra prácticas históricas que incluyen roles de género específicos en la oración y los rituales, adoptan distintos estilos y costumbres de vestimenta judía, usan el hebreo en los servicios religiosos, hablan lenguas judías (yiddish, ladino, judeoárabe) y minimizan las relaciones sociales. fraternalización con los no judíos. [3] [ página necesaria ] Entre los defensores más acérrimos de la vida y la práctica judía estaba Moshe Sofer , [ se necesita más explicación ] también llamado Hatam Sofer (1762-1839), quien dirigió un prestigioso seminario en Bratislava . [4] La piedra angular de su posición es que “la modificación de cualquier tipo y en cualquier grado de lo que se había establecido desde hacía mucho tiempo no podía dejar de ser incompatible con la halajá [ley religiosa ortodoxa] y que la regla era absoluta y abarcadora. "No se puede tratar de hacer distinciones entre asuntos mayores y menores, entre preceptos y mandatos mayores y menores. La innovación, cualquiera que sea su forma y contexto, era inaceptable". [5] Para los judíos ortodoxos convencionales, la codificación de la ley judía en el siglo XVI por Joseph Caro , llamada Shulján Aruj , es el "criterio último" por el cual se mide la práctica ortodoxa. [6] Para los reformadores, esta posición fue vista como una contribución al estancamiento del judaísmo. [7]
La Plataforma de Pittsburgh ayudó a dar forma al futuro del judaísmo reformista estadounidense al pedir a los judíos estadounidenses que no se centraran en las costumbres y prácticas tradicionales sino en una vida ética (en lugar de costumbres y rituales) y que participaran en actos de justicia social como lo enseñaron los profetas de la Biblia hebrea. Hoy en día, este principio, entre otros, lo mantiene el Movimiento Reformista a través de su compromiso con lo que a veces se llama Tikkun Olam (la curación del mundo).
Hubo muchos de los primeros líderes de la ideología de la "reforma clásica", incluido el rabino Kaufmann Kohler (que presidió el Hebrew Union College), el rabino Isaac Mayer Wise (que jugó un papel decisivo en la creación de las instituciones del judaísmo reformista) y el rabino David Woolf Marks .
En lugar de resolver las cuestiones de religión y nacionalismo judío que abordaba, la adopción de la Plataforma de Pittsburgh sólo intensificó el debate dentro del judaísmo estadounidense sobre cómo se debe considerar la Halajá , el pueblo judío y el sionismo . Al repudiar abiertamente esos conceptos, los principales reformadores alienaron a los reformadores más moderados como Sabato Morais , quien defendió un enfoque de compromiso para la Halajá en la creencia de que mantendría mejor la continuidad judía. Morais y sus partidarios (incluidos los rabinos Alexander Kohut y Bernard Drachman ) se unieron a los moderados dentro de la comunidad tradicional, como el rabino Solomon Schechter , para establecer el Seminario Teológico Judío , que se convertiría en el movimiento judío conservador a finales de la década de 1880. Hoy en día, el judaísmo conservador es la segunda denominación judía más grande de Estados Unidos.
Las ideas no sionistas de la Plataforma de Pittsburgh siguieron (y siguen siendo) controvertidas dentro del movimiento reformista, especialmente para quienes apoyaban el movimiento. Cada plataforma importante sucesiva de la UAHC (ahora Unión para el Judaísmo Reformista ) se alejó aún más de las ideas contenidas en la plataforma de Pittsburgh. La Plataforma Colón de 1937 de la Unión incluyó un respaldo más matizado al sionismo, señalando que "en todas las tierras donde vive nuestro pueblo, asumen y buscan compartir lealmente todos los deberes y responsabilidades de la ciudadanía y crear centros de conocimiento y religión judíos. En la rehabilitación de Palestina, la tierra santificada por los recuerdos y las esperanzas, contemplamos la promesa de una vida renovada para muchos de nuestros hermanos. Afirmamos la obligación de todos los judíos de ayudar en su edificación como patria judía esforzándonos por convertirla no sólo en un refugio de paz. refugio para los oprimidos pero también un centro de cultura y vida espiritual judía." [8] Esta importante reformulación de los "Principios Rectores del Judaísmo Reformista" fue una aceptación del cambio demográfico masivo causado por las recientes oleadas de inmigrantes judíos de Europa del Este atraídos por el sionismo, así como por influyentes rabinos reformistas pro-sionistas como Stephen S. Wise , Abba Hillel Silver y Max Raisin, la formación del competitivo y "ardiente sionista" [9] Congreso Judío Americano , y el reciente y pronunciado aumento del antisemitismo europeo provocado por el ascenso del fascismo . Prominentes rabinos reformistas que eran más integracionistas, no estaban dispuestos a abandonar el principio de que los judíos debían vivir como ciudadanos libres e iguales en los Estados Unidos y otros países del mundo, y que rechazaron la idea en 1942 de un ejército judío segregado religiosamente para luchar junto a los Aliados, formaron el Consejo Americano para el Judaísmo .
En 1976, casi treinta años después del establecimiento de Israel, el reconocimiento del "pueblo" judío fue señalado por la Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR) en su "Perspectiva del Centenario", adoptada en San Francisco, y que marcaba los centenarios de la fundación de Israel. de la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas y del Instituto Judío de Religión del Hebrew Union College. [10] Con motivo del centenario del sionismo político en 1997, la CCAR abordó específicamente por primera vez cuestiones relacionadas con el sionismo en su “Reforma del judaísmo y el sionismo: una plataforma del centenario”, también conocida como la " Plataforma de Miami ". La perspectiva señalaba las tendencias que habían ocurrido dentro del pensamiento judío reformista con respecto a la religión, su gente y sus prácticas religiosas, su paso de la degradación a la soberanía, su relación y obligaciones para con Israel, así como las obligaciones de Israel para con los judíos de la diáspora, y redención. [11] La nueva "Declaración de principios para el judaísmo reformista" de 1999 de la Unión, también llamada Nueva Plataforma de Pittsburgh , nuevamente señaló las tendencias que habían ocurrido dentro del judaísmo reformista y las codificó con respecto a la práctica religiosa y el estado moderno de Israel. La plataforma de 1999 pedía una "atención renovada" a las "obligaciones sagradas", entre las que mencionaba la observancia de las festividades y el Shabat , la oración y el estudio de la Torá y de la lengua hebrea . La declaración respalda la aliá (emigración a Israel) por primera vez y señala diferencias tanto dentro del país de Israel como del judaísmo reformista con respecto a la relación de Medinat Yisrael (el estado moderno de Israel) y Eretz Yisrael (el Israel bíblico), [12] incluidos en los debates en curso sobre las concepciones del sionismo. [ Se necesita más explicación ] El judaísmo reformista todavía sostiene que la Halajá no es vinculante y desde entonces ha adoptado otros conceptos como la descendencia patrilineal que lo mantiene en tensión con los movimientos más tradicionales del judaísmo y en control de la ley religiosa en Israel.
Los principios de la Plataforma son a menudo evocados por organizaciones que adoptan un enfoque "clásico" del judaísmo reformista, como el Consejo Americano para el Judaísmo y la Sociedad para el Judaísmo Reformista Clásico .
