La halukka , también escrita haluka , halukkah o chalukah ( en hebreo : חלוקה , que significa distribución ), era una colecta y distribución organizada de fondos de caridad para los residentes judíos de la Tierra de Israel (la Tierra Santa ).
Los judíos simpatizantes de una ciudad o distrito de la diáspora formaban un comité permanente, presidido por un gabbai , para supervisar las colectas y remitir fondos semestralmente a los administradores de la halukkah , ubicada en Jerusalén . La política de la halukkah era dividir los fondos equitativamente en tercios: un tercio se distribuía entre los eruditos de la yeshivá , un tercio se distribuía entre las viudas y los huérfanos pobres, y para el alivio temporal de los hombres desamparados, y un tercio se utilizaba para sufragar los gastos de la comunidad judía. [1] Las distribuciones se realizaban semestralmente, antes de la Pascua y las festividades de Año Nuevo .
La administración de Jerusalén enviaría representantes (sing. " meshulach ", hebreo משולח ; pl. " meshulachim ", hebreo משולחים ) en misiones de recaudación de fondos por todo el Levante , Italia , Alemania , Francia , los Países Bajos e Inglaterra , con visitas ocasionales a Rusia , Polonia y Estados Unidos . [1]
Un método pasivo y omnipresente de recaudación de fondos era la institución de la "caja de caridad" de los hogares y las sinagogas , una innovación de los meshulachim de finales del siglo XVII , frecuentemente etiquetada para que la caridad se donara en memoria del rabino Meir Ba'al ha-Nes .
El antecedente conceptual de la halukka puede remontarse al período rabínico más temprano , cuando las academias judías en Eretz Israel eran sostenidas en gran parte por contribuciones voluntarias de congregaciones de otros lugares. [1]
El término "mensajero de Sión" (" sheliah Tziyyon ", hebreo שליח ציון ) se aplicó durante la era amoraica (siglo IV d.C. ) al rabino Hama ben Ada, que viajaba entre Babilonia y Eretz Israel , entregando decisiones y mensajes, [2] y probablemente solicitando ayuda. [1]
Existe una disputa histórica académica sobre si el rabino Yechiel de París trasladó su yeshivá de París a Acre alrededor de 1257 [3] [4] o no. [5] Según la opinión de que emigró, junto con 300 discípulos, pronto se encontraron sin medios de sustento, y que un tal rabino Yaakov haShaliach fue entonces enviado a solicitar ayuda en tierras otomanas. [1] Esto haría que R' Yaakov fuera el primer meshulach documentado . [1]
Durante la hambruna de 1441, la comunidad judía de Jerusalén envió un meshulach , cuyo nombre está curiosamente registrado como Esrim veArba'ah (un apellido, y no, como supone Heinrich Graetz , un título de honor que indica su conocimiento de los 24 libros de la Biblia [1] ) a los países europeos. [1] El meshulach fue ordenado a ir primero a un comité central judío ubicado en Constantinopla para obtener las credenciales necesarias. Sin embargo, Constantinopla y Jerusalén estaban en ese momento bajo la jurisdicción de los estados en guerra de Turquía y los mamelucos egipcios , por lo que el presidente del comité, Moses Capsali , tenía prohibido por la ley turca permitir que se importara dinero a Jerusalén. [1]
El rabino Joseph Caro de Safed (fallecido en 1575), autor del código de la ley judía , el Shulkhan Arukh , dictaminó que los residentes de Jerusalén y de la Tierra Santa tienen un derecho superior a la caridad judía. [6] La opinión opuesta anterior, de larga data y todavía legítima, es que los residentes de la propia ciudad o país adoptivo tienen el derecho superior. [7] Ambos puntos de vista se basan en Deuteronomio 15:7, que se refiere a apoyar a la persona pobre "dentro de cualquiera de tus ciudades, en tu tierra". La decisión de Caro se basó en la presunción de que la única tierra que Dios le dio al pueblo judío era la Tierra Santa.
Para proveer un aumento permanente de la haluḳḳah , las comunidades judías de Galilea , a principios del siglo XVII, adoptaron una ordenanza rabínica (" takkanah ") que invalidaba cualquier testamento que no se hiciera en presencia del ַParnas; esto tuvo el efecto de recordar a los testadores su deber hacia la comunidad de Jerusalén. [8] Posteriormente se emitió otra takkanah que prácticamente equivalía a una confiscación, en beneficio de la halukkah , de los bienes muebles , el dinero y las cuentas de un judío fallecido que no dejara herederos residentes. [1] Hubo muchas evasiones, y en varios casos los adinerados, antes de establecerse en Tierra Santa, estipularon una cierta suma que debía ser pagada a la comunidad a su muerte en lugar del cumplimiento del decreto. [1] Este llamado "impuesto a la herencia" fue enérgicamente opuesto por las clases más ricas, y fue abolido y promulgado espasmódicamente. [ cita requerida ] Los ingresos provenientes de este impuesto, sin embargo, nunca alcanzaron a un tercio de la halukkah , y para suplir la deficiencia no había otra alternativa que recurrir a los meshulachim , quienes como resultado se volvieron tan numerosos y visitantes tan frecuentes en las congregaciones europeas, que eran considerados como vagabundos errantes, una molestia y un reproche. [1]
Moisés Hagiz , un típico meshulach , deplora la baja estima que tiene el público en general por el meshulach y, en respuesta a un colaborador español, (1) muestra por qué la Tierra Santa es religiosamente superior a otros países, (2) insta a la obligación de establecerse allí incluso antes del cumplimiento de las profecías, (3) habla de las calamidades y tribulaciones de los judíos en Jerusalén y (4) explica por qué los fondos aportados en todas partes del mundo son insuficientes. Refiriéndose a los meshulachim , dice: "Son enviados al extranjero para familiarizar a nuestra gente en países extranjeros con las condiciones judías en la Tierra Santa y para conseguir simpatía y apoyo para los abanderados del Tabernáculo de Dios, que mantienen vivas las esperanzas e inspiraciones judías en la Tierra de Israel". Señala que el hecho de que "los cristianos envíen miles de libras anuales para el mantenimiento de un asentamiento cristiano es un desafío a los judíos que descuidan el mantenimiento de los amados hijos de Sión". [9]
Hagiz calculó que la asignación de la halukkah para 1.500 almas en el sur de Siria, incluidas 1.000 en Jerusalén, era de 10.000 liras. [ cita requerida ] A esta suma había un ingreso de impuestos comunales de 2.000 liras; de legados 2.000 liras; recaudados por meshulachim 2.000 liras; dejando un déficit de 4.000 liras; la deuda judía ya ascendía a sesenta mil " shekalim " (¿florines?). Hagiz era consciente del hecho de que los meshulachim no eran queridos, que eran maltratados no menos que los sabios de Jerusalén, que eran sospechosos y acusados de "llevar una vida lujosa y gastar los fondos de la halukkah en beber café y fumar tabaco". Sin embargo, estaba dispuesto a declarar bajo juramento que la halukkah apenas cubría un tercio de sus necesidades reales de vida. [9] Las principales fuentes de la halukkah en ese momento en Europa eran Londres , Ámsterdam , Venecia y Livorno .
Para hacer frente a la sangría de la halukkah , la comunidad judía de Jerusalén pidió préstamos a los gentiles a una enorme tasa de interés, hasta el 45% anual, hipotecando su propiedad comunal; y cuando no pudieron cumplir con las obligaciones al vencimiento, los líderes de la congregación fueron encarcelados y retenidos para pedir rescate. [1] El rabino David Melammed, un meshulach de Hebrón , dictó una decisión en el sentido de que, en la medida en que los judíos representativos de Hebrón estaban retenidos bajo fianza por impuestos y otras deudas de la comunidad, entraban en la categoría de " cautivos retenidos para pedir rescate ", cuyas reclamaciones, por lo tanto, tenían precedencia sobre todos los demás asuntos caritativos que tenían un fondo especial para su disposición, y no eran una perversión de la caridad. [10]
La administración de la halukkah en Jerusalén normalmente se obligaba contractualmente a proveer para la familia del meshulach durante su ausencia, a adelantar sus gastos de viaje iniciales y a permitirle quedarse con una comisión del 45% sobre todas las contribuciones que vinieran directamente de él o que se debieran a su influencia, y una comisión del 10% sobre todos los ingresos de su territorio durante los diez años siguientes a su regreso.
Un meshulach se obligaba contractualmente a dedicar su atención y sus mejores esfuerzos a incitar a la gente a la caridad ofreciendo conferencias públicas, a instar a los gabbaim locales a aumentar sus remesas y a abrir nuevas fuentes de ingresos. La duración de este contrato era generalmente de tres a diez años, pero podía ser más larga. En una misión a una ciudad importante, un meshulach podía aceptar a veces un rabinato o el puesto de " maguid " (predicador). Ocasionalmente, un meshulach se encargaba de la promoción de una empresa comercial. También servía como traficante de noticias.
Con el tiempo, el cargo se desprestigió debido a aquellos entre los meshulachim que pensaban principalmente en el beneficio personal y se preocupaban poco por la causa que representaban. Los pseudo- mesulachim , que no representaban a ninguna comunidad, sino que viajaban por cuenta propia, también contribuyeron en gran medida a desacreditar el cargo y el deber que habían asumido fraudulentamente.
A mediados del siglo XVIII, los jasidim asquenazíes comenzaron a llegar a Tierra Santa en cantidades significativas y comenzaron a recibir una parte de la halukkah . Sin embargo, afirmaban que la parte no era proporcional a su número. Se quejaron a los gabbaim asquenazíes de Europa y finalmente crearon su propia organización de halukkah , con la ayuda del Consejo de las Cuatro Tierras , con sede en Lublin , Polonia . [ cita requerida ] Más tarde, [ ¿ cuándo? ] el rabino Abraham Gershon Kutawer, líder de los jasidim en Hebrón , envió meshulachhim a Metz y desvió los ingresos de la halukkah de esa fuente a su propia sección de Tierra Santa. [1] En una carta de Aryeh Judah Meisels de Apta , escrita en Jerusalén, los ashkenazíes acusaron a los sefardíes de mala fe, declarando que, a pesar de las garantías de lo contrario, los ashkenazíes eran discriminados y obligados a confiar enteramente en sus propios recursos. [11]
Los ashkenazim de Safed permanecieron unidos a los sefardíes y se alimentaron de la halukkah general . Una carta fechada en 1778, escrita desde Safed por Israel Perez Polotzker a los gabbaim de Vitebsk , Rusia , afirma que sus meshulachim llegaron a la casa de Baruch Ananio, el gabbai principal del comité central en Constantinopla, y recibieron 3.000 liras. De esta suma pagaron 2.000 liras al Pachá para impuestos y 250 liras para gastos de los meshulachim , el saldo (750 liras) fue a la halukkah . [12] En las credenciales emitidas al rabino Abraham ha-Kohen de Lask , un meshulach de Jerusalén enviado a Polonia en 1783, el comité central sefardí escribe que los ashkenazim en Tierra Santa fueron atendidos y se les dio una parte proporcional de la halukkah . [13]
Un grupo de jasidim del sur de Rusia se estableció en Tiberíades . Su líder, el rabino Menahem Mendel de Vitebsk , enviaba regularmente un meshulach a Polonia y Volinia y, de manera formal, entregaba recibos de donaciones anteriores firmados por los líderes de Tiberíades, con solicitudes de ayuda adicional. Las contribuciones llegaban en grandes cantidades y la única dificultad que experimentaba el meshulach era la entrega segura de los fondos a Tiberíades y Jerusalén, ya que las carreteras que pasaban por Constantinopla estaban infestadas de bandas de ladrones. A veces tenía que esperar tres o cuatro meses a que un barco protegido navegara de Constantinopla a Haifa o Acre ; y desde allí era necesario un salvoconducto con soldados armados a Tiberíades y Jerusalén. Mientras tanto, al agotarse la halukkah , los jasidim tuvieron que pedir dinero prestado en previsión de las próximas remesas. Las necesidades de la halukkah en ese momento superaban los 700 ducados . [14]
El rabino Abraham Kalisker , líder de los jasidim de Tiberíades, inició una campaña de recaudación de fondos para la halukkah mediante suscripciones. Consiguió la ayuda del rabino Mordecai de Niesvizh, quien emitió una proclama, fechada el "22 de Adar I., 5556 1796", dirigida a todos los judíos de Polonia , implorando a todos los hombres y mujeres, adultos y menores, ya vivieran en ciudades o pueblos, que donaran una suma fija cada semana para el sustento de sus compatriotas que se habían establecido en Tierra Santa. La cantidad debía pagarse trimestralmente, además de los fondos recaudados en bodas , circuncisiones y otras celebraciones religiosas. Esta proclama fue aprobada por otros rabinos de Polonia y el resultado fue un aumento sustancial de la halukkah .
En 1801, unas dos docenas de perushim ashkenazíes , discípulos del rabino Elijah de Vilna , encabezados por el rabino Menahem Mendel de Shklov y el rabino Yisroel ben Shmuel de Shklov , emigraron de Lituania a Tierra Santa y se unieron a las listas de los necesitados en el comedero de la halukkah . Cuando su parte de la halukkah resultó insuficiente, el rabino Israel se designó a sí mismo meshulach para Lituania y Bielorrusia , y logró establecer una parte adecuada para su grupo. [15] La halukkah de los Perushim fue aumentada por el rabino Aryeh Loeb Katzenellenbogen de Brest-Litovsk y por el rabino Chaim de Volozhin , quienes emitieron proclamas en el sentido de que las contribuciones depositadas en las cajas que llevaban el nombre del rabino Meir Ba'al HaNeis no debían utilizarse para velas en las sinagogas, como era la costumbre en algunos casos, ni para nada que no fuera el propósito específico de ayudar a los pobres en Tierra Santa. La sede de la halukkah de los Perushim se trasladó entonces de Shklov a Vilna, y una segunda sede europea, la del comité central combinado para la halukkah de los sefardíes y los perushim, se trasladó de Metz a Ámsterdam . [16]
Después de 1850, las congregaciones asquenazíes ( kolelim ) de Jerusalén comenzaron a dividirse, comenzando con el kolel holandés-alemán , seguido por el kolelim de Varsovia y el húngaro , hasta que existieron no menos de veinticinco kolelim en Jerusalén. La principal motivación para la división fue la perspectiva de ampliar la porción de halukkah de cada grupo individual a expensas del fondo general de halukkah , cada kolel reclamando un derecho exclusivo a los fondos recaudados de su patria particular. Además, algunos kolelim instituyeron nuevas políticas de distribución, privilegiando a algunos de sus beneficiarios ("hombres de erudición y distinción") con una parte adelantada sobre otros ( ḳedimah ).
La división de los kollelim de Jerusalén causó ansiedad a quienes no tenían un kolel que los cuidara, y generó preocupación en la comunidad judía asquenazí en general con respecto a los gastos de toda la comunidad, como los salarios rabínicos, los impuestos militares turcos y el bakshish para los funcionarios turcos. En respuesta, los rabinos Shmuel Salant y Meir Auerbach organizaron un Comité Central Asquenazí (" Va'ad ha-Klali ") para Jerusalén, en 1866, para representar los intereses generales de todos los asquenazíes en Tierra Santa; los sefardíes continuaron la gestión de sus asuntos bajo la guía del hakam bashi de Jerusalén. El Comité Central Asquenazí empleó a sus propios representantes especiales, o meshulachim , a quienes envió a los países que carecían de un kolel en Tierra Santa. Esto abrió muchas nuevas fuentes de financiación para la halukkah en Sudáfrica , Australia , Inglaterra y particularmente en Estados Unidos. [1]
Entre los primeros meshulachim que llegaron a América se encontraban el rabino Moses Malki de Safed (que visitó la congregación de Newport en 1759) y el rabino Samuel Cohen de Jerusalén (1775). Un meshulach interesante fue Raphael Hayyim Isaac Carregal , de Hebrón, que estuvo en Newport en 1771 y 1773, después de visitar las Indias Occidentales ( Curazao , 1764). [17]
En 1871, los meshulachim sefardíes y asquenazíes se habían encontrado en una competencia improductiva por los fondos estadounidenses, y los dos grupos llegaron a un compromiso por el cual:
El rabino Yosef Rivlin , como secretario del Comité Central y trabajando bajo las órdenes del Gran Rabino de Jerusalén Shmuel Salant, lo reorganizó en 1885, introdujo un sistema moderno de contabilidad y emitió informes impresos de los ingresos y gastos de la halukkah para los gabbaim y los contribuyentes. Estos informes, conocidos como " shemesh tzedajá " (el sol de la rectitud), contienen datos históricos relativos a casi todos los países del mundo. [ cita requerida ]
En la época de los primeros informes, las contribuciones destinadas a la división entre los sefardíes y los ashkenazíes se enviaban generalmente a Nathan Marcus Adler , rabino jefe de Inglaterra, quien enviaba las cantidades correspondientes a Raphael Meir Panigel , el Hakam Bashi, y al rabino Samuel Salant, rabino jefe ashkenazí de Jerusalén. La Sociedad de Socorro de América del Norte para los judíos indigentes de Jerusalén, cuyos miembros eran judíos portugueses y alemanes, enviaba alrededor de 750 dólares por año a través del rabino jefe de Inglaterra, con instrucciones de dividir la cantidad entre las dos partes. Las contribuciones destinadas únicamente a los ashkenazíes se enviaban al rabino Samuel Salant.
La Sociedad de Nueva York para el Socorro de los Pobres en Palestina enviaba a Rivlin alrededor de 1.250 dólares anuales. [ cita requerida ] Baltimore era el siguiente mejor centro, enviando alrededor de 500 dólares anuales a través de las congregaciones Chizuk Emoonah y Shearith Israel. En total, las contribuciones estadounidenses a la halukkah no superaron los 5.000 dólares anuales hasta 1885. Pero gracias al enérgico trabajo de Rivlin, el aumento de la halukkah ashkenazí de América pronto se hizo evidente, y se debió en gran medida a los informes y la actividad de los meshulachim , que cubrían todos los estados desde Maine hasta California .
El acuerdo de 1871 con los sefardíes había quedado obsoleto en ese momento, y para fortalecer su posición en América, los sefardíes, siguiendo el ejemplo de sus oponentes, comenzaron a publicar, en 1891, informes similares, titulados " Ha-Moreh li-Tzedaḳah " (La guía para la caridad). Los sefardíes, cansados de oponerse a los ashkenazíes en América del Norte, se retiraron y limitaron su atención a Italia , los Estados berberiscos (hoy Marruecos , Argelia , Túnez y Libia ), Turquía , Egipto , Yemen , Persia , India , Turkestán , etc. El resultado fue que las dos facciones se separaron por completo en lo que respecta a la halukkah , trabajando cada una en su propia esfera.
Los judíos americanos en Tierra Santa, siguiendo el ejemplo de los otros kolelim, se esforzaron por organizar su propio kolel. Joseph G. Wilson , el cónsul de los Estados Unidos en Jerusalén, en su aprobación del proyecto fechada el 10 de febrero de 1879, dijo que "una agencia responsable para la distribución de sus caridades puede ser el medio de un bien grande y duradero", y prometió cooperación en la medida de sus posibilidades. [ cita requerida ] Pero el Comité Central en Constantinopla no permitió que este nuevo kolel se separara. Los fondos de los Estados Unidos eran una gran fuente de ingresos para la población en general. Si se convirtieran en una entidad separada, el pequeño número de estadounidenses que vivían en el sur de Siria otomana recibirían una asignación mucho mayor que los judíos nativos. El Comité Central, en cambio, satisfizo a los pocos solicitantes estadounidenses de asistencia del fondo general.
Después de varios intentos, los americanos, con la ayuda del Cónsul americano en el sur de Siria (también Cónsul en Palestina o Cónsul en Eretz Israel), finalmente lograron organizar su kolel (agosto de 1895), e indujeron al Rabino Joshua Loeb Diskin en Jerusalén a aceptar su rabinato y a recibir todas las contribuciones para el kolel americano . Los miembros de Nueva York que contribuían al kolel americano se incorporaron el 17 de diciembre de 1897, como "La Congregación Americana, el Orgullo de Jerusalén". Los ingresos fueron, en 1898, $943; en 1899, $1,255; en 1900, $1,762. El comité central, que controlaba la financiación general de la comunidad y mantuvo a la comunidad unificada durante décadas, temía las consecuencias de la separación. Al no poder convencer a quienes clamaban por la separación, el Comité Central llegó a un acuerdo en 1901 sobre la base de que dos tercios de todas las recaudaciones realizadas en los Estados Unidos y Canadá serían para ellos mismos y un tercio para el Kolel América. Los dos tercios se utilizarían para gastos generales y el saldo se dividiría en tres partes: una parte para los Perushim, otra parte para los Hasidim y el resto para Safed y Tiberíades. [1]
La halukkah fue objeto de muchas críticas . Cuando se publicó la Enciclopedia Judía en 1906, la prensa hebrea y judía criticó casi unánimemente la halukkah , principalmente por las siguientes razones: (1) promovía la mendicidad y el pauperismo ; (2) alentaba la ociosidad y la falta de ahorro; (3) fomentaba las divisiones entre los sefardíes y los ashkenazíes; (4) otorgaba a los rabinos controladores demasiado poder para obstaculizar e impedir las escuelas modernas para el trabajo manual y el conocimiento secular; (5) las distribuciones se hacían injustamente, y se beneficiaban muchos que no necesitaban ni merecían ayuda, mientras que otros, como los judíos yemeníes y los extremadamente pobres, eran ignorados. Incluso se afirmó que los administradores de la halukkah se oponían a la introducción de la agricultura como medio para mejorar la condición de los pobres, y que eran hostiles al movimiento sionista por temor a que pudiera interferir con ellos y acabar con su poder. [1]
Todas estas acusaciones pueden haber tenido alguna base fáctica. Los rabinos, sin embargo, negaron cualquier intención de su parte de oponerse a la agricultura y la industria para las generaciones jóvenes y futuras, siempre y cuando no se descuidara una formación religiosa adecuada. Insistieron en que el propósito de la halukkah era sólo brindar ayuda a los desvalidos, y especialmente a los hombres eruditos. De hecho, el editor de Ha-Lebanon defendió el apoyo público de la halukkah a los residentes de Tierra Santa por analogía, señalando que los cristianos apoyaban sus claustros y conventos de monjas. [1]
Después de la Primera Guerra Mundial , el sistema halukka continuó fragmentándose, con la formación de grupos como Tomchei Yotsei Anglia para apoyar a los eruditos originarios de Inglaterra .
El sistema halukka no fue abolido con la fundación del Estado de Israel en 1948; continúa entre los judíos ortodoxos bajo los auspicios de varias organizaciones, tales como:
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "ḤALUḲḲAH". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls. Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "ḤALUḲḲAH". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.Su bibliografía: