El movimiento Völkisch ( alemán : Völkische Bewegung , inglés: movimiento folkista , también llamado Völkismo ) fue un movimiento etnonacionalista alemán activo desde finales del siglo XIX hasta la disolución del Reich alemán en 1945, con restos en la República Federal de Alemania. después. Erigido sobre la idea de " sangre y suelo ", inspirado en la metáfora de un solo cuerpo ( Volkskörper , "cuerpo étnico"; literalmente "cuerpo del pueblo"), y por la idea de comunidades que crecen naturalmente en unidad, se caracterizó por el organicismo , el racialismo , el populismo , el agrarismo , el nacionalismo romántico y –como consecuencia de una creciente connotación étnica y excluyente– por el antisemitismo desde el siglo XX en adelante. [1] [2] Los nacionalistas völkisch generalmente consideraban a los judíos como un "pueblo extraño" que pertenecía a un Volk ("raza" o "pueblo") diferente de los alemanes. [3]
El movimiento Völkisch no fue un conjunto homogéneo de creencias, sino más bien una "subcultura variada" que surgió en oposición a los cambios socioculturales de la modernidad . [4] El "único denominador común" a todos los teóricos del Völkisch era la idea de un renacimiento nacional, inspirado en las tradiciones de los antiguos alemanes que habían sido "reconstruidas" sobre una base romántica por los seguidores del movimiento. Este renacimiento se habría logrado ya sea "germanizando" el cristianismo -una religión abrahámica y " semítica " que se extendió a Europa desde el Cercano Oriente- o rechazando cualquier herencia cristiana que existiera en Alemania con el fin de revivir el paganismo germánico precristiano . [5] En una definición restringida, el término se utiliza para designar sólo a grupos que consideran a los seres humanos esencialmente formados por sangre, o por características heredadas. [6]
Los académicos suelen incluir a los Völkischen en una revolución conservadora más amplia, un movimiento conservador nacional alemán que saltó a la fama durante la República de Weimar (1918-1933). [7] [8] Durante el período del Tercer Reich , Adolf Hitler y los nazis creyeron y aplicaron una definición del Volk alemán que excluía a los judíos, el pueblo romaní , los testigos de Jehová , los homosexuales y otros "elementos extranjeros" que vivían en Alemania. [9] Sus políticas llevaron a que estos "indeseables" fueran detenidos y asesinados en grandes cantidades, en lo que se conoció como El Holocausto .
El adjetivo Völkisch ( pronunciado [ˈfœlkɪʃ] ) se deriva de la palabra alemana Volk ( similar al inglés "folk"), que tiene connotaciones de " nación ", " raza " o " tribu ". [10] Si bien Völkisch no tiene un equivalente directo en inglés, podría traducirse libremente como " etnonacionalista ", "étnicochovinista", "étnico-popular", [11] o, más cerca de su significado original, como "bio- racialista místico " [1]
Si los escritores völkisch utilizaron términos como Nordische Rasse (" raza nórdica ") y Germanentum (" pueblos germánicos "), su concepto de Volk también podría ser más flexible y entenderse como un Gemeinsame Sprache ("lenguaje común"), [ 12] o como un Ausdruck einer Landschaftsseele ("expresión del alma de un paisaje"), en palabras del geógrafo Ewald Banse . [13]
La idea definitoria en torno a la cual giraba el movimiento Völkisch era la de un Volkstum , literalmente el "folkdom" o la "cultura del Volk ". [14] Otras palabras alemanas asociadas incluyen Volksboden (el "sustrato esencial del Volk"), Volksgeist (el "espíritu del Volk "), [4] Volksgemeinschaft (la "comunidad del Volk "), [15] así como Volkstümlich . ("popular" o "tradicional") [16] y Volkstümlichkeit (la "celebración popular del Volkstum "). [14]
El movimiento Völkisch no estaba unificado sino más bien "un caldero de creencias, miedos y esperanzas que encontraron expresión en varios movimientos y, a menudo, se articularon en un tono emocional". [17] Según el historiador Nicholas Goodrick-Clarke , Völkisch denotaba la "colectividad nacional inspirada por una energía creativa común, sentimientos y sentido de individualidad. Se suponía que estas cualidades metafísicas definirían la esencia cultural única del pueblo alemán". [18] El periodista Peter Ross Range escribe que " Völkisch es muy difícil de definir y casi intraducible al inglés. La palabra se ha traducido como popular, populista, popular, racial, racista, étnico-chovinista, nacionalista, comunitario (solo para alemanes) , conservador, tradicional, nórdico, romántico... y significa, de hecho, todos esos. La ideología política völkisch abarcaba desde un sentido de superioridad alemana hasta una resistencia espiritual a "los males de la industrialización y la atomización del hombre moderno", escribió El historiador militar David Jablonsky, pero su componente central, dijo Harold J. Gordon, siempre fue el racismo [19] .
Los pensadores völkisch tendían a idealizar el mito de una "nación originaria", que aún podía encontrarse en aquella época en las regiones rurales de Alemania, una forma de "democracia primitiva sometida libremente a sus élites naturales". [8] La noción de "pueblo" ( Volk ) posteriormente se convirtió en la idea de una "esencia racial", [4] y los pensadores völkisch se refirieron al término como una entidad generadora y casi eterna, de la misma manera que escribirían sobre "la Naturaleza", más que sobre una categoría sociológica. [20]
El movimiento combinó un interés patriótico sentimental por el folclore alemán , la historia local y un populismo antiurbano de "regreso a la tierra" con muchos paralelos en los escritos de William Morris . "En parte esta ideología fue una rebelión contra la modernidad", comentó Nicholls. [21] Mientras buscaban superar lo que sentían que era el malestar de una modernidad cientificista y racionalista , los autores völkisch imaginaron una solución espiritual en la esencia de un Volk percibida como auténtica, intuitiva, incluso "primitiva", en el sentido de una alineación. con un orden primordial y cósmico. [4]
El movimiento Völkisch surgió a finales del siglo XIX, inspirándose en el romanticismo alemán y la historia del Sacro Imperio Romano Germánico , y en lo que muchos vieron como su armonioso orden jerárquico. [1] La unificación retrasada de los pueblos de habla alemana bajo un solo Reich alemán en el siglo XIX se cita como propicia para el surgimiento del movimiento Völkisch . [18] El Volk estaba convencido de que estaban renunciando a los ideales de la Ilustración. [22]
A pesar de la anterior connotación de clase baja asociada a la palabra Volk , el movimiento Völkisch vio el término con un matiz noble que sugería una ascendencia alemana sobre otros pueblos. [4] Pensadores liderados por Arthur de Gobineau (1816–1882), Georges Vacher de Lapouge (1854–1936), Houston Stewart Chamberlain (1855–1927), Ludwig Woltmann (1871–1907) y Alexis Carrel (1873–1944) fueron inspirado en la teoría de la evolución de Charles Darwin al defender una "lucha racial" y una visión higienista del mundo. Habían conceptualizado una definición racialista y jerárquica de los pueblos del mundo donde los arios (o alemanes) tenían que estar en la cumbre de la raza blanca . La pureza de la nación biomística y primordial, teorizada por los pensadores völkisch , comenzó a ser vista como corrompida por elementos extranjeros, judíos en particular. [1]
La misma palabra Volk fue utilizada como bandera para nuevas formas de nacionalismo étnico, así como por los partidos socialistas internacionales como sinónimo de proletariado en tierras alemanas. Desde la izquierda, elementos de la cultura popular se extendieron a los partidos de las clases medias. [23]
Aunque el interés principal del movimiento místico germánico fue el resurgimiento de las tradiciones y costumbres paganas nativas (a menudo situadas en el contexto de un esoterismo cuasiteosófico ), una marcada preocupación por la pureza de la raza llegó a motivar a sus vástagos de orientación más política, como la Germanenorden (la Orden Germánica o Teutónica), una sociedad secreta fundada en Berlín en 1912 que exigía a sus candidatos demostrar que no tenían linajes "no arios " y exigía de cada uno la promesa de mantener la pureza de su estirpe en el matrimonio. Los grupos locales de la secta se reunían para celebrar el solsticio de verano , una importante festividad neopagana en los círculos völkisch (y más tarde en la Alemania nazi), y más regularmente para leer las Eddas y algunos de los místicos alemanes . [24] [ se necesita una mejor fuente ]
No todas las sociedades folclóricas con conexiones con el nacionalismo romántico estaban ubicadas en Alemania. El movimiento Völkisch también tuvo fuerza en Austria. [25] Mientras tanto, la comunidad de Monte Verità ('Monte de la Verdad'), que surgió en 1900 en Ascona , Suiza, es descrita por el crítico de arte suizo Harald Szeemann como "el puesto de avanzada más al sur de una reforma nórdica de gran alcance en el estilo de vida, es decir, , movimiento alternativo". [26]
La agitación política y la incertidumbre que siguieron a la Primera Guerra Mundial alimentaron un trasfondo fértil para el éxito renovado de varias sectas Völkisch que abundaban en Berlín en ese momento, [8] pero si el movimiento Völkisch llegó a ser significativo por el número de grupos durante la República de Weimar , [27] no lo fueron tanto por el número de adherentes. [8] Algunos autores völkische intentaron revivir lo que creían que era una verdadera fe alemana ( Deutschglaube ), resucitando el culto a los antiguos dioses germánicos . [28] Varios movimientos ocultistas, como la ariosofía, estaban conectados con las teorías völkisch , [29] y los círculos artísticos estaban en gran medida presentes entre los völkischen , como los pintores Ludwig Fahrenkrog (1867-1952) y Fidus (1868-1948). [8] En mayo de 1924, el ensayista Wilhelm Stapel percibió que el movimiento era capaz de abarcar y reconciliar a toda la nación: en su opinión, Völkisch tenía una idea que difundir en lugar de un programa de partido y estaba dirigido por héroes, no por "políticos calculadores". . [30] El estudioso Petteri Pietikäinen también observó las influencias de Völkisch en Carl Gustav Jung . [17]
Las ideologías völkisch influyeron en el desarrollo del nazismo . [31] De hecho, Joseph Goebbels afirmó públicamente en el mitin de Nuremberg de 1927 que si el movimiento populista ( völkisch ) hubiera entendido el poder y cómo sacar a miles de personas a las calles, habría ganado poder político el 9 de noviembre de 1918 (el estallido de la revolución). Revolución alemana de 1918-1919 liderada por el SPD , fin de la monarquía alemana). [32] La comprensión racial nazi se expresó en términos völkisch , como cuando Eugen Fischer pronunció su discurso inaugural como rector nazi, La concepción del estado völkisch desde el punto de vista de la biología (29 de julio de 1933). [33] Karl Harrer, el miembro de la Sociedad Thule más directamente involucrado en la creación del DAP en 1919, fue marginado a finales de año cuando Hitler redactó regulaciones contra los círculos conspirativos, y la Sociedad Thule se disolvió unos años más tarde. [34] Los círculos völkisch legaron un legado significativo a los nazis: en 1919, Friedrich Krohn, miembro de la Sociedad Thule, diseñó la versión original de la esvástica nazi . [35]
En enero de 1919, la Sociedad Thule jugó un papel decisivo en la fundación del Partido de los Trabajadores Alemanes (DAP), que más tarde se convirtió en el Partido Nacionalsocialista de los Trabajadores Alemanes (NSDAP), comúnmente llamado Partido Nazi . Entre los miembros de la Sociedad Thule o invitados de la Sociedad Thule que más tarde se unirían al Partido Nazi se encontraban Rudolf Hess , Alfred Rosenberg , Hans Frank , Gottfried Feder , Dietrich Eckart y Karl Harrer . En particular, Adolf Hitler nunca fue miembro de la Sociedad Thule y Rudolf Hess y Alfred Rosenberg solo fueron invitados de visita de la Sociedad Thule en los primeros años antes de que alcanzaran prominencia en el movimiento nazi. [36] Después de ser nombrado presidente del NSDAP en 1921, Hitler tomó medidas para cortar el vínculo del partido con la Sociedad Thule, expulsando a Harrer en el proceso; Posteriormente, la Sociedad cayó en declive y se disolvió en 1925. [37]
En Heathenry , los términos "Völkisch", "neo-völkisch" o la anglicización "folkish" se utilizan como endónimos y exónimos para grupos que creen que la religión está íntimamente conectada con una raza biológica percibida , que a menudo describen como " Norte de Europa ", o agrupaciones más específicas como "inglés". Los paganos folklóricos suelen considerar que estas clasificaciones son evidentes, a pesar del consenso académico de que la raza es una construcción cultural. Los grupos folclóricos suelen utilizar un lenguaje etnonacionalista y sostienen que sólo los miembros de estos grupos raciales pueden adherirse legítimamente a la religión, manteniendo la visión pseudocientífica de que "los dioses y diosas están codificados en el ADN de los descendientes de los antiguos". [38] [39] [40]
En los medios en línea, los paganos folklóricos a menudo expresan una creencia en la amenaza de la mezcla racial , que a menudo se culpa al establishment sociopolítico, a veces argumentando que su exclusividad racial es el resultado de la amenaza que otros grupos étnicos representan para los blancos o debido a políticas explícitas. ideologías supremacistas blancas . [41] [38] Se ha observado que, si bien los grupos suelen declarar el objetivo de revivir el paganismo germánico , sus puntos de vista sobre la centralidad de la raza tienen su origen en el pensamiento del siglo XIX. [38] El Rito Odínico afirma que si bien la prevención de la mezcla étnica no era una postura adoptada por los paganos antes de la cristianización , ahora es necesaria para mantener la "integridad racial" y prevenir "lealtades cruzadas". [42] El Rito Odínico y la Fraternidad Odinista profesan una postura apolítica, aunque el académico Ethan Doyle White caracteriza sus ideologías como de " extrema derecha ". [43]
En 2021, 32 organizaciones neo-völkisch en los Estados Unidos están designadas como grupos de odio por el Southern Poverty Law Center , siendo la más grande la Asatru Folk Assembly . [38] [44]
Los grupos activos identificados abiertamente por académicos, instituciones o ellos mismos incluyen:
Los grupos inactivos que son identificados abiertamente por académicos, instituciones o ellos mismos incluyen:
Notas
Bibliografía