La danza cham ( tibetano : འཆམ་ , Wylie : ' cham ) [2] [3] es una danza animada con máscaras y disfraces asociada con algunas sectas del budismo tibetano y festivales budistas. La danza está acompañada por música interpretada por monjes que utilizan instrumentos musicales tradicionales tibetanos. Las danzas a menudo ofrecen instrucciones morales relacionadas con la karuṇā (compasión) por los seres sintientes y se cree que traen mérito a todos los que las perciben. [1] [4]
Los chams se consideran una forma de meditación y una ofrenda a los dioses . [5] El líder del cham suele ser un músico, que marca el ritmo con un instrumento de percusión como platillos , con la única excepción del Dramyin Cham , donde el ritmo se marca utilizando dramyin .
El término "danza del diablo" fue una descripción de la actuación de principios del siglo XX, derivada de las percepciones occidentales de los trajes que usaban los artistas. [5]
Los chams a menudo representan incidentes de la vida de Padmasambhava , el maestro Nyingmapa del siglo IX , y otros santos. [6]
El gran debate del Concilio de Lhasa entre los dos principales debatientes o dialécticos, Moheyan y Kamalaśīla, se narra y representa en una danza cham específica que se celebra anualmente en el Monasterio Kumbum en Qinghai . [7] Una iteración de esta danza se realiza en vísperas de Losar , el año nuevo tibetano, para conmemorar el asesinato del cruel rey tibetano, Langdarma , en 841 d. C. por un monje llamado Lhalung Pelgyi Dorje . El monje, vestido con una túnica negra y un sombrero negro, bailó fuera del palacio hasta que se le permitió actuar frente al emperador, y luego lo asesinó. [8] Es una danza que simboliza la victoria del bien sobre el mal. [9]
La danza del sombrero negro es una danza Vajrakilaya y es la danza representada con más frecuencia en las pinturas. [10] La danza es interpretada por monjes budistas y funciona en dos niveles, para alcanzar la iluminación y para destruir las fuerzas del mal. Los bailarines a menudo sostienen una calavera y una bufanda atadas juntas y luego unidas a la empuñadura de una purba . [8]
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En Bután , las danzas se realizan durante los festivales religiosos anuales o tshechu , que se celebran en el dzong de cada distrito. El Cham es interpretado por monjes, a veces monjas y aldeanos. La Real Academia de Artes Escénicas es el organismo principal que promueve la preservación de la cultura del Cham. Esta honra a Guru Rinpoche (Padmasambhava) y celebra sus hazañas mediante la interpretación de danzas sagradas. Dado que Guru Rinpoche era un ser completamente iluminado, es extremadamente importante en Bután y es a través de sus enseñanzas que a los devotos butaneses se les muestra el verdadero y rápido camino hacia la iluminación. Estas danzas ayudan a cultivar la fe y la comprensión de las acciones del Gurú y, como tal, honran y educan a los asistentes.
Durante los festivales culturales y religiosos se realizan danzas en:
La danza tsam ( mongol : Цам) no se introdujo en Mongolia hasta principios del siglo XIX, sin embargo ganó popularidad y visibilidad rápidamente con celebraciones como el festival Tsam y la ópera Tale of the Moon Cuckoo . [11] [12] El tsam llegó a incorporar elementos tántricos y chamánicos más antiguos de la danza. Se convirtió en una parte importante del budismo en Mongolia antes de que fuera prohibido bajo el régimen comunista en 1924. Las purgas estalinistas en Mongolia destruyeron más de 700 monasterios, mataron a decenas de miles de monjes y lamas mongoles y laicizaron por la fuerza a miles de monjes más. El asesinato en masa de gran parte de la cultura monástica de Mongolia amenazó seriamente con la extinción de la danza tsam, ya que pocos practicantes sobrevivieron a las purgas. Con la disolución de la Unión Soviética en 1991 y la introducción de una nueva constitución que permite las prácticas religiosas, la práctica y la interpretación de la danza tsam ha crecido enormemente. Muchos de los trajes y máscaras utilizados para las danzas tsam sobrevivieron a las purgas soviéticas de monasterios y templos al ser enterrados, escondidos o almacenados en museos como el Museo del Templo Lama Choijin .
Los tibetanos suelen realizar chams para grandes audiencias durante el Festival de Oración Monlam . [13]
