Carl A. Raschke (nacido en 1944 [1] ) es un filósofo y teólogo estadounidense . Raschke es exdirector y profesor del Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad de Denver , especializado en filosofía continental , filosofía de la religión y teoría de la religión . [2] Se le otorgó el premio de profesor universitario para 2020-2021. [3] También figura en la facultad afiliada del Centro Global de Estudios Avanzados .
Raschke es conocido en parte por su investigación en filosofía de la religión, teología posmoderna , religión popular , filosofía de la cultura y filosofía de la tecnología . Recibió su licenciatura en el Pomona College , su maestría en The Graduate Theological Union y su doctorado en la Universidad de Harvard . [4] Raschke es editor senior de The Journal for Cultural and Religious Theory y editor consultor senior de The New Polis . Es colaborador habitual de Political Theology Today . [5] Un enfoque principal del trabajo de Raschke ha sido el posmodernismo . En los últimos años ha escrito sobre la teoría de la religión y la teología política . Alan J. Richard en The Palgrave Handbook of Radical Theology escribe: "Carl Raschke, a quien se le puede atribuir el mérito de ser el primero en introducir la teoría deconstructiva en el estudio de la religión, es un teólogo único que ha escrito sobre muchos temas, incluida la economía, las religiones del mundo y la educación superior". [6]
Durante finales de los años 1980 y 1990, Raschke publicó obras sobre (y apareció en los medios de comunicación) satanismo , ocultismo , música heavy metal y temas como Dungeons & Dragons . Además, Raschke fue testigo experto en algunos casos relacionados con el satanismo, hizo comentarios y apariciones regulares para los medios de comunicación sobre temas relacionados y asesoró a la American Family Foundation ; los comentarios y el trabajo de Raschke durante este período, en particular su libro de 1990 Painted Black , han sido abrumadoramente condenados por los académicos como inexactos y citados repetidamente como haber ayudado a alimentar el pánico moral por el abuso ritual satánico durante el período, y el estatus de Raschke como "experto" en estos temas ha sido criticado.
El trabajo de Raschke se ha centrado principalmente en el pensamiento religioso posmoderno y el posmodernismo. Se le atribuye a Raschke el mérito de ser "uno de los primeros en registrar la importancia de la obra de Derrida para las filosofías posmodernas de la religión". [7]
Según The Encyclopedia of Postmodernism de 2003 , su "trabajo ha buscado exponer una maraña conceptual en el enfoque de la modernidad hacia el lenguaje, la religión y el cuerpo". [8] Raschke lanzó este proyecto en la década de 1970 con la publicación de un artículo en The Harvard Theological Review titulado "Significado y dicho en la religión: más allá de los juegos de lenguaje", en el que "sostiene que el fracaso de la filosofía angloamericana a la hora de explicar adecuadamente el lenguaje religioso revela un fracaso más profundo a la hora de explicar el proceso de formación de significado en el corazón del lenguaje mismo". [8] Su primer libro importante, La alquimia de la palabra: el lenguaje y el fin de la teología (1979), que se volvió a publicar en 2000 como El fin de la teología , expone esta agenda en detalle con especial apoyo en la filosofía del posterior Martin Heidegger . Fuego y rosas: la posmodernidad y el pensamiento del cuerpo (1996) explora estas interconexiones al buscar “reconciliar los discursos eróticos y trágicos a través del pensamiento de la Palabra hecha carne”. [8] Un trabajo anterior, titulado Pensamiento teológico: una investigación (1988), investiga las interconexiones entre los lenguajes de la religión y la ciencia.
Tras el cambio de milenio, Raschke centró su atención en el impacto del posmodernismo en el pensamiento evangélico cristiano. Su libro, The Next Reformation: Why Evangelicals Must Embrace Postmodernity (La próxima reforma: por qué los evangélicos deben abrazar la posmodernidad), explicaba cómo la filosofía posmoderna podría transformar la teología evangélica actual, comparándola con el pensamiento de la Reforma , en particular las doctrinas clave de Martín Lutero de sola fide (“sólo por la fe”) y sola Scriptura (“sólo según la Escritura”). Escribe en este libro que “la revolución posmodernista en la filosofía… ha ofrecido un entorno en el que el evangelio cristiano puede por fin desenredarse de la maraña secular de cientificismo , racionalismo , secularismo , humanismo y escepticismo ”. [9] Al reseñar el libro, Brian C. Smith señala en Library Journal que Raschke desafía la visión evangélica convencional del "posmodernismo" y "exuda un espíritu de aceptación y aceptación hacia él". [10] Un libro posterior, titulado GloboChrist, publicado como parte de una serie general por Baker Academic Books, argumentó que la teoría del " rizoma ", propuesta por primera vez por los filósofos franceses del siglo XX Gilles Deleuze y Felix Guattari , puede usarse para modelar el futuro de la iglesia cristiana en la nueva era de la globalización. En una entrevista con la Sociedad Filosófica Evangélica en 2009, Raschke explica que tomó prestado este término porque "la globalización es una transformación continua y simultánea de naciones, culturas y perspectivas y prácticas religiosas en todas partes del planeta que ellos llaman ' desterritorialización '". [11] Al comentar sobre GloboChrist, el académico Richard Haney critica el libro por su "terminología despreocupada", pero concluye que el libro "desafiará a los cristianos a pensar de manera misional y filosófica". al mismo tiempo." [12] En su contribución entre tres autores al volumen Fe y razón: tres puntos de vista , Raschke ha argumentado que el evangelio representó un alejamiento de las filosofías griega y de la Ilustración, y que la fe y la razón están "en tensión" entre sí. [13] Finalmente, Raschke ha buscado introducir los conceptos esenciales de la teoría crítica a una audiencia evangélica en su libro Teología crítica: Introducción de una agenda para una era de crisis global.El crítico danés Michael Raubach escribe: "Carl Raschke ha pasado toda su carrera en la intersección de la teología, la teoría social, la filosofía política y el bullicio de la religión estadounidense practicada, y a sus 75 años sigue siendo tan provocador y perspicaz como siempre. Su reciente introducción, Critical Theology , es un manual bienvenido para aquellos con antecedentes filosóficos que buscan fundamentar su estudio de la escuela de Frankfurt con algo como la teología de la liberación de Jürgen Moltmann , o para aquellos de inclinación teológica que intentan lidiar con las densas críticas sociales de un filósofo continental como Slavoj Žižek ". [14]
La Reforma posmoderna es un movimiento que se está desarrollando actualmente en toda la cultura occidental, en el que el cristianismo está experimentando un cambio cultural drástico que lo aleja de la práctica cristiana centralizada institucionalmente, estrechamente relacionada con los valores primarios de la cristiandad que han sustentado la cultura católica romana , ortodoxa y protestante desde el siglo IV. El movimiento es paralelo a una serie de otros aspectos característicos de la posmodernidad, entre ellos la adopción de lealtades extrainstitucionales primarias, una filosofía descentralizada de influencia cultural que enfatiza las relaciones auténticas, la oportunidad personal y la responsabilidad por los contextos globales y locales, y la localización del estilo de vida. También hace hincapié en un retorno a los valores del estilo de vida cristiano del siglo I utilizando las herramientas de la vida del siglo XXI.
Raschke también ha escrito sobre la teoría general de la religión . Su libro, The Revolution in Religious Theory: Toward A Semiotics of the Event, expone cómo la filosofía posmoderna ha impactado y remodelado los paradigmas clásicos y contemporáneos de cómo entendemos lo que se entiende por “religioso”. En una entrevista con David Hale, Raschke critica a muchos estudiosos de la religión, particularmente en relación con los “cultos”, por abordar su tema como una “pseudo-fenomenología” que “no busca investigar, o reflexionar dialécticamente, más allá de lo simplemente dado”. [15] En una reseña del libro, el académico de la Universidad McGill Nathan Strunk escribe que Raschke critica la historia de los estudios religiosos como colonialista con una tendencia hacia la “arianización”, y por lo tanto “los lectores no deberían sorprenderse si algunas áreas que consideran sagradas son pisoteadas a la ligera”. [16]
Desde 2015, el trabajo de Raschke se ha centrado principalmente en el pensamiento político y la teología política. Su libro La fuerza de Dios: la teología política y la crisis de la democracia liberal, aprovecha las filosofías de Michel Foucault y Friedrich Nietzsche para analizar desde lo que él llama un punto de vista "genealógico" la actual crisis económica mundial y las disfunciones de la democracia. En una reseña en el Journal of Religion, Samuel Hayim Brody escribe que "La fuerza de Dios es ostensiblemente una entrada en el género del schmittianismo crítico", pero que "también funciona en varios otros niveles: como una exégesis y aplicación extendida de Nietzsche; como un estudio de los conceptos de 'fuerza' en la filosofía continental moderna (como Kraft en Hegel y Schelling, como Gewalt en Schelling y Benjamin, como Macht en Nietzsche y fuerza/pouvoir en sus intérpretes franceses ); y como un argumento a favor de la continua relevancia del canon filosófico occidental para los problemas contemporáneos". [17] El académico neozelandés Michael Grimshaw, escribiendo en Syndicate, un foro académico en línea de importantes libros nuevos en una variedad de campos, afirma que en La fuerza de Dios "la crisis en la democracia liberal está convincentemente vinculada como otra expresión y resultado de la muerte de Dios de Nietzsche ". Pregunta "si La fuerza de Dios es una obra profética al ser la primera teología política del interregno de Trump; una teología política escrita antes del ascenso de Trump pero que existe como un manual para comprender la crisis en la democracia liberal que llevó a Trump y un manifiesto de cómo emprender una teología política de resistencia". [18]
Su libro Neoliberalismo y teología política: de Kant a la política de identidades es un análisis exhaustivo del orden mundial neoliberal contemporáneo y dedica especial atención a lo que la teórica política Nancy Fraser denomina "neoliberalismo progresista". Raschke sostiene que el neoliberalismo, presidido por una nueva clase dirigente -la "clase del conocimiento"- que ha sustituido a los capitanes de la industria del siglo XIX, "no es tanto una formación económica o política como una configuración de valores contra la cual gran parte del mundo se encuentra ahora en abierta rebelión". [19] Lo que hace que el argumento de Raschke sea único, según el crítico Michael Behrent, es la forma en que vincula el neoliberalismo a la política progresista. Según Behrent, "Raschke muestra cómo las ideas de Fraser fueron prefiguradas por la afirmación de Foucault de que el liberalismo se origina en el poder pastoral -es decir, una autoridad desterritorializada, similar a la de un pastor, legitimada por su preocupación por el bienestar de un rebaño- y por la idea de Brown de que la idea neoliberal del libre mercado está ligada a un sentido distorsionado del deber cívico, que ella llama 'ciudadanía sacrificial'". [20] La filósofa de la Universidad de Bonn Kieryn Wurts observa que "la obra de Raschke... pretende mostrarnos un espejo y dejar claro a través del método genealógico que somos los neoliberales. Lo hace a través de un sofisticado análisis marxista de la alienación laboral ; dicho de manera bastante simplista, las clases educadas, si bien fracasaron fatalmente en el desarrollo de la conciencia de clase ". [21]
Al comentar sobre las protestas de George Floyd en 2020 , Raschke, basándose en Fraser y Louis Althusser , afirmó que
En una palabra, la “opresión” permanece invisible porque está codificada en el “sentido común” de cualquier organización social, mientras que es correspondientemente legitimada y aumentada por los propios aparatos comunicativos y educativos que preservan la “base de conocimiento” única de una sociedad. [22]
Raschke afirmó que la Nueva Izquierda había contribuido involuntariamente al ascenso de la Alt-right . [23] [24]
Se ha desempeñado como editor de sección de La Enciclopedia de Ciencias y Religiones . [25]
Raschke ha escrito y comentado sobre temas como el satanismo , Dungeons & Dragons , la música heavy metal y ciertos nuevos movimientos religiosos. Su trabajo en este ámbito, así como su papel en el desarrollo del pánico moral por los abusos rituales satánicos de finales de los años 1980 y principios de los años 1990, en particular el libro Painted Black (1990), han sido muy criticados en el ámbito académico.
En particular, a finales de los años 1980 y 1990, Raschke comentaba regularmente con los medios de comunicación sobre asuntos relacionados con el satanismo y lo oculto, [26] asesoró a la American Family Foundation durante los años 1990, [27] y apareció como testigo experto durante juicios que supuestamente involucraban al satanismo. [28] Raschke ha seguido aceptando solicitudes de los medios de comunicación para hacer comentarios sobre estos temas, como por ejemplo sobre un objeto supuestamente involucrado en el asesinato de Jessica Ridgeway en 2012. [29]
En una reseña de Painted Black en 1991, el académico Jonathon S. Epstein escribe: " Painted Black añade más leña al fuego de la histeria que rodea al satanismo [ sic ] en Estados Unidos", que "lo que le falta al libro es erudición, lo compensa con generalizaciones radicales e insostenibles", y que... " Painted Black no puede tomarse en serio. [30] En 1995, el académico Wouter J. Hanegraaff escribe: "El afán de Raschke por incluir todo lo " gnóstico " en una "genealogía de la oscuridad" ( Painted Black , 133) inspira una erudición histórica descuidada... Con una falta similar de sensibilidad por el poder de las palabras y las definiciones, Raschke utiliza rutinariamente "satanismo" y "ocultismo" como sinónimos (por ejemplo, Painted Black , 35-36). Esta actitud descuidada hacia la terminología conduce a visiones generales dolorosamente inexactas (esp. Painted Black , capítulo 4)." [31] Escribiendo en 1998, el académico Phillip Jenkins cita Painted Black de Raschke junto a Ultimate Evil de Maury Terry y Cults That Kill de Larry Kahaner junto con un episodio del programa de entrevistas de Geraldo Rivera ( Geraldodo , "Devil Worship: Exposing Satan's Underground") como ejemplos de obras importantes que popularizaron el pánico moral del abuso ritual satánico a fines de la década de 1980 y la de 1990. Jenkins dice "Durante varios años, la creencia en la existencia de cultos satánicos y asesinatos rituales alcanzó una credibilidad más amplia en los Estados Unidos que en cualquier otra sociedad desde la de la Europa del siglo XVI", donde el pánico moral posteriormente se extendió a áreas de Europa, Australia, Nueva Zelanda y Sudáfrica. [32]
En un análisis del papel de Raschke en echar leña al pánico moral por el abuso ritual satánico en Estados Unidos en los años 1980 y principios de los 1990, el académico Eugene V. Gallagher (2004) señala que Raschke se refirió a los críticos de sus obras como "apologistas de culto", pero dice que "la estridencia del argumento de Raschke... en última instancia no compensa la escasez de evidencia que lo respalda". [33] Refiriéndose a Painted Black de Raschke , el académico Joshua Gunn (2005) escribe que "el tomo lleno de errores de Raschke es citado con frecuencia por académicos aparentemente seculares que profesan la creencia en el abuso ritual satánico". [34]
El académico Arthur Versluis (2006) es muy crítico de Painted Black de Raschke , que describe como un "esfuerzo por despertar una inquisición estadounidense " y se refiere al libro como " sensacionalismo sin aliento ". [35] Versluis cita la descripción de Raschke del juego de rol Dungeons & Dragons como un medio de iniciación en la " magia negra " como ejemplo y dice que "es casi imposible exagerar la naturaleza histérica de este libro, ni la cantidad de errores que contiene (aunque algunos han tratado al menos de registrarlos)". [36] Versluis critica el papel de Raschke en el pánico moral del abuso ritual satánico, señalando los encarcelamientos falsos que el pánico moral resultó en él, y dice, con respecto a Painted Black , "Esto es algo peligroso de hecho... Afortunadamente, el libro de Raschke no tuvo el tipo de impacto que él claramente quería: despertar por completo el espíritu inquisitorial medieval. Pero... el 'pánico satánico' de los años 1980 y 1990 fue bastante malo". [37]
Al comparar Painted Black de Raschke con el libro de Tipper Gore de 1987 Raising PG Kids in an X-Rated Society , en el que Gore "invocaba a Satanás como el seductor de la juventud", el académico Robert Latham (2007) se refiere a Carl Raschke como "un 'experto' de los tabloides en 'sectas'". Latham es particularmente crítico con las afirmaciones de Raschke de que MTV "había puesto a toda una generación de adolescentes en riesgo de contaminación satánica" y escribe que "la acusación de Raschke del ' frenesí dionisíaco ' resultante... confundía indiscriminadamente actos de violencia, 'desviación' sexual y sobrenaturalismo en un escenario milenial de espectacular degeneración de la juventud". [38]
Los académicos Asbjørn Dyrendal, James R. Lewis y Jesper AA. Petersen (2015) brindan ejemplos de Raschke "citando... engañosamente y fuera de contexto" y "habiendo olvidado toda su formación académica y regresado, de manera reveladora, al folclore del mal". Los académicos caracterizan a Raschke como un "académico hasta entonces bien reputado" (refiriéndose a la publicación de Painted Black ). [39] El académico Joseph P. Laycock es muy crítico de las declaraciones que Raschke hizo en la década de 1980 y principios de la de 1990 sobre el satanismo en la cultura popular, y señala que Raschke "es uno de los pocos académicos que abrazó el pánico moral sobre el satanismo y los juegos de rol en la década de 1980". [40] Al analizar los trabajos de Raschke sobre el heavy metal, el académico Robert Walser (2013) dice que "el terrorismo de Raschke y críticos similares depende de dos tácticas: la anécdota y la insinuación. El propio Raschke cita a un grupo de sociólogos de la religión que determinaron que no había "ni una pizca de evidencia" de que el satanismo fuera un problema en Estados Unidos, contradiciendo directamente la tesis del libro de Raschke". [41]
Los comentarios de Raschke sobre el paganismo también han sido criticados. Según una entrevista de 1998 con el SPLC , Raschke afirmó que "una reciente amenaza de terrorismo biológico en la ciudad de Nueva York puede haber venido de Asatrúers [ sic ]" (cita de SPLC 1998, reimpresa en Gardell 2003). Citando esta afirmación como un ejemplo de la recepción del paganismo en su resumen, el académico Mattias Gardell (2003) dice: "No he encontrado nada que sustente las acusaciones alarmistas de Raschke". [42]
En un artículo sobre Wicca y los medios de comunicación para el Oxford Handbook of Religion and the News Media (2012), la académica Sarah M. Pike describe cómo un informe de los medios durante el juicio por los Tres de West Memphis "no consultó a expertos en Wicca y satanismo", sino que hizo referencia al material de Raschke, a quien describe como un "experto en satanismo ampliamente desacreditado". [43]
Raschke ha escrito y comentado en los medios de comunicación extensamente sobre la religión contemporánea, especialmente en relación con el movimiento de la Nueva Era . Su libro más citado y a menudo controvertido sobre este tema es La interrupción de la eternidad (1980). Otros escritos de este tipo incluyen "La Nueva Era: El movimiento hacia el autodescubrimiento", [44] "La espiritualidad de la Nueva Era" [45] y "La economía de la Nueva Era". [46]