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Barlaam y Josafat

Una representación cristiana de Josafat, manuscrito del siglo XII.

Barlaam y Josafat , también conocidos como Bilawhar y Budhasaf , son santos cristianos . La historia de su vida se basó en la vida de Gautama Buda , [1] que históricamente vivió varios siglos antes de Jesús (y por lo tanto antes del cristianismo). Su historia cuenta la conversión de Josafat al cristianismo . Según la leyenda, un rey indio persiguió a la Iglesia cristiana en su reino. Después de que los astrólogos predijeran que su propio hijo algún día se convertiría al cristianismo, el rey encarceló al joven príncipe Josafat, quien sin embargo conoció al ermitaño San Barlaam y se convirtió al cristianismo. Después de mucha tribulación, el padre del joven príncipe aceptó la fe cristiana, entregó su trono a Josafat y se retiró al desierto para convertirse en ermitaño. El propio Josafat abdicó más tarde y se recluyó con su antiguo maestro Barlaam. [2]

Historia

Representación de una parábola de Barlaam y Josafat en el Baptisterio de Parma , Italia

La historia de Barlaam y Josafat o Joasaph es una versión cristianizada y posterior de la historia de Siddhartha Gautama , quien se convirtió en Buda . [3] El relato deriva de un texto budista Mahayana sánscrito de los siglos II al IV, a través de una versión maniquea , [4] luego del Kitāb Bilawhar wa-Būd̠āsaf árabe (Libro de Bilawhar y Budhasaf), corriente en Bagdad en el siglo VIII, desde donde entró en los círculos cristianos de Oriente Medio antes de aparecer en versiones europeas.

La primera adaptación cristianizada fue la epopeya georgiana Balavariani, que data del siglo X. Un monje georgiano, Eutimio de Athos , tradujo la historia al griego , algún tiempo antes de morir en un accidente mientras visitaba Constantinopla en 1028. [5] Allí, la adaptación griega fue traducida al latín en 1048 y pronto se hizo conocida en Europa occidental como Barlaam y Josafat . [6] La leyenda griega de "Barlaam y Ioasaph" a veces se atribuye a Juan de Damasco del siglo VIII , pero FC Conybeare argumentó que fue transcrita por Eutimio en el siglo XI. [7]

La historia de Barlaam y Josafat fue popular en la Edad Media , apareciendo en obras como la Leyenda Dorada , y una escena que involucra tres ataúdes finalmente apareció, a través de la traducción inglesa de Caxton de una versión latina, en " El mercader de Venecia " de Shakespeare . [8] El poeta Chardri produjo una versión anglonormanda , La vie de seint Josaphaz , en el siglo XIII. La historia de Josafat y Barlaam también ocupa una gran parte del libro XV del Speculum Historiale (Espejo de la historia) del enciclopedista francés del siglo XIII Vincent de Beauvais .

Uno de los manuscritos de Marco Polo señala la notable similitud entre el relato de "Sakyamuni Burkham" (el nombre que Polo utiliza para el Buda ) y San Josafat, aparentemente desconociendo los orígenes de la historia de Josafat. [9]

Se produjeron dos versiones en alto alemán medio : una, el "Laubacher Barlaam ", del obispo Otón II de Freising y otra, Barlaam und Josaphat , un romance en verso, de Rudolf von Ems . Este último fue descrito como "quizás la flor de la creatividad literaria religiosa en la Edad Media alemana" por Heinrich Heine . [10]

En el siglo XVI, la historia de Josafat fue contada nuevamente como una defensa de la vida monástica durante la Reforma Protestante y del libre albedrío contra las doctrinas protestantes sobre la predestinación . [11]

Leyenda

El príncipe Josafat saluda al leproso y al tullido. Ilustración de una copia del siglo XIV del Speculum Historiale de Vincent de Beauvais.

Según la leyenda, el rey Abenner persiguió en la India a la Iglesia cristiana de su reino , fundada por el apóstol Tomás . Cuando los astrólogos predijeron que su propio hijo algún día se convertiría al cristianismo, Abenner hizo que el joven príncipe Josafat fuera aislado del contacto externo. A pesar del encarcelamiento, Josafat conoció al ermitaño San Barlaam y se convirtió al cristianismo. Josafat mantuvo su fe incluso frente a la ira y la persuasión de su padre. Finalmente, Abenner se convirtió, entregó su trono a Josafat y se retiró al desierto para convertirse en ermitaño. El propio Josafat abdicó más tarde y se recluyó con su antiguo maestro Barlaam. [2]

Nombres

En este contexto, el nombre Josaphat se deriva del sánscrito bodhisattva . [12] [3] [13] La palabra sánscrita fue cambiada a Bodisav en textos persas medios en el siglo VI o VII, luego a Būdhasaf o Yūdhasaf en un documento árabe del siglo VIII (la inicial árabe "b" ﺑ ‎ cambiada a "y" ﻳ ‎ por duplicación de un punto en la escritura a mano). [14] Esto se convirtió en Iodasaph en georgiano en el siglo X, y ese nombre fue adaptado como Ioasaph ( Ἰωάσαφ ) en Grecia en el siglo XI, y luego fue asimilado a Iosaphat/Josaphat en latín. [15]

El nombre Barlaam deriva del nombre árabe Bilawhar ( بِلَوْهَر ) tomado del georgiano ( ბალაჰვარ Balahvar ) al griego bizantino ( Βαρλαάμ Barlaám ). Históricamente se ha pensado que el árabe Bilawhar deriva del sánscrito bhagavan , un epíteto de Buda, pero esta derivación no está probada y se han propuesto otras. [16] Almuth Degener sugiere una derivación del sánscrito purohita a través de un hipotético intermedio persa medio . [17]

El nombre del padre de Josafat, el rey Abenner, deriva del nombre griego Abenner ( Ἀβεννήρ ), aunque otra versión griega de la leyenda da este nombre como Avenir ( Ἄβενιρ ). Estos nombres griegos fueron adaptados del georgiano Abeneser ( აბენესერ ; más tarde abreviado a აბენეს , Abenes ), que a su vez se deriva de la versión árabe de la leyenda donde se le nombra rey Junaysar ( جُنَيسَر ). Según IV Abuladze, durante el préstamo del árabe al georgiano, la i'jām mal colocada resultó en la lectura errónea de Junaysar como Habeneser , después de lo cual se omitió la H inicial. [18] [19] El origen del nombre árabe no está claro.

Santidad

Días festivos

Barlaam y Josafat fueron incluidos en ediciones anteriores del Martirologio Romano con una festividad conjunta el 27 de noviembre, [12] [20] [21] sin embargo, no fueron incluidos en el Misal Romano .

Barlaam y Josafat fueron introducidos en el calendario litúrgico ortodoxo griego el 26 de agosto juliano ( 8 de septiembre gregoriano ), [12] [22] [23] y en el calendario litúrgico de la tradición eslava de la Iglesia Ortodoxa Oriental , el 19 de noviembre juliano ( 2 de diciembre gregoriano ). [24] [25]

Textos

Una página de la edición de 1896 de Joseph Jacobs en la Universidad de Toronto (Haga clic en la imagen para leer el libro)

Existe una gran cantidad de libros en varios idiomas, todos ellos dedicados a la vida de los santos Barlaam y Josafat en la India . En esta tradición hagiográfica, la vida y las enseñanzas de Josafat tienen muchos paralelismos con las de Buda . «Pero no fue hasta mediados del siglo XIX que se reconoció que, en Josafat, Buda había sido venerado como santo cristiano durante unos mil años». [26] Esto se comprobó mediante las investigaciones de Edouard de Laboulaye y Felix Liebrecht en 1859-1860. La autoría de la obra es objeto de controversia. El origen de la historia puede ser un manuscrito de Asia Central escrito en la tradición maniquea . Este libro fue traducido al georgiano y al árabe .

Manuscritos griegos

La versión más conocida en Europa proviene de una fuente separada, pero no completamente independiente, escrita en griego y, aunque anónima, atribuida a "Juan el monje". Se atribuyó por primera vez a Juan de Damasco en el siglo XII. Aunque esta atribución fue atacada en el siglo XIX, George Ratcliffe Woodward y Harold Mattingly resumen los argumentos a favor de la autoría de Juan de Damasco de la siguiente manera: La doctrina de la obra es notablemente similar a la de San Juan, hasta el punto de que "en muchos pasajes la semejanza equivale casi a una identidad verbal"; hay citas frecuentes de los autores favoritos de San Juan, como San Gregorio Naciánico y San Basilio; "La defensa de las imágenes, unida a la denuncia de la idolatría, el entusiasmo por el ideal monástico y la escasa consideración que se muestra hacia los obispos y el clero secular, casi nos obligan a situar la obra en la época de la controversia iconoclasta. La posición, adoptada y defendida, es exactamente la de los veneradores de iconos; y consideramos este hecho por sí solo como evidencia concluyente para una fecha del siglo VIII."; que San Juan era conocido a menudo como "Juan el Monje", por lo que el hecho de que no se le nombrara específicamente en los manuscritos más antiguos no lo descarta. [27]

Sin embargo, muchos eruditos modernos no aceptan esta atribución, citando mucha evidencia que apunta a Eutimio de Athos , un georgiano que murió en 1028. [28]

La edición moderna del texto griego, de los 160 manuscritos variantes supervivientes (2006), con introducción (alemán, 2009) se publica como Volumen 6 de las obras de Juan el Damasceno por los monjes de la Abadía de Scheyern , editado por Robert Volk. Se incluyó en la edición debido a la atribución tradicional, pero se marcó como "spuria" ya que el traductor es el monje georgiano Eutimio el Hagiorita (ca. 955-1028) en el Monte Athos y no Juan el Damasceno del monasterio de San Sabas en el desierto de Judea . La introducción de 2009 incluye una descripción general. [29]

Manuscritos ingleses

Entre los manuscritos en inglés, dos de los más importantes son el MS Egerton 876 de la Biblioteca Británica (la base del libro de Ikegami) y el MS Peterhouse 257 (la base del libro de Hirsh) en la Universidad de Cambridge . El libro contiene un cuento similar a Los tres cofres que se encuentra en las Gesta Romanorum y más tarde en El mercader de Venecia de Shakespeare . [28]

Ediciones

árabe

georgiano

Griego

Primera página del manuscrito de Barlam y Josephat en la Biblioteca Nacional de España , siglo XIV o XV

latín

Etíope

Francés antiguo

catalán

Provenzal

italiano

portugués

serbio

croata

Existen tres versiones croatas, todas traducciones del italiano. [30] La versión más antigua sin título del shtokavio se originó en la República de Ragusa y fue transcrita a un códice a partir de una fuente anterior en el siglo XVII, mientras que las traducciones más recientes del chakavio , una manuscrita y otra impresa, se originaron a principios del siglo XVIII. [30] El libro fue publicado por Petar Maçukat en Venecia en 1708 y titulado Xivot S[veto]ga Giosafata obrachien od Barlaama y actualmente se conserva en la Biblioteca Nacional y Universitaria de Zagreb . [30] Ambos manuscritos fueron publicados en 1913 por el eslavista checo Josef Karásek y el filólogo croata Franjo Fancev y reimpresos en 1996. [30] Las traducciones del chakavio tenían una fuente común, mientras que la más antigua del shtokavio utilizó una versión italiana anterior, así como la Leyenda Áurea . [30]

húngaro

Inglés

Nórdico antiguo

La saga de Barlaams (también conocida como Jósafats) es una versión en nórdico antiguo (específicamente en noruego antiguo ) de la historia de Barlaam y Josafat . [31] [32] Esta versión en noruego antiguo se basa en una traducción latina del siglo XII; la saga de Guðmundur Arason registra que fue traducida por el rey Haakon III Sverresson (fallecido en 1204). [31] Hay varias otras versiones en nórdico antiguo de la misma historia, traducidas independientemente de diferentes fuentes. Hay dos versiones en sueco antiguo , la más antigua de las cuales se basa en la Leyenda dorada , mientras que la más reciente usa el Speculum historiale como su fuente principal. [31] La legendaria islandesa Reykjahólarbók de principios del siglo XVIincluye una versión traducida del bajo alemán. [33] : 170 

tibetano

hebreo

Véase también

Notas y referencias

  1. ^ Levine, Nathan H. "Barlaam y Josafat". Enciclopedia del budismo en línea . Brill. doi :10.1163/2467-9666_enbo_COM_2008 . Consultado el 27 de abril de 2022 .
  2. ^ ab La leyenda dorada: La historia de Barlaam y Josafat Archivado el 16 de diciembre de 2006 en Wayback Machine.
  3. ^ ab Herbermann, Charles, ed. (1913). "Barlaam y Josafat"  . Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
  4. ^ Wilson, Joseph (2009). «La vida del santo y del animal: influencia religiosa asiática en el Occidente cristiano medieval». Revista para el estudio de la religión, la naturaleza y la cultura . 3 (2): 169–194. doi :10.1558/jsrnc.v3i2.169 . Consultado el 30 de julio de 2020 .
  5. ^ "San Eutimio de Athos el traductor", Iglesia Ortodoxa en América
  6. ^ William Cantwell Smith, "Hacia una teología mundial" (1981)
  7. ^ FC Conybeare, "La leyenda de Barlaam y Josafat en las antiguas literaturas georgiana y armenia" (Gorgias Press)
  8. ^ Sangharakshita, "Del Génesis al Sutra del Diamante: Encuentros de un budista occidental con el cristianismo" (Windhorse Publications, 2005), p.165
  9. ^ Polo, Marco (1958). Los viajes de Marco Polo . Penguin Classics. Traducido por Latham, RE Harmondsworth: Penguin. p. 257. ISBN 978-0-14-044057-7.
  10. ^ Die Blüte der heiligen Dichtkunst im deutschen Mittelalter ist vielleicht »Barlaam und Josaphat«... Véase Heinrich Heine, Die romantische Schule (Erstes Buch) en heinrich-heine.net. (en alemán) .
  11. ^ Cañizares Ferriz, Patricia (1 de enero de 2000). «La Historia de los dos soldados de Cristo, Barlaan y Josafat (Madrid 1608)» [Historia de los dos soldados de Cristo, Barlaan y Josafat] (PDF) . Cuadernos de Filología Clásica. Estudios Latinos (en español). 19 . Traducido por De Arce Solorzeno, Juan: 260. ISSN  1988-2343 . Consultado el 21 de febrero de 2021 . y que ya en el s. XVI se convirtió en un arma defensora de la validez de la vida monástica y del libre albedrío frente a la doctrina luterana. [y que, ya en el siglo XVI, se convertiría en un arma de defensa de la validez de la vida monástica y del libre albedrío frente a la doctrina luterana.]
  12. ^ abc Macdonnel, Arthur Anthony (1900). "La literatura sánscrita y Occidente". Una historia de la literatura sánscrita . Nueva York: D. Appleton and Co. pág. 420.
  13. ^ Trainor, Kevin, ed. (2001). Budismo . Duncan Baird Publishers. pág. 24.
  14. ^ Choisnel, Emmanuel (2004). Les Parthes et la Route de la soie (en francés). pag. 202. Le nom de Josafat deriva, tout comme son associé Barlaam dans la légende, du mot Bodhisattva. Le terme Bodhisattva passa d'abord en pehlevi, puis en arabe, où il devint Budasaf. Étant donné qu'en arabe le "b" et le "y" ne diferente que...
  15. ^ DM Lang, La vida del bienaventurado Iodasaph: una nueva versión cristiana oriental del romance de Barlaam y Ioasaph (Jerusalén, Biblioteca Patriarcal Griega: manuscrito georgiano 140), BSOAS 20.1/3 (1957):
  16. ^ Forster, Regula (24 de octubre de 2013). "Buda disfrazado: problemas en la transmisión de »Barlaam y Josafat«". Acteurs des transferts culturels en Méditerranée médiévale (en francés). Oldenburg Wissenschaftsverlag. doi :10.1524/9783486989342.180 (inactivo el 18 de agosto de 2024). ISBN 978-3-486-98934-2.{{cite book}}: CS1 maint: DOI inactivo a partir de agosto de 2024 ( enlace )
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  20. ^ Martyrologium Romanum 27 Novembris Apud Indos, Persis finitimos, sanctorum Barlaam et Josaphat, quorum actus mirandos sanctus Joannes Damascenus conscripsit.
  21. ^ Emmanuel Choisnel Les Parthes et la Route de la soie 2004 - Página 202 "Dans l'Église grecque orthodoxe, Saint Josaphat a été fêté le 26 août et, dans l'Église romaine, le 27 de noviembre a été la ... DM Lang , autor del capítulo «Irán, Armenia y Georgia» en Cambridge Historia de Irán, estimado para sa parte..."
  22. ^ Gran Synaxaristes (en griego) : Ὁ Ὅσιος Ἰωάσαφ γιὸς τοῦ βασιλιὰ τῆς Ἰνδίας Ἄβενιρ. 26 Αυγούστου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  23. ^ "Αιώνια Ορθόδοξο ημερολόγιο". Αιώνια Ορθόδοξο ημερολόγιο (en griego).
  24. ^ 19 de noviembre/2 de diciembre Archivado el 1 de marzo de 2014 en Wayback Machine . Calendario ortodoxo (Pravoslavie.ru).
  25. ^ Venerable Joasaph el Príncipe de la India. OCA – Fiestas y Santos.
  26. ^ Barlaam y Ioasaph, John Damascene, Biblioteca Clásica de Loeb 34, Introducción de David M. Lang
  27. ^ Barlaam y Ioasaph, pág. xi-xiv Biblioteca Clásica Loeb, 1962, trad. GR Woodward y H. Mattingly
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  33. ^ Phelpstead, Carl (2022). "Kringla Heimsins: sagas nórdicas antiguas, literatura mundial y el giro global en los estudios medievales". Saga-Book . 46 : 155–78.

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