El templo Badarinath o Badarinarayana es un templo hindú dedicado a Vishnu . Está situado en la ciudad de Badrinath en Uttarakhand, India . El templo también es uno de los 108 Divya Desams dedicados a Vishnu, santuarios sagrados para los vaisnavas , a quien se adora como Badrinath. Está abierto durante seis meses cada año (entre finales de abril y principios de noviembre), debido a las condiciones climáticas extremas en la región del Himalaya . El templo está ubicado en las pistas de la colina Garhwal en el distrito de Chamoli a lo largo de las orillas del río Alaknanda . Es uno de los centros de peregrinación más visitados de la India, habiendo registrado 2,8 millones (28 lakh ) de visitas en solo 2 meses en 2022. [1] Es uno de los lugares de peregrinación de Char Dham .
La imagen de la deidad que preside el templo es una deidad de granito negro de Vishnu de 30 cm (1 pie) en forma de Badrinarayan. Muchos hindúes consideran que esta deidad es una de las ocho svayam vyakta kshetras o deidades automanifestadas de Vishnu. [2]
Mata Murti Ka Mela, que conmemora el descenso del río Ganges sobre la madre tierra, es el festival más destacado que se celebra en el templo de Badrinath. Aunque Badrinath se encuentra en el norte de la India, el sacerdote principal, o Rawal, es tradicionalmente un Nambudiri elegido del estado de Kerala, en el sur de la India . El templo fue incluido en la Ley Nº 30/1948 del gobierno del estado de Uttar Pradesh como Ley Nº 16,1939, que más tarde llegó a conocerse como "Ley de Shri Badarinath y Shri Kedarnath Mandir". El comité designado por el gobierno estatal administra ambos templos y tiene diecisiete miembros en su junta.
El templo se menciona en textos religiosos antiguos como el Vishnu Purana y el Skanda Purana . Se lo glorifica en el Naalayira Divya Prabandham , un canon tamil medieval temprano de los santos Alvar de los siglos VI al IX d. C.
El templo está situado en las colinas de Garhwal, a lo largo de las orillas del río Alaknanda [3] en el distrito de Chamoli en Uttarakhand . Las colinas se encuentran a 3133 m (10 279 pies) sobre el nivel medio del mar. [4] [5] La montaña Nar Parbat se encuentra frente al templo, mientras que Narayana Parbat se encuentra detrás del pico Neelkanth. [6]
Adi Shankara estableció Badrinath como un lugar de peregrinación en el siglo IX. El templo tiene tres estructuras: el Garbhagriha (santuario), el Darshan Mandapa (sala de adoración) y el Sabha Mandapa (sala de convenciones). [4] [6] [7] El techo cónico del santuario, el garbhagriha , tiene aproximadamente 15 m (49 pies) de alto con una pequeña cúpula en la parte superior, cubierta con un techo dorado. [6] [8] La fachada está construida de piedra y tiene ventanas arqueadas. Una amplia escalera conduce a la entrada principal, una puerta alta y arqueada. Justo dentro hay un mandap , una gran sala con columnas que conduce al santuario o área principal del santuario. Las paredes y pilares de la sala están cubiertos con intrincados tallados. [2]
El santuario principal alberga la deidad Shaligram (piedra negra) de 1 pie (0,30 m) de Badrinarayana, que se encuentra en un dosel dorado debajo de un árbol Badri. La deidad de Badrinarayana lo muestra sosteniendo una Shankha (caracola) y un Chakra (rueda) en dos de sus brazos en una postura elevada y los otros dos brazos descansando sobre su regazo en una postura Yogamudra ( Padmasana ). [4] [7] El santuario también alberga imágenes del dios de la riqueza: Kubera , el sabio Narada , Uddhava , Nara y Narayana . Hay quince imágenes más que también se adoran alrededor del templo. Estas incluyen la de Lakshmi (la consorte de Vishnu), Garuda (la vahana de Narayan) y Navadurga , la manifestación de Durga en nueve formas diferentes. El templo también tiene santuarios de Lakshmi Narasimhar y de los santos Adi Shankara , Nar y Narayan, Ghantakarna, Vedanta Desika y Ramanujacharya . Todas las deidades del templo están hechas de piedra negra. [2] [4] [6]
El Tapt Kund, un grupo de manantiales de agua caliente con azufre que se encuentran justo debajo del templo, se considera medicinal; muchos peregrinos consideran que es obligatorio bañarse en ellos antes de visitar el templo. Los manantiales tienen una temperatura anual de 55 °C (131 °F), mientras que la temperatura exterior suele ser inferior a 17 °C (63 °F) durante todo el año. [4] Los dos estanques de agua del templo se llaman Narad Kund y Surya Kund. [9]
No hay registro histórico sobre el templo, pero hay una mención de la deidad regente Badrinath en las escrituras védicas ( c. 1750-500 a. C.). [6] Según algunos relatos, el santuario fue adorado de alguna forma en el período védico . Más tarde, durante el reinado de Ashoka , debido a la difusión del budismo , este santuario podría haber sido convertido en un santuario budista. El templo fue un santuario budista hasta el siglo VIII y Adi Shankara revivió el santuario y lo convirtió en un templo hindú. [7] [10] La arquitectura del templo que se asemeja a la de un vihara (templo) budista y la fachada pintada de colores brillantes que es atípica de los templos budistas conducen al argumento. [2] Otros relatos relatan que fue establecido originalmente como un lugar de peregrinación por Adi Shankara en el siglo IX. Se cree que Shankara residió en el lugar durante seis años desde 814 a 820 d. C. Residió seis meses en Badrinath y el resto del año en Kedarnath. Los seguidores hindúes afirman que descubrió la deidad de Badrinath en el río Alaknanda y la consagró en una cueva cerca de las aguas termales de Tapt Kund. [8] [11] Una historia tradicional afirma que Adi Shankara expulsó a todos los budistas de la región con la ayuda del gobernante parmar, el rey Kanak Pal. Los sucesores hereditarios del rey gobernaron el templo y dotaron a las aldeas para cubrir sus gastos. Los ingresos de un conjunto de aldeas en la ruta hacia el templo se utilizaron para alimentar y alojar a los peregrinos. Los gobernantes parmar tenían el título de "Bolanda Badrinath", que significa que hablaban Badrinath. Tenían otros títulos, incluidos Shri 108 Basdrishcharyaparayan Garharaj Mahimahendra, Dharmabibhab y Dharamarakshak Sigamani. [12]
El trono de Badrinath recibió el nombre de la deidad que lo presidía; el rey disfrutaba de la reverencia ritual de los devotos antes de dirigirse al santuario. La práctica continuó hasta finales del siglo XIX. [12] Durante el siglo XVI, el rey de Garhwal trasladó la murti al templo actual. [8] Cuando el estado de Garhwal se dividió, el templo de Badrinath quedó bajo el dominio británico, pero el rey de Garhwal continuó como presidente del comité de gestión. La selección del sacerdote se realiza después de consultar entre las familias reales de Garhwal y Travancore. [12]
El templo ha sufrido varias renovaciones importantes debido a su antigüedad y a los daños causados por una avalancha. En el siglo XVII, el templo fue ampliado por los reyes de Garhwal. Después de sufrir daños importantes durante el gran terremoto de Garhwal de 1803 , fue reconstruido en gran parte por el rey de Jaipur . [2] Todavía estaba en renovación hasta la década de 1870 [3], pero estas se completaron en la época de la Primera Guerra Mundial . [13] En ese momento, la ciudad todavía era pequeña, y consistía solo en las 20 cabañas que albergaban al personal del templo, pero el número de peregrinos generalmente oscilaba entre siete y diez mil. [13] El festival Kumbh Mela que se celebra cada doce años elevó el número de visitantes a 50.000. [13] El templo también disfrutó de ingresos de las rentas que le debían varias aldeas legadas por varios rajás. [3]
Durante 2006, el gobierno estatal anunció que el área alrededor de Badrinath sería una zona prohibida para la construcción para frenar la invasión ilegal. [14]
Según la leyenda hindú, Vishnu se sentó a meditar en este lugar. Durante su meditación, Vishnu no era consciente del clima frío. Lakshmi , su consorte, lo protegió en forma del árbol Badri ( azufaifo o dátil indio, llamado 'ber' en hindi ). Complacido por la devoción de Lakshmi, Vishnu nombró el lugar Badrika Ashrama . Según Atkinson (1979), el lugar solía ser un bosque de azufaifo, que no se encuentra allí hoy. Vishnu en la forma de Badrinath está representado en el templo sentado en la postura de padmasana . Según la leyenda, Vishnu fue castigado por el sabio Narada , quien vio a la consorte de Vishnu, Lakshmi, masajeando sus pies. Vishnu fue a Badrinath para realizar austeridad, meditando durante mucho tiempo en padmasana. [2] [11]
El Vishnu Purana narra otra versión de los orígenes de Badrinath. Según la tradición, Yama tuvo dos hijos, Nara y Narayana (ambos son nombres modernos de las montañas del Himalaya). Eligieron el lugar para difundir su religión y cada uno de ellos se casó con los espaciosos valles del Himalaya. En busca de un lugar ideal para establecer una ermita, se encontraron con los otros cuatro Badris del Pancha Badri, a saber, Adibadri, Bridha Badri, Yoga-Dhyana Badri y Bhavisha Badri. Finalmente encontraron el manantial de agua caliente y fría detrás del río Alaknanda y lo llamaron " Badri Vishala". [11]
El templo se menciona en varios libros antiguos como el Bhagavata Purana , el Skanda Purana y el Mahabharata . [9] Según el Bhagavata Purana , "aquí en Badrikashram la Personalidad de Dios (Vishnu), en su encarnación como los sabios Nar y Narayana, había estado sometiéndose a una gran penitencia desde tiempos inmemoriales por el bienestar de todas las entidades vivientes". [15] El Skanda Purana afirma que "hay varios santuarios sagrados en el cielo, en la tierra y en el infierno; pero no hay santuario como Badrinath". El área alrededor de Badrinath también se celebra en el Padma Purana como abundante en tesoros espirituales. [8] El Mahabharata reverenciaba el lugar sagrado como el que puede dar salvación a los devotos que llegan cerca de él, mientras que en otros lugares sagrados deben realizar ceremonias religiosas. [9] El templo es venerado en Nalayira Divya Prabandham , en 11 himnos del canon vaisnava de los siglos VII-IX de Perialvar y en 13 himnos de Thirumangai Alvar . Es uno de los 108 Divya Desam dedicados a Vishnu, a quien se adora como Badrinath. [16] El templo se conoce como Tiruvatariyaacciraamam en la literatura tamil . [17]
Devotos de todas las religiones y todas las escuelas de pensamiento del hinduismo visitan el Templo de Badrinath. [19] [20] Todas las principales instituciones monásticas como Kashi Math , [21] Jeeyar Mutt (Andhra Mutt), [22] Udupi Pejavar [23] y Manthralayam Sri Raghavendra Swamy Mutts [24] tienen sus sucursales y casas de huéspedes allí.
El templo de Badrinath es uno de los cinco santuarios relacionados llamados Panch Badri , que están dedicados a la adoración de Vishnu. [25] Los cinco templos son Vishal Badri - Templo de Badrinath en Badrinath, Yogadhyan Badri ubicado en Pandukeshwar, Bhavishya Badri ubicado a 17 km (10,6 mi) de Jyotirmath en Subain, Vridh Badri ubicado a 7 km (4,3 mi) de Jyotirmath en Animath y Adi Badri ubicado a 17 km (10,6 mi) de Karnaprayag . El templo es considerado uno de los sitios hindúes Char Dham (cuatro divinos) más sagrados, que comprende Rameswaram, Badrinath, Puri y Dwarka . [26] Aunque los orígenes del templo no se conocen claramente, la escuela Advaita del hinduismo establecida por Adi Shankara atribuye el origen de Char Dham al vidente. [27] Los cuatro monasterios están ubicados en los cuatro rincones de la India y sus templos asociados son el Templo Badrinath en Badrinath en el Norte, el Templo Jagannath en Puri en el Este, el Templo Dwarakadheesh en Dwarka en el Oeste y Rameshwaram en Rameshwaram, Tamil Nadu en el Sur. [26] [27]
Aunque ideológicamente los templos están divididos entre las sectas del hinduismo, a saber, el Saivismo y el Vaishnavismo , la peregrinación a Char Dham es un asunto exclusivamente hindú. [28] Hay cuatro moradas en el Himalaya llamadas Chota Char Dham ( Chota significa pequeño): Badrinath, Kedarnath , Gangotri y Yamunotri , todas ellas situadas en las estribaciones del Himalaya. [27] [29] El nombre Chota se añadió a mediados del siglo XX para diferenciar los Char Dham originales. Como el número de peregrinos a estos lugares ha aumentado en los tiempos modernos, se les llama Char Dham del Himalaya. [30]
El viaje a través de los cuatro puntos cardinales de la India es considerado sagrado por los hindúes, que aspiran a visitar estos templos una vez en la vida. [31] Tradicionalmente, la peregrinación comienza en el extremo oriental de Puri, siguiendo el sentido de las agujas del reloj, como se suele hacer para la circunvalación en los templos hindúes. [31]
El festival más importante que se celebra en el templo de Badrinath es Mata Murti Ka Mela, que conmemora el descenso del río Ganges sobre la madre tierra. Durante el festival se adora a la madre de Badrinath, que se cree que dividió el río en doce canales para el bienestar de los seres terrenales. El lugar por donde fluía el río se convirtió en la tierra sagrada de Badrinath. [32]
El festival Badri Kedar se celebra durante el mes de junio tanto en el templo como en el templo de Kedarnath. El festival dura ocho días y en él actúan artistas de todo el país. [32]
Las principales actividades religiosas (o pujas ) que se realizan cada mañana son mahabhishek (ablución), abhishek , gitapath y bhagavat puja , mientras que por la tarde las pujas incluyen geet govinda y aarti . La recitación de escrituras védicas como Ashtotram y Sahasranama se practica durante todos los rituales. Después de aarti , se quitan las decoraciones de la imagen de Badrinath y se le aplica pasta de sándalo. La pasta de la imagen se da a los devotos al día siguiente como prasad durante el nirmalaya darshan . Todos los rituales se realizan frente a los devotos, a diferencia de los de algunos templos hindúes, donde algunas prácticas se les ocultan. [6] Las bolas de azúcar y las hojas secas son el prasad común que se proporciona a los devotos. Desde mayo de 2006, se inició la práctica de ofrecer Panchamrit Prasad, preparado localmente y envasado en cestas de bambú locales. [33]
El templo está cerrado durante el invierno en el día propicio de bhatridwityia o más tarde durante octubre-noviembre. [34] El día del cierre, Akhanda Jyothi , se enciende una lámpara llena de ghee para que dure seis meses. [35] El sacerdote principal realiza pujas especiales ese día en presencia de peregrinos y funcionarios del templo. [36] La imagen de Badrinath se transfiere nocionalmente durante el período al templo de Narasimha en Jyotirmath , ubicado a 40 millas (64 km) del templo. [37] El templo se vuelve a abrir alrededor de abril-mayo en Akshaya tritiya , otro día propicio en el calendario hindú . [34] Los peregrinos se reúnen el primer día de apertura del templo después del invierno para presenciar el Akhanda Jyothi . [35]
El templo es uno de los lugares sagrados donde los hindúes ofrecen oblaciones a sus antepasados con la ayuda de los sacerdotes. [38] Los devotos visitan el templo para adorar frente a la imagen de Badrinath en el santuario y darse un baño sagrado en el río Alaknanda. La creencia general es que un baño en el estanque purifica el alma. [39]
El Templo de Badrinath fue incluido en la Ley del Gobierno del Estado de Uttar Pradesh Nº 30/1948 como Ley Nº 16,1939, que más tarde se conoció como la Ley de Shri Badarinath y Shri Kedarnath Mandir. Un comité nominado por el Gobierno del Estado de Uttarakhand administra ambos templos. La ley fue modificada en 2002 para nombrar miembros adicionales del comité, incluidos funcionarios gubernamentales y un vicepresidente. [40] Hay diecisiete miembros en la junta; tres seleccionados por la Asamblea Legislativa de Uttarakhand , un miembro seleccionado por cada uno de los Consejos de Distrito de Chamoli Pauri Garhwal , Tehri Garhwal y Uttarkashi , y diez miembros nominados por el Gobierno de Uttarakhand . [41]
Como se indica en los registros del templo, los sacerdotes del templo eran ascetas de Shiva llamados Dandi Sanyasis, que pertenecían a la comunidad Nambudiri , un grupo religioso común en la moderna Kerala . Cuando el último de los ascetas murió sin un heredero en 1776 EC, el Rey de Garhwal invitó a Nambudiris no ascéticos de Kerala para el sacerdocio, una práctica que continúa en los tiempos modernos. [37] [42] Hasta 1939, todas las ofrendas hechas por los devotos al templo iban al Rawal (Sacerdote Principal), pero después de 1939, su jurisdicción se restringió a los asuntos religiosos. [37] La estructura administrativa del templo consta de un director ejecutivo que ejecuta las órdenes del gobierno estatal, un director ejecutivo adjunto, dos OSD, un oficial ejecutivo, un oficial de cuentas, un oficial del templo y un funcionario público para ayudar al director ejecutivo. [43]
Aunque Badrinath se encuentra en el norte de la India, el sacerdote principal, o Rawal, es tradicionalmente un brahmán nambudiri elegido del estado de Kerala, en el sur de la India . Se cree que esta tradición fue iniciada por Adi Shankara, que era un filósofo del sur de la India. El gobierno de Uttarakhand solicita el Rawal al gobierno de Kerala . El candidato debe poseer un título de Acharya (posgrado) en sánscrito , ser soltero, estar bien versado en la recitación de mantras (textos sagrados) y ser de la secta vaishnava del hinduismo. El antiguo gobernante de Garhwal, que es el jefe tutelar de Badrinath, aprueba al candidato enviado por el gobierno de Kerala. Se celebra una ceremonia de Tilak para instaurar al Rawal y es designado de abril a noviembre, cuando el templo permanece abierto. Los rifles de Garhwal y el gobierno del estado de Uttarakhand le otorgan al Rawal su estatus de santidad. También es muy estimado por la realeza de Nepal . De abril a noviembre, desempeña sus funciones como sacerdote del templo. Después, se queda en Jyotirmath o regresa a su pueblo natal en Kerala. Las funciones del Rawal comienzan a las 4 a. m. todos los días con el Abhisheka . No debe cruzar el río hasta Vamana Dwadashi y debe adherirse a Brahmacharya . El Rawal es asistido por los Brahmanes Garhwali Dimri que pertenecen a la aldea Dimmar del distrito de Chamoli, Naib Rawal, Dharmadikari, Vedpathi, un grupo de sacerdotes, Pandas Samadhi, Bhandari, Rasoiyas (cocinero), cantante devocional, clérigo de devashram, [ ¿qué idioma es esto? ] Jal Bhariya (guardián del agua) y guardias del templo. Badrinath es uno de los pocos templos en el norte de la India que siguen la antigua tradición Tantra Vidhi de Shrauta más común en el sur. [38] [44] [45]
En 2012, la administración del templo introdujo un sistema de fichas para los visitantes del templo. Se proporcionaron fichas que indicaban la hora de la visita en tres puestos en las paradas de taxis. A cada devoto que visita a la deidad regente se le asignan entre 10 y 20 segundos. Es obligatorio presentar una prueba de identidad para ingresar al templo. [46] Se llega al templo desde Rishikesh , ubicado a 298 km (185 mi) de distancia a través de Devprayag , Rudraprayag , Karnaprayag , Nandaprayag , Jyotirmath , Vishnuprayag y Devadarshini. Desde el templo de Kedarnath , los visitantes pueden seguir la ruta de Rudraprayag de 243 km (151 mi) o la ruta de Ukhimath y Gopeshwar de 230 km (140 mi) de longitud . [6]
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