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Un pozo santo o manantial sagrado es un pozo , manantial o pequeño estanque de agua venerado ya sea en un contexto cristiano o pagano , a veces en ambos. A menudo se piensa que el agua de los pozos sagrados tiene cualidades curativas, a través de la presencia numinosa de su espíritu guardián o santo cristiano . A menudo tienen leyendas locales asociadas con ellos; por ejemplo, en las leyendas cristianas , se suele decir que el agua fue hecha fluir por la acción de un santo. Los pozos sagrados son también a menudo lugares de rituales y peregrinaciones , donde la gente reza y deja ofrendas votivas . En las regiones celtas , a menudo se atan tiras de tela a los árboles en los pozos sagrados, conocidos como pozos clootie .
El término haeligewielle es de origen un topónimo anglosajón asociado a manantiales específicos en el paisaje; [1] su uso actual ha surgido a través de eruditos del folclore, anticuarios y otros escritores que generalizaron a partir de esos 'Holy Wells' reales, que sobrevivieron hasta la era moderna. A veces se emplea el término "agujero sagrado". [2]
Los pozos sagrados en diferentes formas se encuentran en una variedad tan amplia de culturas, ambientes religiosos y períodos históricos que parece ser un instinto humano universal reverenciar las fuentes de agua. [3] Sin embargo, la naturaleza fragmentaria de la evidencia y las diferencias históricas entre culturas y naciones hacen que sea muy difícil generalizar. Si bien existen algunos estudios nacionales sobre la historia y la tradición de los pozos sagrados, concentrándose principalmente en Irlanda y las Islas Británicas , es necesario realizar más trabajos para examinar otras regiones.
La primera obra dedicada específicamente a los pozos sagrados es Holy Wells of Ireland (1836) de Philip Dixon Hardy , un ataque protestante a las prácticas católicas en los pozos irlandeses que llevan los nombres de santos cristianos o que se consideran sagrados. A finales del siglo XIX, el término había adquirido su uso actual: The Legendary Lore of the Holy Wells of England (1893) de Robert Charles Hope, el primer estudio general de este tipo, incluía una serie de pozos con nombre que no estaban dedicados a santos. (así como algunos ríos y lagos con folclore asociado, como Hope mencionó en su subtítulo).
En la antigua Grecia y Roma , un ninfeo o ninfeo ( griego : νυμφαίον ), era un monumento consagrado a las ninfas , especialmente a las de manantiales .
En Inglaterra, se dan ejemplos de reverencia por los pozos y manantiales en diversos períodos históricos. El viajero medieval Guillermo de Worcester vio un "agujero sagrado o pozo" dentro de la cueva de Wookey ( Somerset ), un lugar de habitación humana en el Paleolítico y fuente de un río que había sido lugar de actividad ritual. [2] La proximidad de manantiales con nombre a monumentos del Neolítico o de la Edad del Hierro , como Swallowhead Springs, cerca de Silbury Hill ( Wiltshire ) o Holy Well cerca de Tadmarton Hill ( Oxfordshire ), sugiere que la reverencia por tales sitios continuó sin interrupción. Hay abundante evidencia de la importancia de los pozos y manantiales en el período romano y subromano , no sólo en complejos de templos como Bath (Somerset), Chedworth ( Gloucestershire ), [5] y Blunsdon Ridge ( Wiltshire ) [6], que tienen manantiales medicinales en su centro, pero una variedad de sitios más pequeños, y en pozos y pozos rituales utilizados para rituales supersticiosos y subreligiosos. [7]
El cristianismo influyó fuertemente en el desarrollo de los pozos sagrados en Europa y Oriente Medio . Aparte del manantial que brotó del bastón de Moisés y el pozo de Beersheba , ya había varios sitios mencionados en el folclore judío y cristiano, incluido el pozo de Moisés cerca del monte Nebo , visitado por la monja Egeria del siglo IV y muchos otros. peregrinos. La Vida de San Antonio de San Atanasio , escrita alrededor de 356-362, menciona el pozo creado por el ermitaño del desierto Antonio. No está claro cuántos pozos sagrados cristianos pudo haber habido, ya que los registros son muy fragmentarios y a menudo un pozo aparece sólo una vez, lo que hace imposible decir cuándo comenzó la reverencia por él y cuándo cesó, pero durante la Inglaterra de la Reforma , por ejemplo, Probablemente poseía algunos cientos. Al estar estrechamente vinculados con los cultos a los santos, muchos pozos en países que se convirtieron al cristianismo protestante cayeron en desuso y se perdieron, siendo un buen ejemplo el Pozo Santo de Walsingham ( Norfolk ), que, habiendo sido un elemento integrante de la romería al santuario de la Virgen María en el pueblo, desapareció por completo. Sin embargo, este pozo sagrado en particular en el Santuario Anglicano de Nuestra Señora de Walsingham fue restaurado cerca del sitio original y su agua es conocida por sus propiedades curativas , lo que lo convierte en un lugar popular de peregrinación religiosa cristiana . [8] Sin embargo, las visitas a pozos con fines terapéuticos y de entretenimiento no desaparecieron por completo, ya que los spas se pusieron de moda en el siglo XVII y posteriormente. Con el tiempo, los anticuarios (del siglo XVII) y los folcloristas (del XIX) comenzaron a prestar atención a los pozos sagrados y a registrar las tradiciones supervivientes. [9]
En Cornualles existen más de cien pozos sagrados , cada uno asociado con un santo en particular, aunque no siempre el mismo que el de la dedicación de la iglesia. [10] [11]
En Turquía también sobreviven varios pozos sagrados , llamados ayazma en turco , del griego ἁγίασμα ( hagiasma ), literalmente "santidad". Se encuentran ejemplos de hagiasmata en la Iglesia de Santa María de la Primavera y la Iglesia de Santa María de Blaquernas , ambas ubicadas en Estambul .
Los reformadores protestantes del siglo XVI a menudo asumieron que las prácticas católicas medievales encarnaban restos persistentes de prácticas religiosas paganas y pensaban en los pozos sagrados de esa manera. [13] Esto afectó la perspectiva de aquellos que vinieron a estudiar las tradiciones de los pozos sagrados más tarde. Los pioneros del estudio del folclore consideraron que las costumbres y leyendas que registraban eran versiones degradadas de ritos y mitos paganos. Por lo tanto, se volvió estándar comenzar cualquier relato sobre los pozos sagrados con la afirmación de que la iglesia cristiana los había adoptado de los paganos y reemplazado los dioses paganos por santos cristianos, con el fin de ganar a la gente para la nueva religión más fácilmente.
Entre los primeros entusiastas de los pozos sagrados en los tiempos modernos se encontraba el movimiento neopagano , para quien los pozos formaban parte del estudio de los " misterios de la tierra " junto con las líneas ley y los sitios antiguos; la opinión de que los cristianos habían "robado" pozos sagrados de las religiones paganas encajaba bien con su posición. [14] Las revistas Wood and Water y Meyn Mamvro , entre otras, ayudaron a dar forma a este enfoque. A principios y mediados de la década de 1990, este punto de vista fue objeto de un ataque cada vez mayor, coronado por la publicación de The Pagan Religions of the Ancient British Isles (1991), de Ronald Hutton , que sostenía que la evidencia de lo que constituían prácticas religiosas británicas precristianas, ciertamente fuera de la época romano-británica, era casi nula. [15] En lo que respecta a los pozos en sí, la controversia surgió en las páginas de Source , la revista Holy Wells editada por Roy Fry y el ex monje benedictino Tristan Gray-Hulse. Varios artículos en la revista cuestionaron mitos de larga data sobre la historia del pozo sagrado, y los editores publicaron un intercambio entre los autores y Cheryl Straffon, editora de la revista Meyn Mamvro , sobre los misterios de la tierra de Cornualles , sobre la evidencia de la supuesta asociación de un pozo de Cornualles en particular con la diosa irlandesa Brigid . [16] El movimiento ecopagano ha aceptado en gran medida el nuevo enfoque historiográfico, [ cita necesaria ] pero ocasionalmente se publican relatos bastante más anticuados sobre pozos sagrados, por ejemplo, Sacred Springs de Gary Varner (2002).
Una discusión relacionada fue sobre la naturaleza de la influencia de los celtas en el culto al pozo. La fallecida Francine Nicholson, estudiante independiente de Celtica, argumentó de manera contundente y controvertida que los celtas tenían una sensibilidad única hacia los pozos sagrados, pero nunca explicó esto en ningún trabajo publicado. [17]
More recently, radically minded scholars have begun questioning the unity of concepts imposed by the term 'holy well'. In a paper in the Living Spring Journal, Jeremy Harte distinguishes between early Anglo-Saxon 'holy wells' and those Christianised in the Late Middle Ages, and argues 'apart from being venerated and being wet, they have little in common'; Harte has also stressed that limited evidence may mean scholars are considerably overestimating the number of holy wells which were active at any one time.[18]
In a sense, the restoration of holy wells began almost as soon as they were in decline, as a number became the subject of antiquarian interest and some were turned into garden features and put to other decorative uses. However, in more modern times wells have been restored as an expression of interest in the past, sometimes from romantic or religious motives, but mostly as a statement of continuity with the history of a particular community. A good example is St Osyth's Well at Bierton (Buckinghamshire), 'restored' (and in the process rebuilt completely) by the Parish Council as part of a project marking Millennium Year in 2000.[19]
The most active holy wells in Britain are those linked to Christian pilgrimages, at Walsingham, Fernyhalgh (Lancashire) and Holywell (Wales), or popular tourist sites (Bath, Somerset). The Chalice Well at Glastonbury (Somerset) is at the centre of a modern pagan- and New Age-orientated spirituality and retreat centre. Other wells, however, are often visited on an informal basis for religious or sightseeing reasons. New forms of holy well reverence continue to emerge now and again, notoriously the so-called Well of the Triple Goddess at Minster-in-Sheppey (Kent).[20] In 2001 Channel 4's archaeological television programme Time Team was responsible for exposing the infamous archaeological fraud of Llygadwy, a site which included an alleged holy well.[21]
Historiográficamente, la publicación de Sacred Waters (1985) de Janet y Colin Bord influyó en la reactivación del interés por la historia y el folclore de los pozos sagrados en Gran Bretaña. El mismo año se fundó la revista Source de Mark Valentine. Los intentos de mantener una revista periódica para el estudio de los pozos sagrados han sido erráticos ( Source disfrutó de dos ediciones de 1985 a 1989 y de 1994 a 1998, y Living Spring, basado en la web, sólo ha tenido dos números hasta la fecha).
Los pozos sagrados, que a menudo no están marcados en los mapas ni se distinguen por características arqueológicas, son una categoría singularmente vulnerable de sitio antiguo. Continúan perdiéndose debido a la agricultura , los trabajos de drenaje, el desarrollo o el abandono. Los casos recientes incluyen:
