Ātman ( / ˈɑːtmən / ; sánscrito : आत्मन् ) es unapalabra sánscrita para el Ser verdadero o eterno o la esencia autoexistente o la conciencia testigo impersonal dentro de cada individuo. Atman es conceptualmente diferente de Jīvātman , que persiste a través de múltiples cuerpos y vidas . Algunas escuelas de filosofía india consideran que el Ātman es distinto del ego material o mortal ( Ahankara ), el aspecto emocional de la mente ( Citta ) y la existencia en una forma encarnada ( Prakṛti ). [nota 1] El término a menudo se traduce como alma , [nota 2] pero se traduce mejor como "Ser", [1] ya que se refiere únicamente a la conciencia pura o conciencia testigo , más allá de la identificación con los fenómenos. Para alcanzar moksha (liberación), el ser humano debe adquirir autoconocimiento ( Atma Gyaan o Brahmajnana ).
Ātman es un concepto central en las diversas escuelas de filosofía india , que tienen diferentes puntos de vista sobre la relación entre Atman , Ser individual ( Jīvātman ), Ser supremo ( Paramātmā ) y, la Realidad Última ( Brahman ), afirmando que son: completamente idénticos ( Advaita , No dualista), [2] [3] completamente diferentes ( Dvaita , Dualista), o simultáneamente no diferentes y diferentes ( Bhedabheda , No dualista + Dualista). [4]
Las seis escuelas ortodoxas del hinduismo creen que existe un Atman en cada ser vivo ( jiva ), que es distinto del complejo cuerpo-mente. Este es un punto de diferencia importante con la doctrina budista de Anatta , que sostiene que en esencia no hay una esencia o Ser inmutable que se pueda encontrar en los constituyentes empíricos de un ser vivo, [nota 3] permaneciendo en silencio sobre qué es lo que se libera. [5] [6] [7] [8]
Ātman ( Atma , आत्मा, आत्मन्) es una palabra sánscrita que se refiere a "esencia, aliento". [web 1] [web 2] [9] Se deriva de la palabra protoindoeuropea *h₁eh₁tmṓ (una raíz que significa "aliento" similar al griego antiguo ἀτμός junto con cognados germánicos: holandés adem , afrikáans asem , alto alemán antiguo atum "aliento", alemán moderno atmen "respirar" y Atem "respiración, aliento", inglés moderno ethem y antiguos ǽþm y eþian ). [web 2]
Ātman , a veces escrito sin diacrítico como atman en la literatura académica, [10] significa "Ser real" del individuo, [nota 1] "esencia más íntima". [11] Aunque a menudo se traduce como "alma", es mejor traducirlo como "ser". [1] [nota 2]
En el hinduismo, Atman se refiere a la esencia autoexistente de los seres humanos, la conciencia pura observadora o conciencia testigo ejemplificada por el Purusha del Samkhya. Es distinta del ser individual encarnado en constante evolución ( jivanatman ) incrustado en la realidad material, ejemplificado por la prakriti del Samkhya, y caracterizado por Ahamkara (ego, yo psicológico no espiritual), mente (citta , manas ) y todos los kleshas contaminantes (hábitos, prejuicios, deseos, impulsos, delirios, modas, comportamientos, placeres, sufrimientos y miedos). La personalidad encarnada y Ahamkara cambian, evolucionan o se transforman con el tiempo, mientras que Atman no lo hace. [12] Es "conciencia pura, indiferenciada y autobrillante". [13]
Como tal, es diferente de las nociones no hindúes del alma , que incluye la conciencia, pero también las capacidades mentales de un ser vivo, como la razón, el carácter, el sentimiento, la conciencia, la memoria, la percepción y el pensamiento. En el hinduismo, todas ellas están incluidas en la realidad corpórea, la contraparte del Atman .
En el hinduismo, Atman se considera eterno, imperecedero, más allá del tiempo, "no es lo mismo que el cuerpo, la mente o la conciencia, sino... algo más allá que impregna todo esto". [14] [15] [16] Atman es el Ser inmutable, eterno, más interior y radiante que no se ve afectado por la personalidad ni por el ego; Atman es aquello que es siempre libre, nunca atado, el propósito realizado, el significado, la liberación en la vida. [17] [18] Como afirma Puchalski, "el objetivo último de la vida religiosa hindú es trascender la individualidad, realizar la propia naturaleza verdadera", la esencia interior de uno mismo, que es divina y pura. [19]
El uso más antiguo de la palabra Ātman en los textos indios se encuentra en el Rig Veda (RV X.97.11). [20] Yāska , el antiguo gramático indio, al comentar este verso rigvédico, acepta los siguientes significados de Ātman : el principio omnipresente, el organismo en el que se unen otros elementos y el principio sintiente último. [21]
Otros himnos del Rig Veda donde aparece la palabra Ātman incluyen I.115.1, VII.87.2, VII.101.6, VIII.3.24, IX.2.10, IX.6.8 y X.168.4. [22]
El Ātman es un tema central en todos los Upanishads , y "conoce tu Ātman" es uno de sus focos temáticos. [23] Los Upanishads dicen que Atman denota "la esencia última del universo" así como "el aliento vital en los seres humanos", que es "Divino imperecedero en el interior" que no nace ni muere. [24] La cosmología y la psicología son indistinguibles, y estos textos afirman que el núcleo del Ser de cada persona no es el cuerpo, ni la mente, ni el ego, sino el Ātman . Los Upanishads expresan dos temas distintos, algo divergentes, sobre la relación entre Atman y Brahman. Algunos enseñan que Brahman (la realidad más alta; principio universal; ser-conciencia-felicidad) es idéntico al Ātman , mientras que otros enseñan que el Ātman es parte de Brahman pero no idéntico a él. [25] [26] Este antiguo debate dio origen a varias teorías dualistas y no dualistas en el hinduismo. El Brahmasutra de Badarayana (~100 a. C.) sintetizó y unificó estas teorías algo conflictivas, afirmando que Atman y Brahman son diferentes en algunos aspectos, particularmente durante el estado de ignorancia, pero en el nivel más profundo y en el estado de autorrealización, Atman y Brahman son idénticos, no diferentes (advaita). [25] Según Koller, esta síntesis contrarrestó la tradición dualista de las escuelas Samkhya-Yoga y las tradiciones impulsadas por el realismo de las escuelas Nyaya-Vaiseshika, lo que le permitió convertirse en la base del Vedanta como la tradición espiritual más influyente del hinduismo. [25]
El Brihadaranyaka Upanishad (800-600 a. C. [27] ) describe a Atman como aquello en lo que todo existe, que es del valor más alto, que lo impregna todo, que es la esencia de todo, la felicidad y está más allá de toda descripción. [28] En el himno 4.4.5, el Brihadaranyaka Upanishad describe a Atman como Brahman , y lo asocia con todo lo que uno es, todo lo que uno puede ser, el libre albedrío, el deseo, lo que uno hace, lo que uno no hace, lo bueno en uno mismo, lo malo en uno mismo.
Ese Atman (el ser, el alma) es en verdad Brahman. También se identifica con el intelecto, el Manas (la mente) y el aliento vital, con los ojos y los oídos, con la tierra, el agua, el aire y el ākāśa (el cielo), con el fuego y con lo que es distinto del fuego, con el deseo y la ausencia de deseo, con la ira y la ausencia de ira, con la rectitud y la inrectitud, con todo; se identifica, como es bien sabido, con esto (lo que se percibe) y con aquello (lo que se infiere). Tal como hace y actúa, así se vuelve: haciendo el bien se vuelve bueno, y haciendo el mal se vuelve malo. Se vuelve virtuoso a través de las buenas acciones y vicioso a través de las malas. Otros, sin embargo, dicen: "El ser se identifica únicamente con el deseo. Lo que desea, así lo resuelve; lo que resuelve, así es su acción; y lo que hace, así cosecha.
— Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5, siglo IX a. C. [29]
Este tema del Ātman , que la esencia y el Ser de cada persona y ser es el mismo que Brahman, se repite extensamente en el Brihadāranyaka Upanishad. El Upanishad afirma que este conocimiento de "Yo soy Brahman", y que no hay diferencia entre "yo" y "tú", o "yo" y "él" es una fuente de liberación, y ni siquiera los dioses pueden prevalecer sobre un hombre liberado. Por ejemplo, en el himno 1.4.10, [30]
Brahman era esto antes; por lo tanto, conocía incluso al Atma (alma misma). Yo soy Brahman, por lo tanto, se convirtió en todo. Y quienquiera entre los dioses que tuvo esta iluminación, también se convirtió en Eso. Lo mismo sucede con los sabios, lo mismo sucede con los hombres. Quien conoce al ser como "Yo soy Brahman", se convierte en todo este universo. Ni siquiera los dioses pueden prevalecer contra él, porque se convierte en su Atma. Ahora bien, si un hombre adora a otro dios, pensando: "Él es uno y yo soy otro", no sabe. Es como un animal para los dioses. Así como muchos animales sirven a un hombre, así cada hombre sirve a los dioses. Incluso si se quita un animal, eso causa angustia; ¿cuánto más si se quitan muchos? Por lo tanto, no es agradable a los dioses que los hombres sepan esto.
— Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 [30]
El Chandogya Upanishad (siglos VII-VI a.C.) explica el Atman como aquello que parece estar separado entre dos seres vivos pero no lo está, esa esencia y el yo más íntimo, verdadero y radiante de todos los individuos que conecta y unifica a todos. El Himno 6.10 lo explica con el ejemplo de los ríos, algunos de los cuales fluyen hacia el este y otros hacia el oeste, pero que finalmente todos se funden en el océano y se convierten en uno. De la misma manera, las almas individuales son seres puros, afirma el Chandogya Upanishad ; un alma individual es verdad pura, y un alma individual es una manifestación del océano de una sola alma universal. [31]
Junto con el Brihadāranyaka , todos los Upanishads más antiguos y medios hablan de Ātman mientras construyen sus teorías para responder cómo el hombre puede alcanzar la liberación, la libertad y la dicha. El Katha Upanishad (siglos V al I a.C.) explica que Atman es la esencia íntima, inmanente y trascendente de cada ser humano y criatura viviente, que es una sola, aunque las formas externas de las criaturas vivientes se manifiesten en formas diferentes. El himno 2.2.9 dice:
Así como el fuego único, después de haber entrado en el mundo, aunque es uno, toma diferentes formas según lo que quema, así también el Atman interno de todos los seres vivos, aunque es uno, toma una forma según lo que entra y está fuera de todas las formas.
— Katha Upanishad, 2.2.9 [32]
El Katha Upanishad, en el Libro 1, himnos 3.3-3.4, describe la analogía proto-Samkhya, ampliamente citada, del carro para referirse a la relación del “Alma, el Ser” con el cuerpo, la mente y los sentidos. [33] Stephen Kaplan [34] traduce estos himnos como: “Conoce al Ser como el jinete de un carro, y al cuerpo simplemente como el carro. Conoce al intelecto como el auriga, y a la mente como las riendas. Los sentidos, dicen, son los caballos, y los objetos de los sentidos son los caminos que los rodean”. El Katha Upanishad declara entonces que “cuando el Ser [Ātman] comprende esto y se unifica, se integra con el cuerpo, los sentidos y la mente, es virtuoso, consciente y puro, alcanza la dicha, la libertad y la liberación”. [33]
En los versículos 10 a 30 del segundo capítulo del Bhagavad Gita , Krishna insta a Arjuna a comprender la naturaleza indestructible del atman , enfatizando que trasciende el cuerpo finito que habita. El atman no mata ni puede ser matado, ya que es eterno y no se ve afectado por el nacimiento ni la muerte. [35] La analogía de cambiar de ropa se utiliza para ilustrar cómo el alma descarta cuerpos viejos por otros nuevos. Krishna enfatiza la existencia eterna del alma al explicar que incluso cuando atraviesa varias etapas de la vida y cambia de cuerpo, permanece inafectada. Es imperceptible, inconcebible e inmutable. [35]
Atman es un concepto metafísico y espiritual para los hindúes, a menudo discutido en sus escrituras junto con el concepto de Brahman. [36] [37] [38] Todas las principales escuelas ortodoxas del hinduismo (Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisesika, Mimamsa y Vedanta) aceptan la premisa fundamental de los Vedas y Upanishads de que "Ātman existe". En la filosofía hindú , especialmente en la escuela Vedanta del hinduismo , Ātman es el primer principio . [39] El jainismo también acepta esta premisa, aunque tiene su propia idea de lo que eso significa. En contraste, tanto el budismo como los charvakas niegan que exista algo llamado "Ātman/alma/yo". [12]
En el Samkhya, la escuela más antigua del hinduismo, Puruṣa , la conciencia-testigo, es Atman . Es absoluta, independiente, libre, imperceptible, incognoscible a través de otras agencias, por encima de cualquier experiencia de la mente o los sentidos y más allá de cualquier palabra o explicación. Permanece pura, "conciencia no atributiva". Puruṣa no es producida ni produce. [40] Ninguna denominación puede calificar a Purusha, ni puede ser sustancializada u objetivada. [41] "No puede ser reducida, no puede ser 'establecida'". Cualquier designación de Purusha proviene de prakriti, y es una limitación. [42] A diferencia del Advaita Vedanta , y como Purva-Mīmāṃsā , el Samkhya cree en la pluralidad de los puruṣas. [40] [12]
El Samkhya considera al ego ( asmita , ahamkara ) como la causa del placer y el dolor. [43] El autoconocimiento es el medio para alcanzar kaivalya , la separación del Atman del complejo cuerpo-mente. [12]
El Yogasutra de Patanjali, el texto fundacional de la escuela de yoga del hinduismo, menciona el Atma en múltiples versos, y particularmente en su último libro, donde se describe al Samadhi como el camino hacia el autoconocimiento y el kaivalya . Algunas menciones anteriores del Atman en el Yogasutra incluyen el verso 2.5, donde la evidencia de ignorancia incluye "confundir lo que no es Atman con Atman".
अनित्याशुचिदुःखा नात्म सु नित्यशुचिसु खात्म ख्यातिरविद्या
Avidya (अविद्या, ignorancia) es considerar lo transitorio como eterno, lo impuro como puro, lo que causa dolor como dador de alegría y lo no-Atman como Atman.
— Yogasutra 2.5 [44]
En los versos 2.19-2.20, el Yogasutra declara que las ideas puras son el dominio del Atman, el universo perceptible existe para iluminar al Atman, pero si bien el Atman es puro, puede ser engañado por las complejidades de la percepción o de la mente. Estos versos también establecen el propósito de toda experiencia como un medio para el autoconocimiento.
द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश् यः
तदर्थ एव दृश्यस्यात्माEl vidente es el conocedor absoluto. Aunque es puro, las modificaciones son observadas por él mediante la coloración del intelecto.
El espectáculo existe sólo para servir al propósito del Atman.— Yogasutra 2.19 - 2.20 [44]
En el Libro 4, el Yogasutra afirma que la liberación espiritual es la etapa en la que el yogui alcanza el autoconocimiento distintivo, ya no confunde su mente con el Atman, la mente ya no se ve afectada por aflicciones o preocupaciones de ningún tipo, la ignorancia se desvanece y "la conciencia pura se establece en su propia naturaleza pura". [44] [45]
La escuela de Yoga es similar a la escuela Samkhya en sus fundamentos conceptuales de Atman . Es el yo que se descubre y se realiza en el estado Kaivalya, en ambas escuelas. Al igual que Samkhya, este no es un único Atman universal . Es uno de los muchos yo individuales donde cada "conciencia pura se establece en su propia naturaleza pura", como un alma/yo único y distinto. [46] Sin embargo, la metodología de la escuela de Yoga fue ampliamente influyente en otras escuelas de filosofía hindú. El monismo Vedanta, por ejemplo, adoptó el Yoga como un medio para alcanzar Jivanmukti -la autorrealización en esta vida- como se conceptualiza en Advaita Vedanta. Yoga y Samkhya definen Atman como una "entidad no relacionada, sin atributos, autoluminosa y omnipresente", que es idéntica a la conciencia. [24]
Los primeros estudiosos ateos Nyaya , y más tarde los estudiosos teístas Nyaya, hicieron contribuciones sustanciales al estudio sistemático del Atman . [47] Postularon que, aunque el "yo" está íntimamente relacionado con el conocedor, todavía puede ser el sujeto del conocimiento. John Plott [47] afirma que los estudiosos Nyaya desarrollaron una teoría de la negación que supera con creces la teoría de la negación de Hegel , mientras que sus teorías epistemológicas refinadas para "conocer al conocedor" al menos igualan la sofisticación de Aristóteles. La metodología Nyaya influyó en todas las principales escuelas del hinduismo.
Los eruditos Nyaya definieron a Atman como una sustancia imperceptible que es el sustrato de la conciencia humana, manifestándose con o sin cualidades como deseos, sentimientos, percepción, conocimiento, entendimiento, errores, percepciones, sufrimientos, dicha y otras. [48] [49] La escuela Nyaya no solo desarrolló su teoría de Atman , sino que contribuyó a la filosofía hindú de varias maneras. A la teoría hindú de Atman , las contribuciones de los eruditos Nyaya fueron dobles. En primer lugar, fueron más allá de sostenerla como "autoevidente" y ofrecieron pruebas racionales, consistentes con su epistemología, en sus debates con los budistas, de que "Atman existe". [50] En segundo lugar, desarrollaron teorías sobre lo que "Atman es y no es". [51] Como pruebas de la proposición "el yo existe", por ejemplo, los eruditos Nyaya argumentaron que los recuerdos personales y los recuerdos de la forma "hice esto hace tantos años" presuponen implícitamente que existe un yo que es sustancial, continuo, inalterado y existente. [50] [51]
El Nyayasutra , un texto fundacional del siglo II d. C. de la escuela Nyaya del hinduismo, afirma que el Atma es un objeto propio del conocimiento humano. También afirma que el Atman es una sustancia real que se puede inferir a partir de ciertos signos, atributos perceptibles objetivamente. Por ejemplo, en el libro 1, capítulo 1, versículos 9 y 10, el Nyayasutra afirma [48]
El Ātman , el cuerpo, los sentidos, los objetos de los sentidos, el intelecto, la mente, la actividad, el error, el pretyabhava (la vida después de la muerte), el fruto, el sufrimiento y la bienaventuranza son los objetos del conocimiento correcto.
El deseo, la aversión, el esfuerzo, la felicidad, el sufrimiento y la cognición son el Linga (लिङ्ग, marca, signo) del Ātman .— Nyaya Sutra, I.1.9-10 [48]
El libro 2, capítulo 1, versos 1 a 23, de los Nyayasutras postula que el acto sensorial de mirar es diferente de la percepción y la cognición, que la percepción y el conocimiento surgen de las búsquedas y acciones del Atman . [52] Los Naiyayikas enfatizan que el Atman tiene cualidades, pero es diferente de sus cualidades. Por ejemplo, el deseo es una de las muchas cualidades del Atman , pero el Atman no siempre tiene deseo, y en el estado de liberación, por ejemplo, el Atman no tiene deseo. [48]
La escuela Vaisheshika del hinduismo, utilizando sus teorías no teístas del naturalismo atomista , postula que Ātman es una de las cuatro sustancias eternas no físicas [53] sin atributos, siendo las otras tres kala (tiempo), dik (espacio) y manas (mente). [54] El tiempo y el espacio, afirmaron los eruditos Vaiśeṣika, son eka (uno), nitya (eterno) y vibhu (omnipresente). El tiempo y el espacio son una realidad indivisible, pero la mente humana prefiere dividirlos para comprender el pasado, el presente, el futuro, el lugar relativo de otras sustancias y seres, la dirección y sus propias coordenadas en el universo. En contraste con estas características del tiempo y el espacio, los eruditos Vaiśeṣika consideraban que Ātman eran muchas sustancias eternas, independientes y espirituales que no se pueden reducir o inferir de otras tres dravya (sustancias) no físicas y cinco físicas . [54] La mente y los órganos sensoriales son instrumentos, mientras que la conciencia es el dominio del “atman, alma, yo”. [54]
El conocimiento de Ātman , para los hindúes vaiśeṣika, es otro conocimiento sin ningún estado de moksha de "felicidad" o "conciencia" que describen las escuelas Vedanta y Yoga. [12]
Ātman , en la escuela del hinduismo Mīmāṃsā basada en el ritualismo , es una esencia eterna, omnipresente e inherentemente activa que se identifica como la conciencia del yo. [55] [56] A diferencia de todas las demás escuelas del hinduismo, los eruditos Mimamsaka consideraban que el ego y el Atman eran lo mismo. Dentro de la escuela Mimamsa, había divergencia de creencias. Kumārila, por ejemplo, creía que Atman es el objeto de la conciencia del yo, mientras que Prabhakara creía que Atman es el sujeto de la conciencia del yo. [55] Los hindúes Mimamsaka creían que lo que importa son las acciones virtuosas y los rituales completados con perfección, y es esto lo que crea mérito e imprime conocimiento en Atman , ya sea que uno sea consciente o no de Atman . Su énfasis principal era la formulación y comprensión de las leyes/deberes/vida virtuosa ( dharma ) y la consiguiente ejecución perfecta de kriyas (acciones). Para ellos, la discusión upanishádica del Atman era de importancia secundaria. [56] [57] Mientras que otras escuelas no estaban de acuerdo y descartaron la teoría del Atma de Mimamsa, incorporaron las teorías de Mimamsa sobre la ética, la autodisciplina, la acción y el dharma como necesarias en el viaje de uno hacia el conocimiento del propio Atman . [58] [59]
El Vedanta Advaita (no dualismo) considera que el "espíritu/alma/ser" dentro de cada entidad viviente es completamente idéntico a Brahman. [60] La escuela Advaita cree que hay una sola alma que conecta y existe en todos los seres vivos, independientemente de sus formas o figuras, y que no hay distinción, ni superior, ni inferior, ni alma devota separada ( Atman ), ni alma divina separada (Brahman). [60] La unidad unifica a todos los seres, hay divinidad en cada ser, y que toda la existencia es una única realidad, afirman los hindúes del Vedanta Advaita. En contraste, las subescuelas devocionales del Vedanta como el Dvaita (dualismo) diferencian entre el Atma individual en los seres vivos y el Atma supremo ( Paramatma ) como algo separado. [61] [62]
La filosofía Vedanta Advaita considera al Atman como Sat-cit-ānanda , conciencia autoexistente, ilimitada y no dual. [63] Para los Advaitines, el Atman es el Brahman, el Brahman es el Atman , cada yo no es diferente del infinito. [60] [64] Atman es el principio universal, una conciencia eterna indiferenciada autoluminosa , la verdad afirma el hinduismo Advaita. [65] [66] Los seres humanos, en un estado de inconsciencia de este yo universal, ven su "yo-idad" como diferente del ser en otros, luego actúan por impulso, miedos, antojos, malicia, división, confusión, ansiedad, pasiones y un sentido de distinción. [67] [68] Para los Advaitines, el conocimiento del Atman es el estado de plena conciencia, liberación y libertad que supera las dualidades en todos los niveles, realizando lo divino dentro de uno mismo, lo divino en los demás y en todos los seres vivos; la unidad no dual, que Dios está en todo, y todo es Dios. [60] [63] Esta identificación de los seres vivos/almas individuales, o jiva-atmas , con el 'único Atman' es la posición no dualista del Advaita Vedanta .
La concepción monista y no dualista de la existencia en el Vedanta Advaita no es aceptada por el Vedanta Dvaita dualista/teísta . El Vedanta Dvaita llama al Atman de un ser supremo Paramatman y sostiene que es diferente del Atman individual. Los eruditos del Dvaita afirman que Dios es el alma última, completa, perfecta, pero distinta, una que está separada de las jivas (almas individuales) incompletas e imperfectas . [69] La subescuela Advaita cree que el autoconocimiento conduce a la liberación en esta vida, mientras que la subescuela Dvaita cree que la liberación solo es posible en la otra vida como comunión con Dios, y solo a través de la gracia de Dios (si no, entonces el Atman de uno renace). [70] Dios creó almas individuales, afirman los Vedantines Dvaita, pero el alma individual nunca fue y nunca se volverá una con Dios; lo mejor que puede hacer es experimentar la dicha acercándose infinitamente a Dios. [71] Por lo tanto, la escuela Dvaita, en contraste con la posición monista de Advaita, aboga por una versión del monoteísmo en la que Brahman se hace sinónimo de Vishnu (o Narayana), distinto de numerosos Atmans individuales.
Aplicando la desidentificación del 'no-yo' al fin lógico, [5] [8] [7] el budismo no afirma una esencia inmutable, ningún "algo eterno, esencial y absoluto llamado alma, yo o atman", [nota 3] Según Jayatilleke, la investigación upanishádica no encuentra un correlato empírico del supuesto Atman , pero sin embargo asume su existencia, [5] y, afirma Mackenzie, los advaitinos "cosifican la conciencia como un yo eterno". [72] En contraste, la investigación budista "se satisface con la investigación empírica que muestra que no existe tal Atman porque no hay evidencia", afirma Jayatilleke. [5]
Aunque el Nirvana es la liberación de los kleshas y de las perturbaciones del complejo mente-cuerpo, el budismo elude una definición de lo que se libera. [6] [7] [nota 3] Según Johannes Bronkhorst, "es posible que el budismo original no negara la existencia del alma", pero no quisiera hablar de ello, ya que no podía decir que "el alma esencialmente no está involucrada en la acción, como hicieron sus oponentes". [6] Si bien los skandhas se consideran impermanentes ( anatman ) y dolorosos ( dukkha ), la existencia de un yo permanente, alegre e inmutable no se reconoce ni se niega explícitamente. La liberación no se alcanza mediante el conocimiento de tal yo, sino "apartándose de lo que podría considerarse erróneamente como el yo". [7]
Según Harvey, en el budismo la negación de los existentes temporales se aplica con mayor rigor aún que en los Upanishads:
Aunque los Upanishads reconocían que muchas cosas eran no-Ser, creían que se podía encontrar un Ser real y verdadero. Sostenían que cuando se lo encontrara y se supiera que era idéntico a Brahman, la base de todo, esto traería la liberación. Sin embargo, en los Suttas budistas , literalmente todo lo que se ve es no-Ser, incluso el Nirvana . Cuando se sabe esto, entonces se alcanza la liberación –el Nirvana– mediante el desapego total. Así, tanto los Upanishads como los Suttas budistas ven muchas cosas como no-Ser, pero los Suttas aplican esa no-Ser, de hecho, a todo . [8]
Sin embargo, nociones similares a Atman también se pueden encontrar en textos budistas ubicados cronológicamente en el primer milenio de la Era Común , como los sutras Tathāgatagarbha de la tradición Mahayana que sugieren conceptos similares al yo, llamados de diversas formas Tathagatagarbha o naturaleza de Buda . [73] [74] En la tradición Theravada, el Movimiento Dhammakaya en Tailandia enseña que es erróneo subsumir el nirvana bajo la rúbrica de anatta (no-yo); en cambio, se enseña que el nirvana es el "verdadero yo" o dhammakaya . [75] Interpretaciones similares han sido propuestas por el entonces Sangharaja tailandés en 1939. Según Williams, la interpretación del Sangharaja se hace eco de los sutras tathāgatagarbha . [76]
La noción de la naturaleza búdica es controvertida, y los conceptos de "ser eterno" han sido vigorosamente atacados. [77] Estos conceptos "similares al yo" no son ni el yo ni el ser sintiente, ni el alma, ni la personalidad. [78] Algunos eruditos postulan que los Sutras del Tathagatagarbha fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas. [79] [nota 4] [80] [81] La enseñanza del Movimiento Dhammakaya de que el nirvana es atta (atman) ha sido criticada como herética en el budismo por Prayudh Payutto , un conocido monje erudito, quien agregó que "Buda enseñó que el nirvana es no-yo". Esta disputa sobre la naturaleza de las enseñanzas sobre el "yo" y el "no-yo" en el budismo ha llevado a órdenes de arresto, ataques y amenazas. [82]
La teoría del Atman en los Upanishads tuvo un profundo impacto en las antiguas teorías éticas y tradiciones del dharma que ahora se conocen como hinduismo. [84] Los primeros Dharmasutras de los hindúes recitan la teoría del Atman de los textos védicos y los Upanishads, [86] y sobre su base construyen preceptos de dharma, leyes y ética. La teoría del Atman , en particular las versiones del Vedanta Advaita y el Yoga, influyó en el surgimiento de la teoría de Ahimsa (no violencia contra todas las criaturas), la cultura del vegetarianismo y otras teorías de vida ética y dhármica. [87] [88]
Los Dharmasutras y Dharmasastras integran las enseñanzas de la teoría del Atman . El Apastamba Dharmasutra, el texto indio más antiguo conocido sobre el dharma, por ejemplo, titula los capítulos 1.8.22 y 1.8.23 como "El conocimiento del Atman" y luego recita: [89]
No hay objeto más elevado que el logro del conocimiento del Atman . Citaremos los versos del Veda que se refieren al logro del conocimiento del Atman. Todas las criaturas vivientes son la morada de aquel que yace envuelto en materia, que es inmortal, que es inmaculado. Un hombre sabio debe esforzarse por alcanzar el conocimiento del Atman. Es él [el Ser] quien es la parte eterna en todas las criaturas, cuya esencia es la sabiduría, quien es inmortal, inmutable, puro; él es el universo, él es la meta más alta. – 1.8.22.2-7
Libertad de ira , de excitación, de rabia, de codicia , de perplejidad, de hipocresía , de nocividad (de daño a otros); decir la verdad, comer con moderación , abstenerse de calumniar y envidiar, compartir con otros , evitar aceptar regalos, rectitud, perdón, gentileza, tranquilidad, templanza , amistad con todas las criaturas vivientes, yoga , conducta honorable, benevolencia y contentamiento: estas virtudes han sido acordadas para todos los ashramas ; aquel que, de acuerdo con los preceptos de la ley sagrada, las practica, se une con el Ser Universal . – 1.8.23.6
— Conocimiento del Atman, Apastamba Dharma Sūtra, ~ 400 a. C. [89]
La prohibición ética de dañar a cualquier ser humano u otras criaturas vivientes (Ahimsa, अहिंसा), en las tradiciones hindúes, se puede rastrear hasta la teoría del Atman . [84] Este precepto contra dañar a cualquier ser vivo aparece junto con la teoría del Atman en el himno 8.15.1 del Chandogya Upanishad (ca. siglo VIII a.C.), [90] luego se vuelve central en los textos de la filosofía hindú, ingresando en los códigos del dharma de los antiguos Dharmasutras y la era posterior del Manu-Smriti . La teoría del Ahimsa es un corolario natural y una consecuencia de "Atman es la unidad universal, presente en todos los seres vivos. Atman se conecta y prevalece en todos. Herir o lastimar a otro ser es herir al Atman, y por lo tanto al propio yo que existe en otro cuerpo". Esta conexión conceptual entre el Atman , lo universal, y Ahimsa comienza en el Isha Upanishad , [84] se desarrolla en las teorías del antiguo erudito Yajnavalkya, y que inspiró a Gandhi cuando lideró un movimiento no violento contra el colonialismo a principios del siglo XX. [91] [92]
यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति । सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥६॥
यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः । तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥७॥
Más información मपापविद्धम् । कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भूःयाथातथ्यतोा न् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥८॥Y aquel que ve todo en su atman, y su atman en todo, no busca ocultarse de ello.
En aquel en quien todos los seres se han vuelto uno con su propio atman, ¿qué perplejidad, qué dolor, hay cuando ve esta unidad?
Él [el yo] lo invade todo, resplandeciente, sin cuerpo, sin heridas, sin músculos, puro, inalterado por el mal; con visión de futuro, trascendente, con ser propio, disponiendo fines a través de eras perpetuas.— Isha Upanishad, Himnos 6-8, [91]