Ashtanga yoga ( sánscrito : अष्टाङ्गयोग , romanizado : aṣṭāṅgayoga [1] , "las ocho ramas del yoga") es la clasificación de Patanjali del yoga clásico , tal como se establece en sus Yoga Sutras . Definió los ocho miembros como yamas (abstinencias), niyama (observancias), asana (postura), pranayama (respiración), pratyahara (retirada), dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (absorción).
Los ocho miembros forman una secuencia desde el exterior hacia el interior. La postura, asana, debe ser estable y cómoda durante mucho tiempo para que el yogui practique las extremidades desde pranayama hasta samadhi. El objetivo principal es kaivalya , el discernimiento de Puruṣa , el testigo consciente, como separado de Prakṛti , el aparato cognitivo, y el desenredo de Puruṣa de sus confusas impurezas.
Patanjali comienza su tratado estableciendo el propósito de su libro en el primer sutra, seguido de definir la palabra "yoga" en su segundo sutra del Libro 1: [2]
योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥
yogaś-citta-vṛtti-nirodhaḥ— Yoga Sutras 1.2
Esta concisa definición depende del significado de tres términos sánscritos. IK Taimni lo traduce como "Yoga es la inhibición ( nirodhaḥ ) de las modificaciones ( vṛtti ) de la mente ( citta )". [3] Swami Vivekananda traduce el sutra como "El yoga es restringir ( nirodhah ) la materia mental ( citta ) para que no tome diversas formas ( vrittis )". [4] Cuando la mente se aquieta, el vidente o Yo real se revela:
1.3. Entonces el Vidente se establece en su propia naturaleza esencial y fundamental.
1.4. En otros estados hay asimilación (del Vidente) con las modificaciones (de la mente). [5]
Patanjali estableció su definición de yoga en los Yoga Sutras como si tuviera ocho miembros (अष्टाङ्ग aṣṭ āṅga , "ocho miembros") de la siguiente manera:
Las ocho ramas del yoga son yama (abstinencias), niyama (observancias), asana (posturas de yoga), pranayama (control de la respiración), pratyahara (retirada de los sentidos), dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (absorción). " [6]
El óctuple camino del yoga de Patanjali consiste en un conjunto de prescripciones para una vida moralmente disciplinada y con propósito, de las cuales las asanas (postura de yoga) forman sólo una extremidad. [7]
Los yamas son reglas éticas en el hinduismo y pueden considerarse imperativos morales (lo que no se debe hacer). Los cinco yamas enumerados por Patanjali en el Yoga Sutra 2.30 son: [8]
Patanjali, en el Libro 2, afirma cómo y por qué cada una de las autocontroles anteriores ayuda al crecimiento personal de un individuo. Por ejemplo, en el versículo II.35, Patanjali afirma que la virtud de la no violencia y el no daño a los demás ( Ahimsa ) conduce al abandono de la enemistad, estado que lleva al yogui a la perfección de la amistad interior y exterior con todos, con todo. . [12] [13]
El segundo componente del camino del Yoga de Patanjali es el niyama, que incluye hábitos y observancias virtuosos (los "dos"). [14] [15] Sadhana Pada Verse 32 enumera los niyamas como: [16]
Al igual que con los Yamas, Patanjali explica cómo y por qué cada uno de los Niyamas ayuda al crecimiento personal. Por ejemplo, en el versículo II.42, Patanjali afirma que la virtud de la satisfacción y la aceptación de los demás tal como son ( Santosha ) conduce al estado en el que las fuentes internas de alegría son más importantes y cesa el anhelo de fuentes externas de placer . [25]
Patanjali comienza la discusión sobre Āsana (आसन, postura, asiento) definiéndola en el versículo 46 del Libro 2, de la siguiente manera, [2]
स्थिरसुखमासनम् ॥४६॥
La postura de meditación debe ser firme y cómoda. [26] [27]— Yoga Sutras II.46
Asana es una postura que uno puede mantener durante un período de tiempo, permaneciendo relajado, estable, cómodo e inmóvil. El Yoga Sutra no enumera ninguna asana específica . [28] Āraṇya traduce el versículo II.47 como "las asanas se perfeccionan con el tiempo mediante la relajación del esfuerzo con la meditación en el infinito"; esta combinación y práctica evitan que el cuerpo tiemble. [29] Cualquier postura que cause dolor o inquietud no es una postura yóguica. Los textos secundarios que analizan el sutra de Patanjali afirman que un requisito de la postura correcta para la meditación sentada es mantener el pecho, el cuello y la cabeza erguidos ( postura espinal adecuada ). [27]
El comentario Bhasya adjunto a los Sutras , que ahora se cree que es del propio Patanjali, [30] sugiere doce posturas de meditación sentada: [31] Padmasana (loto), Virasana (héroe), Bhadrasana (glorioso), Svastikasana (marca de la suerte), Dandasana. (bastón), Sopasrayasana (apoyado), Paryankasana (cama), Krauncha-nishadasana (garza sentada), Hastanishadasana (elefante sentado), Ushtranishadasana (camello sentado), Samasansthanasana (equilibrado uniformemente) y Sthirasukhasana (cualquier postura inmóvil que esté de acuerdo con el placer de uno). [27]
Más de mil años después, el Hatha Yoga Pradipika menciona 84 [a] asanas enseñadas por Shiva , señalando cuatro de ellas como las más importantes: Siddhasana (realizado), Padmasana (loto), Simhasana (león) y Bhadrasana (glorioso), y Describe la técnica de estas cuatro y otras once asanas. [33] [34] En el yoga moderno , las asanas son prominentes y numerosas, a diferencia de cualquier forma anterior de yoga. [35] [36]
Prāṇāyāma es el control de la respiración, del sánscrito prāṇa (प्राण, aliento) [37] y āyāma (आयाम, restricción). [38]
Una vez alcanzada la postura deseada, los versículos II.49 al II.51 recomiendan prāṇāyāma , la práctica de regular conscientemente la respiración (inhalación, pausa completa, exhalación y pausa vacía). [39] Esto se hace de varias maneras, como inhalando y luego suspendiendo la exhalación por un período, exhalando y luego suspendiendo la inhalación por un período, desacelerando la inhalación y la exhalación, o cambiando conscientemente el tiempo y la duración de la respiración ( respiración profunda y corta). [40] [41]
Pratyāhāra es una combinación de dos palabras sánscritas prati- (el prefijo प्रति-, "contra" o "contra") y āhāra (आहार, "acercar, buscar"). [42]
Pratyahara es atraer dentro de la propia conciencia. Es un proceso de retraer la experiencia sensorial de los objetos externos. Es un paso de autoextracción y abstracción. Pratyahara no es cerrar conscientemente los ojos al mundo sensorial; es cerrar conscientemente los procesos mentales al mundo sensorial. Pratyahara le permite a uno dejar de ser controlado por el mundo externo, llamar la atención para buscar el autoconocimiento y experimentar la libertad innata en el mundo interior. [43] [44]
Pratyahara marca la transición de la experiencia del yoga desde los primeros cuatro miembros del esquema Ashtanga de Patanjali que perfeccionan las formas externas, a los últimos tres miembros que perfeccionan el estado interno del yogui: moverse del exterior al interior, de la esfera exterior del cuerpo a la esfera interior. del espíritu. [45]
Dharana (sánscrito: धारणा) significa concentración, enfoque introspectivo y concentración mental. La raíz de la palabra es dhṛ (धृ), que significa "retener, mantener, conservar". [46]
Dharana, como sexta rama del yoga, consiste en mantener la mente en un estado interior, tema o tema particular de la mente. [47] La mente está fijada en un mantra , o en la respiración/el ombligo/la punta de la lengua/cualquier lugar, o en un objeto que uno quiere observar, o en un concepto/idea en la mente. [48] [49] Fijar la mente significa centrarse en un solo punto, sin desviarse de la mente y sin saltar de un tema a otro. [48]
Dhyana (sánscrito: ध्यान) significa literalmente "contemplación, reflexión" y "meditación profunda y abstracta". [50]
Dhyana es contemplar, reflexionar sobre aquello en lo que Dharana se ha centrado. Si en la sexta rama del yoga uno se centra en una deidad personal, Dhyana es su contemplación. Si la concentración estaba en un objeto, Dhyana es una observación sin prejuicios ni presuntuosas de ese objeto. [51] Si el foco estaba en un concepto/idea, Dhyana está contemplando ese concepto/idea en todos sus aspectos, formas y consecuencias. Dhyana es una línea ininterrumpida de pensamiento, una corriente de cognición, un flujo de conciencia. [49]
Dhyana está integralmente relacionado con Dharana, uno conduce al otro. Dharana es un estado mental, Dhyana el proceso mental. Dhyana se diferencia de Dharana en que el meditador se involucra activamente con su enfoque. Patanjali define la contemplación ( Dhyana ) como el proceso mental, donde la mente se fija en algo y luego hay "un curso de modificación uniforme del conocimiento". [52] Adi Shankara , en su comentario sobre los Yoga Sutras , distingue Dhyana de Dharana, al explicar Dhyana como el estado de yoga cuando sólo existe la "corriente de pensamiento continuo sobre el objeto, ininterrumpida por otros pensamientos de diferente tipo sobre el mismo objeto". "; Dharana, afirma Shankara, se centra en un objeto, pero es consciente de sus múltiples aspectos e ideas sobre el mismo objeto. Shankara da el ejemplo de un yogui en estado de dharana en el que el Sol de la mañana puede ser consciente de su brillo, color y órbita; El yogui en estado de dhyana contempla únicamente la órbita del Sol, por ejemplo, sin ser interrumpido por su color, brillo u otras ideas relacionadas. [53]
Samadhi (sánscrito: समाधि) significa literalmente "juntar, unir, combinar con, unión, todo armonioso, trance". [54] [55] En samadhi, cuando se medita sobre un objeto, solo el objeto de la conciencia está presente, [56] y la conciencia de que uno está meditando desaparece. [49] [56] [57] Samadhi es de dos tipos, [58] [59] Samprajnata Samadhi , con el apoyo de un objeto de meditación, y Asamprajnata Samadhi , sin el apoyo de un objeto de meditación. [60]
Samprajnata Samadhi , también llamado savikalpa samadhi y Sabija Samadhi , [61] [b] meditación con apoyo de un objeto, [60] [c] se asocia con la deliberación, la reflexión, la bienaventuranza y la yo-sidad (YS 1.17). [65] [d]
Las dos primeras asociaciones, deliberación y reflexión, forman la base de los diversos tipos de Samāpatti : [65] [67]
Las dos últimas asociaciones, sananda samadhi y sasmita , son respectivamente un estado de meditación y un objeto de savichara samadhi :
Según Ian Whicher, el estatus de ananda y asmita en el sistema de Patanjali es motivo de controversia. [70] Según Maehle, los dos primeros componentes, la deliberación y la reflexión, forman la base de los diversos tipos de samapatti . [65] Según Feuerstein,
La "alegría" y la "yo soidad" [...] deben considerarse como fenómenos que acompañan a todo [éxtasis] cognitivo. Las explicaciones de los comentaristas clásicos sobre este punto parecen ser ajenas a la jerarquía de estados [extáticos] de Patanjali, y parece poco probable que ananda y asmita constituyan niveles independientes de samadhi .
— [70]
Ian Whicher no está de acuerdo con Feuerstein y considera que ananda y asmita son etapas posteriores de nirvicara-samapatti . [70] Whicher se refiere a Vācaspati Miśra (900-980 d.C.), el fundador del Bhāmatī Advaita Vedanta que propone ocho tipos de samapatti : [71]
Vijnana Bikshu (ca. 1550-1600) propone un modelo de seis etapas, rechazando explícitamente el modelo de Vacaspati Misra. Vijnana Bikshu considera la alegría ( ananda ) como un estado que surge cuando la mente pasa más allá de la etapa de vicara . [67] Whicher está de acuerdo en que ananda no es una etapa separada del samadhi. [67] Según Whicher, la propia opinión de Patanjali parece ser que nirvicara-samadhi es la forma más elevada de éxtasis cognitivo. [67]
Asamprajnata Samadhi , también llamado Nirvikalpa Samadhi [59] y Nirbija Samadhi , [59] [j] es la meditación sin objeto, [60] que conduce al conocimiento de purusha o conciencia, el elemento más sutil. [68] [k]
Según Bryant, el propósito del yoga es la liberación del sufrimiento causado por el enredo con el mundo, mediante el discernimiento discriminativo entre Purusha , la conciencia testigo, y prakriti , el aparato cognitivo que incluye la mente confusa y los kleshas . Los ocho miembros son "los medios para lograr el discernimiento discriminativo", el "desacoplamiento de puruṣa de toda conexión con prakṛti y de toda implicación con citta". Bryant afirma que, para Patanjali, la práctica del Yoga "consiste esencialmente en prácticas meditativas que culminan en la consecución de un estado de conciencia libre de toda modalidad de pensamiento activo o discursivo y, finalmente, en la consecución de un estado en el que la conciencia no es consciente de ningún objeto externo a sí misma. es decir, sólo es consciente de su propia naturaleza como conciencia sin mezcla con ningún otro objeto". [73] [74]
La escuela Samkhya sugiere que jnana (conocimiento) es un medio suficiente para moksha , Patanjali sugiere que las técnicas/prácticas sistemáticas (experimentación personal) combinadas con el enfoque de Samkhya hacia el conocimiento es el camino hacia moksha. [73] Patanjali sostiene que avidya , la ignorancia, es la causa de los cinco kleshas, que son la causa del sufrimiento y del saṁsāra . [73] La liberación, como muchas otras escuelas, es la eliminación de la ignorancia, que se logra a través del discernimiento discriminatorio, el conocimiento y la autoconciencia. Los Yoga Sūtras son el tratado de la escuela de Yoga sobre cómo lograr esto. [73] Samādhi es el estado donde se desarrolla la conciencia extática, afirman los eruditos del Yoga, y así es como uno inicia el proceso de tomar conciencia de Purusa y del verdadero Ser. Afirma además que esta conciencia es eterna, y una vez que se logra, una persona nunca puede dejar de ser consciente; esto es moksha , la meta soteriológica del hinduismo. [73]
El libro 3 del Yogasutra de Patanjali está dedicado a los aspectos soteriológicos de la filosofía del yoga. Patanjali comienza afirmando que todas las ramas del yoga son una base necesaria para alcanzar el estado de autoconciencia, libertad y liberación. Se refiere a las tres últimas ramas del yoga como samyama , en los versos III.4 a III.5, y las llama la tecnología para el "principio de discernimiento" y el dominio de citta y el autoconocimiento. [49] [75] En el versículo III.12, los Yogasutras afirman que este principio de discernimiento le permite a uno perfeccionar sant (tranquilidad) y udita (razón) en la mente y el espíritu, a través de la intención. Esto conduce a la capacidad de discernir la diferencia entre sabda (palabra), artha (significado) y pratyaya (comprensión), y esta capacidad le permite a uno comprender con compasión el grito/habla de todos los seres vivos. [76] [77] Una vez que un yogui alcanza este estado de samyama , conduce a poderes inusuales, intuición, autoconocimiento, libertades y kaivalya , la meta redentora del yogui. [76]
este número tiene un significado simbólico. S. Dasgupta, en Obscure Religion Cults (1946), cita numerosos ejemplos de variaciones del ochenta y cuatro en la literatura india que subrayan su "naturaleza puramente mística"; ... Gudrun Bühnemann , en su completo Ochenta y cuatro asanas de yoga , señala que el número 'significa plenitud y, en algunos casos, sacralidad'. ... John Campbell Oman, en The Mystics, Ascetics, and Saints of India (1905) ... siete ... planetas clásicos en la astrología india ... y doce, el número de signos del zodíaco. ... Matthew Kapstein da ... un punto de vista numerológico ... 3+4=7 ... 3x4=12 ...
