La Argelia musulmana medieval fue un período de dominio musulmán en Argelia durante la Edad Media , que abarcó el milenio que va del siglo VII al siglo XVII. La nueva fe, en sus diversas formas, penetraría en casi todos los segmentos de la sociedad, trayendo consigo ejércitos, hombres eruditos y místicos fervientes ; en gran parte, reemplazaría las prácticas y lealtades tribales por nuevas normas sociales e idiomas políticos.
Las primeras expediciones militares árabes al Magreb , entre 642 y 669, dieron como resultado la expansión del Islam y la migración de los árabes al Magreb . Estas primeras incursiones desde una base en Egipto se produjeron por iniciativa local en lugar de por órdenes del califato central . Cuando la sede del califato se trasladó de Medina a Damasco , los omeyas (una dinastía musulmana que gobernó desde 661 a 750) reconocieron que la necesidad estratégica de dominar el Mediterráneo dictaba un esfuerzo militar concertado en el frente del norte de África. Por lo tanto, en 670, un ejército árabe al mando de Uqba ibn Nafi estableció la ciudad de Al-Qayrawan a unos 160 kilómetros al sur de la actual Túnez y la utilizó como base para operaciones posteriores.
Abu al-Muhajir Dinar , sucesor de Uqba, avanzó hacia el oeste, hacia Argelia, y acabó por llegar a un acuerdo con Kusaila , gobernante de una extensa confederación de bereberes cristianos. Kusaila, que había estado establecido en Tilimsan (Tlemcen), se convirtió al islam y trasladó su cuartel general a Takirwan, cerca de Al Qayrawan.
Sin embargo, esta armonía duró poco. Las fuerzas árabes y bereberes controlaron la región por turnos hasta el año 697. En el año 711, las fuerzas omeyas, ayudadas por bereberes conversos al Islam, habían conquistado todo el norte de África. Los gobernadores designados por los califas omeyas gobernaban desde Al Qayrawan, capital de la nueva wilaya (provincia) de Ifriqiya, que abarcaba Tripolitania (la parte occidental de la actual Libia), Túnez y el este de Argelia.
Paradójicamente, la expansión del Islam entre los bereberes no garantizó su apoyo al califato dominado por los árabes. Los árabes gobernantes se distanciaron de los bereberes imponiéndoles fuertes impuestos, tratando a los conversos como musulmanes de segunda clase y, en el peor de los casos, esclavizándolos. Como resultado, la oposición generalizada tomó la forma de una revuelta abierta en 739-40 bajo la bandera del Islam jariyita . Los jariyitas se opusieron a que Alí, el cuarto califa, hiciera la paz con los omeyas en 657 y abandonaron el bando de Alí (khariji significa "los que se van"). Los jariyitas habían estado luchando contra el gobierno omeya en Oriente, y muchos bereberes se sintieron atraídos por los preceptos igualitarios de la secta. Por ejemplo, según el jariyismo, cualquier candidato musulmán adecuado podía ser elegido califa sin importar su raza, posición social o descendencia de Mahoma.
Tras la revuelta, los jariyitas establecieron varios reinos tribales teocráticos, la mayoría de los cuales tuvieron historias breves y problemáticas. Otros, sin embargo, como Sijilmasa y Tilimsan, que se extendían a ambos lados de las principales rutas comerciales, resultaron más viables y prosperaron. En 750, los abasíes, que sucedieron a los omeyas como gobernantes musulmanes, trasladaron el califato a Bagdad y restablecieron la autoridad califal en Ifriqiya, nombrando a Ibrahim ibn al Aghlab como gobernador en Al Qayrawan. Aunque nominalmente servían a voluntad del califa, Al Aghlab y sus sucesores, los aglabíes , gobernaron de forma independiente hasta 909, presidiendo una corte que se convirtió en un centro de aprendizaje y cultura.
Los rustamíes o Banou Rostom, un estado bereber islámico ibadí, apareció en el año 776 d. C., fundado y dirigido inicialmente por Abdurrahman ibn Rostom. Su capital era Tahert , en el noreste de lo que hoy se conoce como Argelia . El estado rustamí se extendió por toda la costa norteafricana desde Tlemcen hasta la zona conocida hoy como Sert en el norte de Libia , aunque es un poco difícil obtener las fronteras precisas de este estado. Durante el gobierno rostomí, su capital fue una metrópolis cultural y científica del Gran Magreb , que atrajo a muchos científicos, como Ibn Khaldoun, donde escribió su popular libro llamado " Al Mukadima ", que probablemente sería conocido como el primer libro sobre sociología. La caída del estado se produjo después de la derrota contra los fatimíes y la eliminación del último líder, Yakdan Ibn Mohamed, en el año 909 d. C.
En Argelia , Tlemcen fue la capital del Reino de Banu Ifran en el período anterior al Islam hasta 1068. Los Banu Ifran emprendieron levantamientos contra los ocupantes extranjeros: los romanos , los vándalos y los bizantinos . Se unieron al bando de Kahina , contra los omeyas en el siglo VII. En el siglo VIII, se movilizaron en torno al dogma del sufri para rebelarse contra los poderes de los omeyas y los abasíes . En el siglo X, crearon una dinastía que se enfrentó a los fatimíes , los ziríes , los omeyas, los hammadidas y los maghraoua. Los Banu Ifran fueron derrotados por los almorávides y la coalición de Banu Hilal y Banu Sulaym -Hammadid, [1] hacia finales del siglo XI. La dinastía Ifrenides fue reconocida como la única dinastía que defendió a los pueblos africanos en el Magreb. [2]
La dinastía zirí , que gobernó partes del norte de África desde el siglo X hasta el siglo XII, fue una de las dinastías musulmanas más importantes de la Argelia medieval. Fundada por el general bereber Ziri ibn Manad , los ziríes establecieron su capital en la ciudad de Ashir , ubicada en la actual Argelia. [3] Los primeros años de la dinastía estuvieron marcados por la agitación política y el conflicto con otras potencias musulmanas, pero los ziríes finalmente emergieron como una fuerza dominante en la región, y su influencia se extendió hasta Sicilia . Los gobernantes ziríes eran conocidos por su mecenazgo de las artes y las ciencias, y su corte era un centro de aprendizaje y cultura. Sin embargo, el declive de la dinastía en el siglo XII allanó el camino para el surgimiento de otras potencias en la región, lo que finalmente llevó a la fragmentación del norte de África. A pesar de su reinado relativamente corto, el legado de los ziríes continúa dando forma al panorama cultural y político de Argelia y el norte de África hasta el día de hoy.
En las últimas décadas del siglo IX, los misioneros de la secta ismailita del Islam chiita convirtieron a los bereberes de Kutama de lo que más tarde se conocería como la región de la Pequeña Cabilia y los lideraron en la batalla contra los gobernantes sunitas de Ifriqiya . Al Qayrawan cayó ante ellos en 909. El imán ismailita, Abdallah, se declaró califa y estableció Mahdia como su capital. Abdallah inició la dinastía fatimí , llamada así en honor a Fátima, hija de Mahoma y esposa de Alí, de quien el califa afirmaba descender.
Los fatimíes se dirigieron hacia el oeste en 911, destruyendo el imanato de Tahert y conquistando Sijilmasa en Marruecos . Los refugiados ibadíes jariyitas de Tahert huyeron hacia el sur, al oasis de Ouargla , más allá de las montañas del Atlas , desde donde en el siglo XI se trasladaron al suroeste, a Oued M'zab . Manteniendo su cohesión y sus creencias a lo largo de los siglos, los líderes religiosos ibadíes han dominado la vida pública de la región hasta el día de hoy.
Durante muchos años, los fatimíes representaron una amenaza para Marruecos, pero su ambición más profunda era gobernar el este, el Mashreq, que incluía Egipto y las tierras musulmanas más allá. En 969, habían conquistado Egipto y en 972, el gobernante fatimí Al Muizz estableció la nueva ciudad de El Cairo como su capital. Los fatimíes dejaron el gobierno de Ifriqiya y la mayor parte de Argelia a los ziríes (972-1148). Esta dinastía bereber, que había fundado las ciudades de Miliana , Médéa y Argel y centrado un poder local significativo en Argelia por primera vez, entregó su dominio al oeste de Ifriqiya a la rama Banu Hammad de su familia. Los hammadíes gobernaron desde 1011 hasta 1151, período durante el cual Bugía se convirtió en el puerto más importante del norte de África .
Este período estuvo marcado por un conflicto constante, inestabilidad política y decadencia económica. Los hammadidas , al rechazar la doctrina ismailita en favor de la ortodoxia sunita y renunciar a la sumisión a los fatimíes, iniciaron un conflicto crónico con los ziríes . Dos grandes confederaciones bereberes, los sanhaja y los zenata , se enzarzaron en una lucha épica. Los nómadas ferozmente valientes y a caballo del desierto y la estepa occidentales, así como los agricultores sedentarios de la Cabilia al este, juraron lealtad a los sanhaja. Sus enemigos tradicionales, los zenata , eran jinetes duros e ingeniosos de la fría meseta del interior norte de Marruecos y del Tell occidental en Argelia.
Además, los invasores de Génova , Pisa y la Sicilia normanda atacaron los puertos y perturbaron el comercio costero. El comercio transahariano se desplazó al Egipto fatimí y a las rutas del oeste que conducían a los mercados españoles. El campo estaba siendo sobrecargado por las ciudades en crecimiento.
A estas dislocaciones políticas y económicas contribuyó una gran incursión de beduinos árabes procedentes de Egipto a partir de la primera mitad del siglo XI. Parte de este movimiento fue una invasión de las tribus Banu Hilal y Banu Sulaym , aparentemente enviadas por los fatimíes para debilitar a los ziríes. Estos beduinos árabes vencieron a los ziríes y hammadíes y en 1057 saquearon Al Qayrawan. Obligaron a los agricultores a huir de las fértiles llanuras a las montañas y dejaron ciudades y pueblos en ruinas.
Por primera vez, el uso extensivo del árabe se extendió al campo. Muchos bereberes sedentarios que buscaban protección de los hilalianos fueron arabizándose gradualmente.
El movimiento almorávide se desarrolló a principios del siglo XI en el seno de la confederación Sanhaja, cuyo control de las rutas comerciales transaharianas se encontraba bajo la presión de los bereberes zenata en el norte y del estado de Ghana en el sur. Yahya Ibn Ibrahim , un líder de la tribu Godala de la confederación Sanhaja, decidió elevar el nivel de conocimiento y práctica islámicos entre su pueblo. Para lograrlo, a su regreso del hajj (peregrinación musulmana a La Meca) en 1048-1049, trajo consigo a Abdallah Ibn Yasin , un erudito marroquí. En los primeros años del movimiento, el erudito se preocupaba únicamente de imponer disciplina moral y una estricta adhesión a los principios islámicos entre sus seguidores. Abd Allah ibn Yasin también llegó a ser conocido como uno de los morabitos, o personas santas (de al murabitun, "aquellos que han hecho un retiro religioso").
El movimiento almorávide pasó de promover la reforma religiosa a involucrarse en la conquista militar después de 1054 y fue liderado por líderes lamtuna : primero Yahya, luego su hermano Abu Bakr y luego su primo Yusuf ibn Tashfin . Con Marrakech como su capital, los almorávides habían conquistado Marruecos, el Magreb hasta el este de Argel y España hasta el río Ebro en 1106. Bajo los almorávides, el Magreb y España reconocieron la autoridad espiritual del califato abasí en Bagdad , reuniéndolos temporalmente con la comunidad islámica en el Mashreq.
Aunque no fue una época enteramente pacífica, el norte de África se benefició económica y culturalmente durante el periodo almorávide, que duró hasta 1147. La España musulmana (Andalus en árabe) fue una gran fuente de inspiración artística e intelectual. Los escritores más famosos de Andalus trabajaron en la corte almorávide, y los constructores de la Gran Mezquita de Tilimsan, finalizada en 1136, tomaron como modelo la Gran Mezquita de Córdoba .
Al igual que los almorávides, los almohades encontraron su inspiración inicial en la reforma islámica . Su líder espiritual, el marroquí Muhammad ibn Abdallah ibn Tumart , trató de reformar la decadencia almorávide. Rechazado en Marrakech y otras ciudades, recurrió a su tribu Masmuda en las montañas del Atlas en busca de apoyo. Debido a su énfasis en la unidad de Dios , sus seguidores fueron conocidos como Al Muwahhidun (unitarios o almohades).
Aunque se declaró mahdi , imán y masum (líder infalible enviado por Dios), Muhammad ibn Abdallah ibn Tumart consultó con un consejo de diez de sus discípulos más antiguos. Influenciado por la tradición bereber de gobierno representativo, más tarde añadió una asamblea compuesta por cincuenta líderes de varias tribus. La rebelión almohade comenzó en 1125 con ataques a ciudades marroquíes, incluidas Sus y Marrakech .
Tras la muerte de Muhammad ibn Abdallah ibn Tumart en 1130, su sucesor Abd al Mumin tomó el título de califa y colocó a miembros de su propia familia en el poder, convirtiendo el sistema en una monarquía tradicional . Los almohades entraron en España por invitación de los emires andaluces, que se habían levantado allí contra los almorávides. Abd al Mumin forzó la sumisión de los emires y restableció el califato de Córdoba , otorgando al sultán almohade la suprema autoridad religiosa y política dentro de sus dominios. Los almohades tomaron el control de Marruecos en 1146, capturaron Argel alrededor de 1151 y en 1160 habían completado la conquista del Magreb central y avanzaron hacia Tripolitania. No obstante, los focos de resistencia almorávide continuaron resistiendo en la Cabilia durante al menos cincuenta años.
Tras la muerte de Abd al Mumin en 1163, su hijo Abu Yaqub Yusuf (r. 1163-1184) y su nieto Yaqub al Mansur (r. 1184-1199) presidieron el apogeo del poder almohade. Por primera vez, el Magreb estaba unificado bajo un régimen local y, aunque el imperio se vio afectado por conflictos en sus márgenes, la artesanía y la agricultura florecieron en su centro y una burocracia eficiente llenó las arcas fiscales. En 1229, la corte almohade renunció a las enseñanzas de Ibn Tumart, optando en su lugar por una mayor tolerancia hacia las opiniones opuestas. Como prueba de este cambio, los almohades acogieron a dos de los más grandes pensadores de Andalus: Abu Bakr ibn Tufayl e Ibn Rushd (Averroes).
Los almohades compartían los instintos de cruzada de sus adversarios castellanos , pero las continuas guerras en España agotaron sus recursos. En el Magreb, la posición almohade se vio comprometida por las luchas entre facciones y se vio desafiada por la reanudación de las guerras tribales. Los Bani Merin (bereberes zenata) aprovecharon el declive del poder almohade para establecer un estado tribal en Marruecos, iniciando allí casi sesenta años de guerra que concluyeron con la captura de Marrakech, el último bastión almohade, en 1271. Sin embargo, a pesar de los repetidos esfuerzos por subyugar el Magreb central, los meriníes nunca pudieron restaurar las fronteras del Imperio almohade .
Desde su capital , Túnez , la dinastía hafsí reivindicó su legítima sucesión de los almohades en Ifriqiya , mientras que en el Magreb central, los zayyaníes fundaron una dinastía que gobernó el reino de Tlemcen . Basados en una tribu zenata, los Bani Abd el Wad, que se habían establecido en la región por Abd al Mumin, los zayyaníes también subrayaron sus vínculos con los almohades.
Durante más de 300 años, hasta que la región quedó bajo soberanía otomana en el siglo XVI, los zayyaníes mantuvieron un precario control en el Magreb central. El régimen, que dependía de las habilidades administrativas de los andaluces, se vio afectado por frecuentes rebeliones, pero aprendió a sobrevivir como vasallo de los meriníes o los hafsíes o, más tarde, como aliado de España.
Muchas ciudades costeras desafiaron a las dinastías gobernantes y afirmaron su autonomía como repúblicas municipales. Estaban gobernadas por sus oligarquías mercantiles, por jefes tribales de las zonas rurales circundantes o por los corsarios que operaban desde sus puertos.
Tlemcen prosperó como centro comercial y se la conocía como la "perla del Magreb". Situada en el punto de partida de la Ruta Imperial que atravesaba la estratégica brecha de Taza hasta Marrakech , la ciudad controlaba la ruta de las caravanas hacia Sijilmasa , puerta de entrada del comercio de oro y esclavos con el Sudán occidental. Aragón pasó a controlar el comercio entre el puerto de Tlemcen, Orán , y Europa a partir de 1250 aproximadamente. Sin embargo, un brote de corsarios procedentes de Aragón interrumpió gravemente este comercio después de 1420 aproximadamente.
Las dinastías sucesoras en el norte de África ( los meriníes , los zayaníes y los jasfidas) no basaron su poder en un programa de reforma religiosa como lo habían hecho sus predecesores. Por necesidad, llegaron a acuerdos con los cultos rurales que habían sobrevivido al triunfo de la ortodoxia puritana en el siglo XII, a pesar de los esfuerzos de los almorávides y los almohades por erradicarlos.
La aridez del Islam oficial tenía poco atractivo fuera de las mezquitas y escuelas de las ciudades. En el campo, los morabitos errantes , o personas santas, atraían a un gran número de fieles. Se creía que estos hombres y mujeres poseían la gracia divina (baraka) o que podían canalizarla hacia los demás. En vida, los morabitos ofrecían orientación espiritual, arbitraban disputas y a menudo ejercían el poder político. Después de la muerte, sus cultos (algunos locales, otros generalizados) erigían tumbas abovedadas que se convertían en lugares de peregrinación.
Muchas tribus afirmaban descender de los morabitos. Además, las pequeñas repúblicas autónomas dirigidas por hombres santos se convirtieron en una forma común de gobierno en el Magreb. En Argelia, la influencia de los morabitos continuó durante gran parte del período otomano, cuando las autoridades concedían favores políticos y financieros a estos líderes para evitar levantamientos tribales.
El triunfo final de la reconquista cristiana de España, que duró 700 años y estuvo marcado por la caída de Granada en 1492, estuvo acompañado de la conversión forzada de los musulmanes españoles (moriscos). Como resultado de la Inquisición , miles de judíos huyeron o fueron deportados al Magreb, donde muchos ganaron influencia en el gobierno y el comercio.
Sin demasiadas dificultades, la España cristiana impuso su influencia en la costa del Magreb construyendo puestos fortificados ( presidios ) y recaudando tributos durante los siglos XV y principios del XVI. En la costa argelina o cerca de ella, España tomó el control de Mers el Kebir en 1505, Orán en 1509 y Tlemcen, Mostaganem y Ténès, todas ellas al oeste de Argel , en 1510. Ese mismo año, los comerciantes de Argel entregaron uno de los islotes rocosos de su puerto, donde los españoles construyeron un fuerte. Los presidios en el norte de África resultaron ser una iniciativa militar costosa y en gran medida ineficaz que no garantizaba el acceso a la flota mercante española. De hecho, la mayor parte del comercio parecía realizarse en los numerosos puertos francos. Además, desde el siglo XVI al XVIII, navegando en barcos superiores y logrando astutas concesiones, los comerciantes de Inglaterra , Portugal , los Países Bajos , Francia e Italia , además de España , dominaron el comercio mediterráneo .
Los historiadores se preguntan por qué España no extendió sus conquistas en el norte de África mucho más allá de unos pocos enclaves modestos. Algunos sugieren que España se contuvo porque estaba preocupada por mantener su territorio en Italia; otros, que sus energías estaban absorbidas por la obtención de las riquezas del Nuevo Mundo . Otra posibilidad es que España estuviera más interesada en proyectar su fuerza en alta mar que en arriesgarse a una derrota en el inhóspito interior de África. [ cita requerida ]
El corso era una práctica muy antigua en el Mediterráneo . Los gobernantes del norte de África se dedicaron a él cada vez más a finales del siglo XVI y principios del XVII porque era muy lucrativo y porque a sus barcos mercantes, que antes eran una fuente importante de ingresos, no se les permitía entrar en los puertos europeos . Aunque los métodos variaban, el corso generalmente implicaba que los barcos privados asaltaran los barcos de un enemigo en tiempos de paz bajo la autoridad de un gobernante. Su propósito era perturbar el comercio de un oponente y obtener recompensas de los cautivos y el cargamento.
El corso era una actividad sumamente disciplinada que se llevaba a cabo bajo el mando de los rais (capitanes) de las flotas. Varios capitanes se convirtieron en héroes de la tradición argelina por su valentía y habilidad. Los capitanes de los corsarios se unieron en una taifa (comunidad) autorregulada para proteger y promover los intereses corporativos de su oficio. La taifa llegó a ser étnicamente mixta, incorporando a aquellos europeos capturados que accedieron a convertirse al Islam y proporcionar información útil para futuras incursiones. La taifa también ganó prestigio e influencia política debido a su papel en la lucha contra los infieles y proporcionar a los comerciantes y gobernantes de Argel una importante fuente de ingresos. Argel se convirtió en la ciudad-estado corsaria por excelencia, especialmente entre 1560 y 1620. Y fueron dos hermanos corsarios los que contribuyeron decisivamente a extender la influencia otomana en Argelia.