Antu ( 𒀭𒌈 ) o Antum [1] era una diosa mesopotámica considerada como la contraparte femenina y esposa del dios del cielo, Anu . A veces se la identificaba con la tierra más que con el cielo, aunque tales referencias no son comunes. Si bien ya se atestigua en el tercer milenio a. C., ella era solo una diosa menor, y solo llegó a ser adorada comúnmente en Uruk en los períodos aqueménida y seléucida debido a reformas religiosas que la elevaron a ella y a Anu a la posición de deidades tutelares de la ciudad. En algún momento Antu también fue incorporada a la religión hurrita , en la que se la entendía como una deidad primitiva . En la edición llamada "estándar babilónica " de la Epopeya de Gilgamesh, se aborda a Antu como la madre de Ishtar , pero esta tradición no era comúnmente observada.
El nombre de Antu es etimológicamente un derivado femenino acadio del teónimo Anu . [2] El signo cuneiforme que representa este último nombre, AN , además de designar al dios del cielo, también podría funcionar como un sustantivo ordinario , leído como /an/, "cielo", o /dingir/, "deidad". [3] En consecuencia, Antu funcionó como la contraparte femenina de Anu. [4] Ella también era considerada su esposa. [1] También están atestiguados casos en los que Anu y Antu se equiparan entre sí. [1] Paul-Alain Beaulieu interpreta esto como una indicación de que el signo cuneiforme AN podría usarse como un logograma ( sumerograma ) para representar el nombre de Antu. [5] Sin embargo, como señaló Manfred Krebernik también es posible que el cielo fuera en algún momento imaginado como un ser andrógino en la tradición mesopotámica. [2]
Un pequeño número de fuentes, incluida la lista de dioses An = Anum , tratan a Antu como tierra deificada ( ki / erṣetum ). [6] Una lista léxica de la antigua Babilonia , Diri , la equipara con Urash , [2] una diosa de la tierra también asociada con Anu. [7] También se ha sugerido que la frase AN URAŠ que aparece en los sellos del período Kassite , aceptada para representar un compuesto de dos teónimos, también podría haber sido entendida como "Anu-Antu". [8] Antu también podría haber desempeñado el papel de la tierra en referencias formuladas a Anu, representando el cielo, inseminando el suelo con sus lluvias. [9] Thorkild Jacobsen en la década de 1970 afirmó que, como extensión de esta creencia, se creía que la lluvia salía de los pechos de Antu, que según su suposición eran imaginados como nubes. [10] Esta conclusión también es apoyada por Karen Rhea Nemet-Nejat. [11]
En el período seléucida , el nombre de Antu y sus epítetos se convirtieron en tema de especulación tanto teológica como filológica . [12] Un texto centrado en este tema se conserva en la tablilla MLC 1890 (actualmente en la Colección de la Biblioteca Morgan, parte de la Colección Babilónica de Yale ), fechada en el reinado de Seleuco III Ceraunus (probablemente 225 a. C.) y según su Colofón copiado por un escriba llamado Illut-Anu. [13] Como ya se atestigua en listas de dioses anteriores, ella podría ser equiparada con varias deidades primordiales, al igual que Anu. [14] Por ejemplo, una ecuación entre Antu y Anu y, respectivamente, Kishar y Anshar se conserva en An = Anum . [15] El vínculo entre ella y Kishar se repite en una composición posterior de Uruk. [16] Un texto expositivo asirio (KAR 307), presumiblemente dependiente del babilónico Enūma Eliš , en un párrafo que analiza a Tiamat afirma que ella puede ser entendida como "Antum que hace ofrendas por los muertos a Anu" junto con otras especulaciones esotéricas sobre su identidad. [17] Wilfred G. Lambert sugirió que esta identificación podría derivarse de las frecuentes referencias a que Anu es padre de varios demonios, lo que por extensión convertiría a Antu en su madre y, por lo tanto, en una figura adecuada para identificarse con Tiamat. [18] Ejemplos de demonios identificados directamente como hijos de Anu incluyen a Asakku (en Lugal-e ), Utukku (en Udug-Hul ) y Sebitti (en la Epopeya de Erra ). [9] Además, Lamashtu fue identificada explícitamente como hija de Antu y Anu. [19]
La asociación de Antu con el inframundo atestiguada en KAR 307 también se menciona en varios textos compilados por el clero seléucida kalû , pero se desconoce si esta creencia era compartida por otros grupos sociales. [20] En un solo caso, "gran Antu" está atestiguado como título de Ereshkigal en un ritual funerario que prescribe la ofrenda de cerveza y vino a ella, a Gilgamesh y a un grupo de figuras descritas como marineros, presumiblemente la tripulación de un ferry que transportaba los muertos. [21]
Fuentes del período seléucida indican que en la astronomía mesopotámica Antu y Anu fueron identificados con un par de estrellas circumpolares denominadas "Gran Anu y Antu del cielo". [20] Sin embargo, los testimonios de este último cuerpo astral se limitan a textos de Uruk , y ninguna fuente de períodos anteriores u otras ciudades vinculó alguna estrella con Antu. [22] Según Erica Reiner, se puede suponer que el "Gran Antu" era una de las estrellas de la constelación de la Osa Mayor . [23]
Antu ya está atestiguado en el tercer milenio a. C., con la referencia más antigua posible identificada tentativamente en una lista de dioses del Dinástico Temprano de Abu Salabikh . [2] Sin embargo, antes del siglo V a. C., ella no era una deidad comúnmente adorada, y Paul-Alain Beaulieu ha descrito su posición en el panteón mesopotámico como “sin importancia y esquiva” . [24] Está atestiguada junto a Anu entre las deidades mencionadas en la inscripción de Anubanini en el llamado relieve rocoso de Anubanini . [25] El reinado de este rey se ha fechado a principios del período Isin-Larsa , y su reino, Lullubum , estaba centrado en el área cercana a la moderna Sulaymaniyah . [26] Las referencias a Antu también aparecen en cartas del período de la antigua Babilonia , pero no son comunes. [27] Ella también aparece junto a Anu en la inscripción Agum-Kakrime . [28] En los encantamientos, está atestiguada en fórmulas contra enfermedades y demonios, [29] por ejemplo Lamashtu . [19] En Maqlû , es invocada contra las brujas junto a Anu y Belet-Seri . [30]
En períodos posteriores, Antu fue adorado en Uruk . [24] Sin embargo, no hay referencias a ella en ningún texto de esta ciudad anterior al primer milenio a. C., y en el período neobabilónico solo se la menciona en una sola carta. [31] Menciona que se tomó prestada una prenda ( kusītu ) del templo de Eanna para una ocasión relacionada con ella . [32] Además, describe ofrendas a ella, Bēl-āliya y Mār-bīti . [31] Paul-Alaian Beaulieu señala que la carta fue enviada desde un templo parcialmente subordinado a Eanna, lo que junto con el hecho de que su remitente llevaba el nombre que invocaba al dios tutelar de Larsa , Shamash , Šamaš-aḫ-iddin, lo llevó a sugerir podría tratar del culto a Antu en esta ciudad en lugar de Uruk. [33] Una segunda posibilidad es que se refiera a Kullab, ya que si bien no se sabe si Larsa tenía su propio Bēl-āliya, un “alcalde divino”, este título está bien atestiguado para Pisangunug en el caso del otro asentamiento. [34]
Se produjo un cambio en el estatus de Antu en Uruk en el transcurso de los períodos aqueménida y seléucida , cuando fue elevada a la posición de una de las deidades principales de la ciudad junto a Anu. [15] Ella vino a ser adorada junto a él en un templo recién construido , Bīt Rēš. [35] Su nombre ceremonial puede traducirse como "templo principal". [36] La cella de Antu en ella se conocía como Egašananna, "casa de la dama del cielo". [37] Una de sus cámaras también fue designada como su dormitorio, y se la denominó con el nombre ceremonial Enir, posiblemente entendido como Eanir ( acadio bīt tānēḫi ), "casa del cansancio ". [38] Según Andrew R. George y Paul-Alain Beaulieu, Bīt Rēš podría haberse desarrollado a partir del É.SAG, un santuario de Lugalbanda atestiguado en períodos anteriores cuyo nombre estaba escrito con los mismos signos, pero esto sigue siendo hipotético. [36] [39] Su establecimiento marcó la primera vez en la historia de Uruk cuando Eanna no era su templo principal. [15] Este desarrollo fue el resultado del surgimiento de nuevas familias sacerdotales a raíz de las revueltas fallidas que tuvieron lugar en 484 a. C. y las represalias de Jerjes I contra los participantes. [40] El estatus de la antigua deidad tutelar de la ciudad, Ishtar , declinó y algunos de sus atributos fueron absorbidos por Antu. [41] Por ejemplo, en el texto MLC 1890 Ninsianna , la personificación del planeta Venus , que en períodos anteriores podía ser tratado como una forma de Ishtar, se trata en cambio como un epíteto de Antu. [42] El clero kalû de Uruk, responsable de las oraciones de Emesal [43] y anteriormente asociado con Ishtar, llegó a vincularse al culto de Anu y Antu en la época seléucida. [44] En algunos casos, el cambio permite fechar textos individuales sin otra indicación directa de su edad que la de que sus autores sean un kalû al servicio de una de estas deidades. [45] No es seguro si los reyes seléucidas estuvieron involucrados en el culto a Antu y otras deidades de Uruk, aunque se ha argumentado que los proyectos de construcción y renovación atestiguados requirieron el apoyo real. [46]
En los textos de Seleucid Uruk, Antu casi siempre aparece junto a Anu. [47] Como argumenta Joan Goodnick Westenholz , los teólogos locales efectivamente trataron a la pareja como "una única manifestación divina". [8] Ella sostiene que, por lo tanto, el proceso de su elevación puede verse como parte de un fenómeno más amplio centrado en el predominio de los dioses de la ciudad (en lugar de las diosas de la ciudad) en el último período de la antigüedad mesopotámica, que estaba vinculado a las tendencias henoteístas . [48] Sin embargo, según Julia Krul, la teología henoteísta especulativa, si bien está bien atestiguada, nunca gozó de mucha popularidad fuera de los pequeños círculos intelectuales. [49] También se sabe que Antu se celebraba con una procesión durante el festival de año nuevo, durante la cual estaba acompañada por una serie de deidades que normalmente no estaban asociadas con ella y aparentemente agrupadas sólo por el bien de las celebraciones recién establecidas: Bēlet-ilī , Shala , Mārāt-Ani ("Hijas de Anu"), Aya , Gula , Ninešgal ("Señora del templo de Ešgal", una manifestación de Ishtar), Amasagnudi , Sadarnunna , Ašratu y Šarrat-šamê (" Reina de los Cielos " , posiblemente otra manifestación de Ishtar). [50] La fórmula "que sea preservada por orden de Anu y Antu" está atestiguada en composiciones académicas, así como en documentos legales y administrativos, especialmente en acuerdos matrimoniales. [51] Además de las referencias directas a Antu en textos rituales y económicos, también está atestiguada en nombres teofóricos . [52]
Antu fue en algún momento incorporado a la religión hurrita , y en este contexto pasó a ser considerado como una de las deidades primitivas junto a otras figuras originarias de Mesopotamia, como Anu, Enlil , Ninlil o Alalu . [53] Lo más probable es que esta clasificación reflejara su percepción en áreas ubicadas en la periferia de la esfera cultural mesopotámica . [54] En el contexto hurrita, Antu formó una tríada junto a Anu y Apantu. [55] El nombre de esta última deidad según Alfonso Archi se formó en asonancia con el suyo. [4]
En una edición trilingüe de la lista de dioses Weidner de Ugarit , Antu corresponde a las entradas Ašte Anive (en la columna hurrita ) y Tahāmatu (en la columna ugarítica ). [56] El primero de estos nombres no representa una deidad real, sino que es un neologismo inventado por los compiladores del texto, quienes proporcionaron a Anu, bajo una variante hurrita de su nombre, una esposa cuyo nombre hurrita se derivaría de manera similar de su propia, [57] literalmente "la esposa de Ani". [58] El segundo puede traducirse como "las aguas profundas" y presumiblemente representaba los manantiales de agua dulce en las proximidades de Ugarit. [59] Debido a las múltiples entradas consideradas invenciones académicas similares o juegos de palabras de escribas , la lista no se considera una fuente precisa de información sobre la religión hurrita o ugarítica. [60]
Antu se menciona en la edición llamada "estándar babilónica" de la Epopeya de Gilgamesh cuando Ishtar exige a Anu que le dé permiso para usar el Toro del Cielo para castigar a Gilgamesh (tabla VI, línea 83). [61] Si bien en este pasaje se aborda a ella y a Anu como los padres de Ishtar, como señaló Paul-Alain Beaulieu, la tradición según la cual ella era hija de Nanna y Ningal estaba más extendida. [62] Walter Burkert ha sugerido que el pasaje podría haber influido en la referencia a la madre de Afrodita, Dione, en la Ilíada , siendo el nombre Dione un calco de Antu, ya que es una forma femenina de Zeus . [63] Sin embargo, como destacó Andrew R. George en su discusión sobre la obra de Burkert y otros autores que asumen que Homero fue directamente influenciado por la Epopeya de Gilgamesh , no se puede establecer con certeza que posibles similitudes surgieran del contacto directo con la composición mesopotámica. [64] Señala que podría ser más plausible asumir que motivos similares reflejan una tradición compartida en lugar de una derivación necesariamente directa. [sesenta y cinco]
Según encantamientos contra Lamashtu , Antu y Anu arrojaron a este demonio del cielo [66] y le negaron el derecho a tener un santuario ( parakku ) en la tierra. [67]
Si bien Antu no está atestiguado en Enūma Eliš , y se aborda a Anu como el único padre de Ea en esta composición, según Spencer L. Allen, basándose en evidencia complementaria de un comentario esotérico asirio, es posible que ella fuera entendida implícitamente como su madre. y por tanto como abuela de Marduk en la tradición derivada. [68]
En un texto astronómico seléucida , Papsukkal se describe como el visir tanto de Anu como de Antu. [69]