stringtranslate.com

Deidades primigenias hurritas

Las deidades primigenias hurritas se consideraban una generación temprana de dioses en la mitología hurrita . Se podían usar una variedad de etiquetas hurritas , hititas y acádicas para referirse a ellas. Se creía que habitaban en el inframundo, donde aparentemente estaban confinadas por Teshub . Los textos individuales contienen una variedad de listas diferentes de deidades primigenias, con hasta treinta nombres conocidos, aunque muchos están muy escasamente atestiguados. Algunas de ellas fueron recibidas de Mesopotamia, pero otras podrían tener nombres originados en hurrita o en un sustrato lingüístico . No se han identificado centros de culto específicos de las deidades primigenias, y no fueron adoradas por todas las comunidades hurritas. También fueron incorporadas a la religión hitita , presumiblemente desde Kizzuwatna o Siria . Se les hacían ofrendas en fosas de sacrificio, ejemplos de las cuales se han identificado en Urkesh y Hattusa . Las deidades primigenias también aparecen en varios mitos hurritas, incluidas múltiples secciones del Ciclo Kumarbi y el Canto de la Liberación .

Terminología

En hititología y asiriología , las deidades primordiales hurritas son denominadas de diversas formas como “deidades primigenias”, [2] [3] [4] “dioses primigenios”, [5] “dioses anteriores” [2] [6] o “dioses antiguos”. [7] [8] En hurrita se las describía como enna turenna (“dioses inferiores”) o ammatina enna (“ancestros divinos”, literalmente “abuelos divinos”). [9] [6] Andrea Trameri propone que el término enna turenna tenía un significado más amplio, y que se refería a todas las deidades del inframundo , incluido un grupo más específico designado como ammatina enna . [8]

En hitita , el mismo grupo se llamaba karuilieš šiuneš , «dioses primigenios» o kattereš šiuneš , «dioses inferiores». [10] [a] Ambos términos eran calcos del hurrita. [8] También se les podía llamar taknaš šiuneš , «dioses del inframundo» o «dioses de la tierra». [3] También está atestiguada una escritura logográfica («acadográfica»), A-NUN-NA-KE 4. [12] Este término se refería inicialmente a las principales deidades pertenecientes al panteón mesopotámico , pero en épocas posteriores en los textos acádios llegó a funcionar como una etiqueta que designaba a las deidades del inframundo. [8] Además, el grupo hurrita de deidades primigenias podría describirse con la frase acadia ilū ša dārâti , «dioses de la eternidad». [13]

Personaje

Las deidades primigenias eran consideradas miembros de las primeras generaciones de dioses que precedieron al ascenso del jefe del panteón hurrita, Teshub , al rango de rey de los dioses . [14] Según Alfonso Archi, los hurritas recibieron la idea de múltiples generaciones sucesivas de deidades de Mesopotamia. [6] Las deidades primigenias podrían describirse como antepasados ​​divinos de otras figuras. [4] Se creía que habitaban en el inframundo, [10] al que los hurritas se referían como la "tierra oscura", timri eže . [12] Este término también podría haber sido prestado al hitita como dankuiš daganzipaš . [15] Basándose en un pasaje de un ritual de purificación (KBo 10.45 + ABoT 2.30), se creía que fueron conducidos allí por Teshub, quien posteriormente hizo de las aves la ofrenda estándar para ellos en lugar de ganado y ovejas. [16] Se supone que llegaron a vivir allí después de una confrontación que tuvo lugar durante la búsqueda de Teshub de la realeza entre los dioses o poco después de su entronización, eventos míticos que se cree que tuvieron lugar en el pasado distante, al principio de la historia del mundo. [17] Como deidades del inframundo, eran responsables de la purificación y estaban destinadas a atraer la impureza y la adversidad a su reino. [18] Sin embargo, en el caso de las deidades mesopotámicas que llegaron a ser incorporadas al grupo hurrita, la asociación con el inframundo era de importancia secundaria. [19] Su inclusión en el grupo podría haber reflejado su percepción en áreas en la periferia de la esfera de influencia cultural mesopotámica, donde plausiblemente podrían haber sido vistos como figuras primordiales. [20]

Las deidades primordiales estaban asociadas con Kumarbi , [21] un dios hurrita de alto rango. [22] Aparecen como sus aliados en los mitos. [23] También podrían estar vinculadas con Allani , [21] una diosa considerada como la reina del inframundo. [12] En las fuentes hititas, podrían aparecer junto a la diosa del Sol de la Tierra , [24] que se identificaba con ella. [15] En el texto ritual hurrita KBo 17.94, las deidades primigenias están asociadas con Išḫara . [25] Presumiblemente, la conexión refleja los propios vínculos de esta diosa con el inframundo y los fallecidos. [26] Alfonso Archi señala que la asociación compartida con las deidades primigenias y con el inframundo podría haber influido a su vez en la conexión bien atestiguada entre Išḫara y Allani. [5]

Listas de deidades primigenias

Los textos rituales hurro-hititas no establecieron una única lista canónica de deidades primigenias. [18] Su número en fuentes individuales varía, con agrupaciones de cinco, siete, ocho, diez, doce y quince, todas atestiguadas. [27] De estos, siete y doce son los números más recurrentes. [12] El último representaba completitud. [27] Se conocen un total de alrededor de treinta nombres de deidades primigenias individuales, pero la identidad precisa de muchas de ellas sigue siendo opaca. [28] La secuencia listada con más frecuencia consiste en Nara, Namšara, Minki, Ammunki, Ammizzadu, Tuḫuši, Alalu , Anu , Antu , Apantu, Enlil y Ninlil . [29] Los nombres de muchas de las deidades primigenias se organizaron en textos en pares que riman, según Piotr Taracha  [de] por razones mágicas. [30] También se atestiguan tríadas. [31]

Gernot Wilhelm  [de] sostiene que el hecho de que el grupo fuera denominado ammatina enna , “abuelos divinos”, indica que las siete deidades mejor documentadas pertenecientes a esta categoría (Nara, Namšara, Minki, Ammunki, Ammizzadu, Tuḫuši, Alalu) eran todas masculinas. [32] Esta suposición también es aceptada por Amir Gilan. [33] Además, señala que las doce deidades primigenias representadas en Yazılıkaya también son masculinas, pero también que además del grupo de siete dioses posiblemente masculinos, hay miembros femeninos del grupo atestiguados en fuentes textuales. [4] Los ejemplos incluyen a Apantu [34] y Zulki. [19]

Piotr Taracha interpreta las listas de deidades primigenias atestiguadas en varios textos como combinaciones de figuras recibidas de Mesopotamia y de un " sustrato local ". [30] También afirma que algunos de sus nombres son hurritas . [35] Según Gernot Wilhelm, muchos de los nombres que no tienen origen mesopotámico no se pueden explicar en ningún idioma, y ​​podrían haberse originado en la Siria moderna. [12] También señala que la ausencia de las deidades primigenias de las fuentes de Mitanni hace improbable que el grupo se originara en la Alta Mesopotamia , como a veces se sugiere. [32] Volkert Haas sostiene que sus nombres fueron recibidos por los hurritas de un idioma de sustrato no semítico , con deidades mesopotámicas añadidas al grupo más tarde. [36] Alfonso Archi, en cambio, sostiene que algunos de los nombres representan formas corruptas de teónimos mesopotámicos, posiblemente reflejando una transferencia temprana. [37]

Nombres individuales atestiguados

Además de las deidades mencionadas anteriormente, las deidades primigenias hurritas menos documentadas incluyen a Alammu, Elluita, Napirra, Undurupa [59] y las parejas Ašša y Apašta [45] y Aunammudu e Iyandu. [30] Además, en un solo tratado hitita aparece entre ellas una deidad designada por el sumerograma NIN.É.GAL . [60] Además, en textos rituales de Kizzuwatna se mencionan a antepasados ​​divinos anónimos de múltiples deidades hurritas, entre ellas Teshub, Ḫepat , Šauška , Šimige , Ningal y Lelluri . [56] En dos casos, los de Šauška y Šimige, se afirma que todos los antepasados ​​son del mismo género, respectivamente femenino y masculino. [61]

Culto

Se presume que el culto a las deidades primigenias formaba parte de las tradiciones de los hurritas que vivían en Siria y Kizzuwatna , pero no está atestiguado en las fuentes de Mitanni . [58] Alfonso Archi concluyó sobre esta base que no pueden considerarse deidades panhurritas. [45] Los textos rituales no los asocian con un centro de culto específico. [62]

La comunicación con las deidades primigenias requería la preparación de fosas especiales, normalmente situadas al aire libre. [63] Un ejemplo de una estructura de este tipo se ha identificado durante las excavaciones de Urkesh . [64] Data del 2300 a. C., mide cinco metros de diámetro y podría tener siete metros de profundidad, aunque entre 1999 y 2004 los excavadores sólo llegaron a seis metros de profundidad en el suelo. [65] Su propósito era inicialmente incierto, con una primera propuesta siendo identificarlo como un elaborado entierro en cista , pero finalmente se ha establecido basándose en la presencia de numerosos restos de fauna y otros objetos identificados como ofrendas. [66] Sin embargo, mientras que fuentes posteriores indican que las deidades del inframundo recibían pájaros como ofrendas, el pozo de Urkesh contiene en cambio los restos de lechones, cachorros, ovejas, cabras y burros. [67] Los dos primeros de estos animales no eran sacrificios típicos, y basándose en la evidencia de rituales posteriores se supone que se utilizaban como agentes de purificación . [68]

Recepción hitita

Las deidades primigenias hurritas fueron incorporadas a la religión hitita . [30] Lo más probable es que las recibieran en el siglo XIV a. C. desde el norte de Siria o Kizzuwatna. [58] Los hititas conocían la tradición de hacerles ofrendas en fosas, y se han identificado posibles ejemplos de tales estructuras durante las excavaciones en Hattusa . [38] Se utilizaron múltiples términos para referirse a las fosas de ofrendas en los textos hititas, incluidos ḫateššar , pateššar , wappu , āpi y el Sumerograma ARÀḪ ("pozo de almacenamiento"). [24] Como grupo, las deidades primigenias recibían ofrendas en rituales como CTH 446, 447 y 449. [3] Sin embargo, no tenían un culto establecido, y las ceremonias relacionadas con ellas solo se llevaban a cabo en reacción a eventos específicos. [24] Un ejemplo es un ritual destinado a ayudar a purificar una casa de la sangre, que debía durar dos días e implicaba la preparación de estatuas de las deidades primigenias a partir de arcilla de la orilla de un río rociada con aceite y miel y la ofrenda de pájaros a las mismas. [69] El texto KBo 23.7 describe una invocación del grupo realizada por un sacerdote SANGA en el monte Irrāna, durante la cual se cantaba un “Canto de la invocación de las deidades primigenias”. [70]

Las deidades primigenias también aparecen como testigos divinos en los tratados. [30] El ejemplo más antiguo, que todavía no utiliza sus nombres individuales, es CTH 139, fechado en el reinado de Arnuwanda I , donde se enumeran por separado de "los dioses del cielo y los dioses de la tierra", una agrupación que según la tradición hattiana -hitita anterior ya incluía deidades del inframundo de origen local. [71] La idea hurrita recibida de las deidades del inframundo difería de la anterior anatolia, que no las presentaba como una generación anterior. [72] Cuando se enumeran sus nombres individuales en los tratados hititas, se enumeran doce de ellos, con la excepción del tratado con Alaksandu , que enumera solo nueve, [18] a saber, Nara, Napšara, Amunki, Tuḫuši, Ammezzadu, Alalu , Kumarbi , Enlil y Ninlil . [73]

Se supone que un grupo de doce dioses de los relieves del santuario de Yazılıkaya vestidos con gorros puntiagudos y armados con espadas curvas puede interpretarse como una representación de las deidades primigenias hurritas. [19]

Mitología

Las deidades primigenias aparecen en múltiples mitos pertenecientes al llamado Ciclo Kumarbi . [33] En el Canto del Surgimiento , también conocido como Canto de Kumarbi o Reinado en el Cielo , [74] en el proemio el narrador los invita a escuchar el relato:

[Canto a Kumarbi, Padre de los Dioses.] ¡Que escuchen [esas] Deidades Primordiales, que [están en la Tierra Oscura(?)]! ¡Que escuchen Nara, [Napšara, Minki] y Ammunki! ¡Que escuchen Ammezzadu [y ...], padre y madre de [...]! ¡Que escuchen [Enlil y Apandu], padre y madre de Išḫara! [c] ¡Que escuchen Enlil [y Ninlil], que son deidades importantes y eternas, [contentas(?)] y tranquilas! [76]

Se asume comúnmente que la invocación de este grupo reflejaba su carácter como miembros de una generación anterior de dioses que presenciaron de primera mano los eventos descritos. [33] Según Alfonso Archi, la lista de deidades primigenias utilizadas en los tratados hititas muestra una superposición con esta enumeración, y podría derivarse de ella. [18] Amir Gilan considera que se trata de un recurso literario y concluye que no se puede asumir que corresponda a invocarlos en un entorno ritual. [77]

En el Canto de LAMMA , las deidades primigenias son mencionadas durante una discusión entre la figura epónima y Kubaba que gira en torno a la falta de voluntad del primero para honrarlas. [78] En una sección posterior, Ea decide deshacerse de LAMMA, quien fue nombrado temporalmente rey de los dioses, y anuncia su plan a Nara, dirigiéndose a él como hermano y ordenándole que reúna varios animales para un propósito desconocido. [79] Según la interpretación de Volkert Haas , en el Canto de Ḫedammu, Ea se dirige a las deidades primigenias junto con Kumarbi cuando lo reprende en la asamblea divina debido al peligro que sus planes representan para la humanidad. [80] En el Canto de Ullikummi , Ea solicita a las deidades primigenias que le traigan una herramienta que hace mucho tiempo se usó para separar el paraíso de la tierra, que posteriormente usa para separar a Ullikummi del hombro de Upelluri . [81]

En un fragmento de un mito (KUB 33, 105: 10), Teshub afirma que recibió sabiduría de Nara. [82] Según Amir Gilan, un pasaje mal conservado en el Canto de la Emergencia también podría aludir a este evento. [33]

El destierro de las deidades primigenias al inframundo se alude en el mito Ea y la Bestia . [83] [77] Esta composición, que podría ser parte del Ciclo Kumarbi , describe un largo discurso profético dado por suppalanza , un animal hasta ahora no identificado, a Ea, que aparentemente describe las acciones de Teshub, incluido el destierro de oponentes no especificados al inframundo, donde serán mantenidos en su lugar con cuerdas. [84] Otro mito fragmentario a veces clasificado como parte del mismo ciclo, KBo 22.87, describe un período durante el cual una de las deidades primigenias, Eltara, fue el rey de los dioses . [85] Aparentemente implica que las otras deidades primordiales son elevadas del inframundo para residir con él en el cielo. [7]

En un episodio del Canto de la Liberación cuya interpretación sigue siendo motivo de debate, las deidades primordiales se sientan con Teshub durante un banquete celebrado para él en el inframundo por Allani . [86] Gernot Wilhelm  [de] sugiere que la escena podría estar destinada a reflejar rituales para reyes fallecidos que se creía que festejaban en el inframundo con sus antepasados. [87]

Una posible referencia a las deidades primigenias aparece en el llamado ritual de Maštigga  [de] (CTH 404), que alude a un acontecimiento escatológico en el que “los antiguos reyes” ( karuilieš LUGAL meš ), a quienes Gary Beckman identifica como el mismo grupo en lugar de gobernantes mortales fallecidos, “deberían regresar y examinar la tierra y (sus) costumbres”. [14]

Influencia sobre otras deidades

Karel van der Toorn compara las deidades primigenias hurritas, especialmente Alalu , con el dios ugarítico Ilib , que según él se desarrolló como una figura similar destinada a representar a un ancestro divino que se creía que había reinado sobre los dioses en el pasado distante. [88] Alfonso Archi señala que los hurritas que vivían en Ugarit desarrollaron a su vez la figura de eni attanni , "dios padre", un "ancestro genérico de los dioses" destinado a reflejar a Ilib. [89]

El confinamiento de las deidades primigenias hurritas en el inframundo se ha comparado con el destino de los Titanes en los mitos griegos posteriores . [3] Se ha sugerido que este grupo se basó en las deidades hurritas. [90] La zona de contacto en la que los griegos serían introducidos a la tradición hurro-hitita podría haber sido Cilicia , Chipre o el Levante , pero no es seguro si fueron recibidos directamente de los hititas o de otra cultura. [91] Sin embargo, se ha observado que también existen diferencias entre los dos grupos de deidades. [92] Lo más notable es que los Titanes rara vez, o nunca, aparecen en los rituales. [93]

Notas

  1. Alfonso Archi subraya la necesidad de separarlo de la etiqueta kattereš karuileš , utilizada en fuentes hititas para referirse colectivamente a Išduštaya y Papaya . [11]
  2. ^ Esta deidad no debe confundirse con el dios más conocido asociado con el agua, también llamado Enki . [55]
  3. En su tratamiento anterior del texto, Harry Hoffner dejó sin restaurar los nombres de los padres de Išḫara. [75]

Referencias

  1. ^ Wilhelm 2014, págs. 346–348.
  2. ^ desde Hoffner 1998, pág. 41.
  3. ^ abcd Beckman 2005, pág. 312.
  4. ^ abc Gilan 2021, pág. 28.
  5. ^ desde Archi 2002, pág. 33.
  6. ^ abc Archi 2013, pág. 16.
  7. ^Ab Polvani 2008, pág. 618.
  8. ^ abcd Trameri 2022, pág. 23.
  9. ^ Taracha 2009, págs. 125-126.
  10. ^Ab Taracha 2009, pág. 125.
  11. ^ Archi 2013a, pág. 4.
  12. ^ abcdefghi Wilhelm 2014, pág. 346.
  13. ^ por Wilhelm 1998, pág. 168.
  14. ^ desde Beckman 1997, pág. 571.
  15. ^ desde Collins 2015, pág. 224.
  16. ^ Gilan 2021, pág. 31.
  17. ^ van Dongen 2012, pág. 67.
  18. ^ abcdefg Archi 1990, pág. 116.
  19. ^ abcdefg Wilhelm 2014, pág. 347.
  20. ^ Archi 1990, págs. 120–121.
  21. ^Ab Haas 2015, pág. 113.
  22. ^ Haas 2015, págs. 168-169.
  23. ^ Haas 2015, págs. 89–90.
  24. ^ abcd Collins 2015, pág. 225.
  25. ^ Haas 2015, pág. 395.
  26. ^ Haas 2015, págs. 395–396.
  27. ^ abcde Archi 1990, pág. 117.
  28. ^ Lorenz-Link 2016, pág. 210.
  29. ^ abcdefg Lorenz-Link 2016, pag. 214.
  30. ^ abcdefghijklmnopqrst Taracha 2009, p. 126.
  31. ^ Archi 1990, págs. 119-120.
  32. ^ por Wilhelm 2009, pág. 66.
  33. ^ abcdef Gilan 2021, pág. 29.
  34. ^ abc Lorenz-Link 2016, pág. 212.
  35. ^ Taracha 2009, pág. 86.
  36. ^ abcd Haas 2015, pág. 112.
  37. ^ abcde Archi 1990, pág. 121.
  38. ^ desde Collins 2004, pág. 56.
  39. ^ Archi 1990, pág. 126.
  40. ^ abcde Lorenz-Link 2016, pag. 213.
  41. ^ por Wilhelm 2016, pág. 344.
  42. ^ desde Archi 1990, pág. 118.
  43. ^ Lambert 2013, pág. 423.
  44. ^ abcd Polvani 2008, pág. 619.
  45. ^ abcdefg Archi 1990, pág. 120.
  46. ^ abcde Lorenz-Link 2016, pag. 211.
  47. ^ abc Wilhelm 2009, pág. 64.
  48. ^ Polvani 2008, pág. 622.
  49. ^ Polvani 2008, págs. 619–620.
  50. ^ desde Otten 1980, pág. 158.
  51. ^ Archi 2013, pág. 7.
  52. ^ Taracha 2009, pág. 119.
  53. ^ por Lambert 2013, pág. 415.
  54. ^ Lambert 2013, págs. 414–415.
  55. ^ Lambert 2013, pág. 417.
  56. ^ abc Archi 2015, pág. 654.
  57. ^ Wilhelm 2009, pág. 65.
  58. ^ abc Wilhelm 1997, pág. 216.
  59. ^ Lorenz-Link 2016, pág. 215.
  60. ^ Lorenz-Link 2016, págs. 214-215.
  61. ^ Archi 2013, pág. 17.
  62. ^ Lorenz-Link 2016, pág. 217.
  63. ^ Gilan 2021, pág. 30.
  64. ^ Pongratz-Leisten 2015, pag. 70.
  65. ^ Collins 2004, pág. 54.
  66. ^ Collins 2004, págs. 54-55.
  67. ^ Collins 2004, pág. 55.
  68. ^ Collins 2004, págs. 55–56.
  69. ^ Gilan 2021, págs. 31–32.
  70. ^ Gilan 2021, pág. 33.
  71. ^ Archi 1990, pág. 115.
  72. ^ Archi 2013a, pág. 16.
  73. ^ Haas 2015, págs. 114-115.
  74. ^ Gilan 2021, pág. 23.
  75. ^ Hoffner 1998, pág. 42.
  76. ^ Gilan 2021, págs. 27-28.
  77. ^Ab Gilan 2021, pág. 32.
  78. ^ Hoffner 1998, pág. 46.
  79. ^ Hoffner 1998, pág. 47.
  80. ^ Haas 2006, pág. 154.
  81. ^ Hoffner 1998, pág. 64.
  82. ^ Wilhelm 1998, pág. 169.
  83. ^ Rutherford 2011, pág. 222.
  84. ^ Rutherford 2011, págs. 217–218.
  85. ^ Polvani 2008, págs. 617–618.
  86. ^ Wilhelm 2013, pág. 188.
  87. ^ Wilhelm 2013, págs. 188-189.
  88. ^ van der Toorn 1993, pág. 385.
  89. ^ Archi 2013, pág. 18.
  90. ^ Rutherford 2020, pág. 159.
  91. ^ Rutherford 2020, pág. 162.
  92. ^ Rutherford 2020, pág. 160.
  93. ^ Rutherford 2020, pág. 161.

Bibliografía