El movimiento de liberación de la mujer en América del Norte fue parte del movimiento feminista a finales de los años 1960 y durante los años 1980. Derivado del movimiento de derechos civiles, el movimiento estudiantil y los movimientos contra la guerra, el Movimiento de Liberación de la Mujer tomó la retórica de la idea de los derechos civiles de liberar de la opresión a las víctimas de la discriminación. No estaban interesados en reformar las estructuras sociales existentes, sino que se centraban en cambiar las percepciones sobre el lugar de las mujeres en la sociedad y la familia y la autonomía de las mujeres. Rechazando la estructura jerárquica, la mayoría de los grupos que se formaron operaron como colectivos donde todas las mujeres podían participar por igual. Por lo general, los grupos asociados con el Movimiento de Liberación de la Mujer celebraron reuniones de sensibilización donde las mujeres podían expresar sus preocupaciones y experiencias, aprendiendo a politizar sus problemas. Para los miembros del WLM, rechazar el sexismo era el objetivo más importante para eliminar el estatus de las mujeres como ciudadanas de segunda clase.
En América del Norte, el movimiento comenzó en Estados Unidos y Canadá casi simultáneamente con los primeros artículos que articulaban sus objetivos y aparecieron alrededor de 1965. En 1967, se habían formado organizaciones en las principales ciudades de Estados Unidos y Canadá, extendiéndose en un año por ambos países. En México, impulsados por el movimiento en el norte, comenzaron a formarse grupos en 1971. Caracterizados como odiadores de hombres y radicales, el movimiento en América del Norte dio paso a reformadores más liberales a mediados de la década de 1970 en Estados Unidos y Canadá y a mediados de los años 1970. principios de los años 80 en México.
El Movimiento de Liberación de la Mujer en Canadá derivó del movimiento contra la guerra , el Movimiento por los Derechos de los Nativos [1] y el movimiento estudiantil de la Nueva Izquierda de los años 1960. Un aumento en la matrícula universitaria, provocado por el baby boom posterior a la Segunda Guerra Mundial, creó un cuerpo estudiantil que creía que podían ser catalizadores del cambio social. Rechazando la autoridad y abrazando la democracia participativa así como la acción directa, promovieron una amplia agenda que incluía los derechos civiles, el empoderamiento étnico y la paz, así como la liberación de los homosexuales y las mujeres. [2] La revista canadiense Chatelaine publicó por entregas The Feminine Mystique de Betty Friedan y publicó artículos sobre control de la natalidad, modificaciones necesarias para las leyes de divorcio y otras cuestiones de la mujer, convirtiéndolas en preocupaciones públicas. [3] Las feministas institucionalizadas (feminismo liberal) centraron sus esfuerzos en formar una comisión real para evaluar el estatus de las mujeres y abordarlas a través de reformas, pero las feministas de base deseaban un cambio más radical. [4]
Ya en 1967, las mujeres de Toronto habían formado un Grupo de Liberación de la Mujer [5] y en julio de 1968, un grupo de estudiantes de la Universidad Simon Fraser (SFU) organizó la Liga de Acción Femenina (FAL). [6] Los profesores, como Margaret Benston, apoyaron la Liberación de la Mujer fomentando estudios para comprender los roles sociales de las mujeres y la percepción del lugar de las mujeres tanto por sí mismas como por los hombres. [7] En ese año, la organización estadounidense SNCC prohibió a los blancos participar en puestos de liderazgo, influyendo en los fundadores de FAL para que prohibieran a los hombres en su organización. [6] Aunque a menudo se describe en los medios como un signo de "odio a los hombres", la separación fue un intento concentrado de eliminar la definición de las mujeres a través de su relación con los hombres. Dado que las mujeres experimentaban comúnmente la desigualdad de las mujeres como criadoras de hijos, ciudadanas, objetos sexuales, esposas, trabajadoras, etc., la separación significaba unidad de propósito para evaluar su estatus de segunda clase. [8] La politización de cuestiones personales se realizó en sesiones de concientización destinadas a eliminar la necesidad de conseguir apoyo para causas abstractas, porque las cuestiones eran las que impactaban la vida diaria de las mujeres. [9] Poco después de su formación, el grupo cambió su nombre por el de SFU Women's Caucus e inicialmente se centró en la anticoncepción y la prevención del embarazo para estudiantes. [6] En julio de 1969, el grupo se mudó fuera del campus al centro de Vancouver , abriendo oficinas como Vancouver Women's Caucus (VWC). Comenzaron a publicar un periódico, Pedestal , centrado en la liberación de la mujer y en protesta contra la jerarquía sexista y la dominación masculina en el movimiento estudiantil. [10] También se formaron grupos de mujeres en la Universidad de Alberta y la Universidad de Regina , como ramas de Estudiantes por una Unión Democrática (SDU) y en la Universidad de Toronto alineadas con la Unión de Estudiantes para la Acción por la Paz (SUPA). [11] Al igual que en Estados Unidos, se desarrolló una red de centros para mujeres, que incluía espacios como el Centro para Mujeres Ste-Famille en Montreal y el Centro para Mujeres Prince George en el norte de Columbia Británica , para facilitar reuniones de mujeres y brindarles servicios. [12]
Los grupos WLM surgieron en todo Canadá, aunque en Quebec hubo una lucha sobre si la liberación de las mujeres o la liberación quebequense debería ser el foco de las mujeres radicales. Al defender la autoexpresión pública, como participar en protestas y sentadas, las organizaciones afiliadas al movimiento tendían a operar con una estructura basada en el consenso y participaban en actividades de sensibilización, al igual que sus homólogas estadounidenses. Sin embargo, los grupos liberales de mujeres canadienses incorporaron típicamente un componente clasista en su teoría de la opresión que en su mayor parte faltaba en la teoría de la liberación estadounidense. [13] [14] Por ejemplo, Frances Wasserlein , una destacada activista LGBT y feminista que hizo una crónica de la historia de la Caravana del Aborto , [15] argumentó que participar en la WLM en Vancouver equivalía a ser socialista. [16] Algunas de las primeras acciones de la VWC fueron protestar contra las prácticas salariales y de contratación discriminatorias de la Comisión de Servicio Civil contra las mujeres. [17] Otras acciones directas incluyeron la ocupación de un edificio en el campus de la Universidad de Toronto por el Movimiento de Liberación de las Mujeres de Toronto. Después de intentar negociar con la universidad para establecer guarderías y al fracasar en sus esfuerzos, se apoderaron de una casa propiedad de la universidad, desalojaron a los ocupantes ilegales y la renovaron para sus hijos. [18]
En respuesta a la aprobación de una reforma al código civil sobre abortos en 1969, la VWC inició una serie de protestas centradas en el aborto. [19] Marge Hollibaugh y otros liberacionistas organizaron la Conferencia Regional Occidental sobre la Liberación de la Mujer, que se celebró durante el fin de semana de Acción de Gracias en el campus de la Universidad de Columbia Británica para difundir la información sobre la próxima caravana. [20] [21] Betsy Wood organizó una representación de teatro de guerrilla el día de San Valentín de 1970 en el Palacio de Justicia de Vancouver para ilustrar las desigualdades que podrían surgir al permitir que los Comités de Aborto Terapéutico tomen decisiones en favor de las mujeres y las consecuencias de negar procedimientos que podrían ser suicidio o regreso. -abortos callejeros. [19] También fue idea de Wood organizar la caravana, [22] que ella había propuesto en la conferencia de octubre. [21] Los miembros del VWC abandonaron Vancouver el 27 de abril realizando teatro de guerrilla en el camino. [23] Llegaron a Ottawa el 9 de mayo y se reunieron con otros grupos del WLM de todo Canadá en Parliament Hill . [24] Durante los siguientes tres días, lograron organizar una protesta en la casa del Primer Ministro e interrumpir la Cámara de los Comunes , cerrándola por primera vez en la historia. [25]
En Quebec, 1969 también fue crucial, con el establecimiento del Frente de Liberación de las Mujeres ( en francés : Le Front de libération des femmes (FLF) ). Su lema era "¡Pas de libération des femmes sans libération du Québec! ¡Pas de libération du Québec sans libération des femmes!" (¡No hay liberación de las mujeres sin liberación de Quebec! ¡No hay liberación de Quebec sin liberación de las mujeres!) y apoyaron cambios para lograr la igualdad socioeconómica y política, pero también presionaron por la autonomía de Quebec y el reconocimiento del trabajo no remunerado de las mujeres que trabajan en el hogar y en empresas familiares. Una de sus primeras manifestaciones fue contra la prohibición de protestas públicas impuesta por la administración del alcalde de Montreal, Jean Drapeau . En 1970, Nicole Thérien y Louise Toupin publicaron un manifiesto proclamando que en una sociedad definida por explotadores y explotados, las mujeres y los ciudadanos quebequenses eran esclavos de los explotados. [26] Ese mismo año el FLF fundó un periódico llamado Québécoise deboytte! (¡Mujeres de Quebec de pie!) en protesta por la restricción de las voces de las mujeres por parte de los principales medios de comunicación. [27]
En noviembre de 1970 se celebró en Saskatoon la primera conferencia nacional de la WLM. Marlene Dixon , profesora de sociología en la Universidad McGill, desacreditó la idea de un movimiento de mujeres autónomo, alentando a las mujeres a unirse a movimientos existentes que luchan contra el racismo y el clasismo . [28] El movimiento radical en Canadá fue moldeado por estos puntos de vista opuestos sobre si las mujeres podían lograr la igualdad dentro del sistema socioeconómico/político existente o si el capitalismo tenía que ser derrocado para crear igualdad humana. [29] En 1973, Rosemary Brown , la primera mujer negra canadiense elegida para una legislatura provincial en el país, habló en el congreso nacional de la Asociación Canadiense de Mujeres Negras. Abrazó las ideas del WLM y rechazó la idea de que las mujeres negras fueran necesarias en la lucha para que los hombres negros lograran la igualdad. En lugar de ser una posición antimasculina, creía que los hombres negros no eran débiles y necesitaban que las mujeres los apoyaran. Ella vio el movimiento como uno que validaba la importancia humana de hombres y mujeres. [30]
En 1971, Lisa Balcer, citada como testigo para el juicio de Paul Rose por los secuestros perpetrados por el Frente de Liberación de Quebec el año anterior, se negó a testificar porque no se permitía a las mujeres actuar como jurados. Fue declarada en desacato al tribunal. Siete mujeres de la sala del tribunal que eran miembros del FLF se levantaron y protestaron por la discriminación legal de las mujeres. [27] Los siete fueron arrestados y cumplieron entre uno y dos meses de cárcel, pero su acción llamó la atención sobre los problemas de desigualdad. [31] Unos meses después de su protesta, las mujeres obtuvieron el derecho a servir como jurados en Quebec. [32]
A finales de la década de 1970, la alianza marxista y liberacionista se fracturó en parte debido a la caracterización mediática de los radicales del movimiento popular como "locos", pero en parte porque los grupos radicales populares tenían dificultades para movilizar a las mujeres bajo teorías abstractas. [33] Bonnie Kreps, quien escribió "Radical Feminism 1", que se publicó en 1973 en la antología Radical Feminism: The Book, describió a las feministas canadienses divididas en tres categorías: feministas socialistas, que se oponían al capitalismo; feministas liberales, preocupadas por la igualdad de derechos y la igualdad salarial; y feministas radicales que se centraron en "la opresión de las mujeres como mujeres" o el sexismo. [33] [34] Las activistas que habían estado involucradas en el WLM dirigieron sus esfuerzos hacia la violencia contra las mujeres, cuando las feministas liberales obtuvieron la posición dominante y la percepción pública de que el cambio legal a los sistemas existentes eran las preocupaciones legítimas del movimiento de mujeres. [33] En 2007, Marjolaine Péloquin publicó una historia del movimiento en Quebec, En prision pour la cause des femmes: la conquête du banc des jurés (En prisión por la causa de las mujeres: la conquista del estrado del jurado), criticando analizar el impacto breve pero significativo del FLF. [32] [35]
Así como el movimiento por el sufragio femenino surgió del movimiento abolicionista , el movimiento de liberación femenina surgió de la lucha por los derechos civiles. [36] [37] Aunque desafiar el patriarcado y el mensaje antipatriarcal del Movimiento de Liberación de la Mujer se consideró radical, no fue el único ni el primero movimiento radical en el período inicial del feminismo de la segunda ola . [38] En lugar de simplemente desear la igualdad legal, los miembros creían que el clima moral y social en los Estados Unidos necesitaba cambiar. Aunque la mayoría de los grupos operaban de forma independiente (no existía una organización coordinadora nacional), existían filosofías unificadoras de las mujeres que participaban en el movimiento. Desafiando el patriarcado y la organización jerárquica de la sociedad que definía a las mujeres como subordinadas, los participantes en el movimiento creían que las mujeres deberían ser libres de definir su propia identidad individual como parte de la sociedad humana. [36] [37] Una de las razones por las que las mujeres que apoyaron el movimiento optaron por no crear un enfoque único para abordar el problema de que las mujeres fueran tratadas como ciudadanas de segunda clase fue que no querían fomentar la idea de que nadie era un ciudadano de segunda clase. experto o que cualquier grupo o idea podría abordar todos los problemas sociales que enfrentaban las mujeres. [39] También querían que las mujeres, cuyas voces habían sido silenciadas, pudieran expresar sus propios puntos de vista sobre las soluciones. [40] Entre los temas estaban la cosificación de las mujeres, los derechos reproductivos, las oportunidades para las mujeres en el lugar de trabajo y la redefinición de los roles familiares. Un dilema al que se enfrentaron los miembros del movimiento fue cómo podrían desafiar la definición de feminidad sin comprometer los principios del feminismo. [36]
La publicación de The Feminine Mystique de Friedan señaló la insatisfacción de muchas mujeres en la sociedad estadounidense y fue vista como un catalizador para el movimiento, [40] aunque después de cofundar la Organización Nacional de Mujeres (NOW) en 1966, Friedan fue visto por los radicales como demasiado convencional. [41] [40] El propósito declarado de NOW era trabajar dentro de los sistemas sociales y legales establecidos para lograr la igualdad, lo que chocó con las feministas radicales que creían que las estructuras de poder tradicionales habían fallado a las mujeres y necesitaban ser reformadas. [40] En 1964, un artículo anónimo (más tarde se reveló que había sido escrito por Elaine Delott Baker, Casey Hayden , Mary King y Emmie Schrader), "La posición de las mujeres en el SNCC" (el Comité Coordinador Estudiantil No Violento ) fue presentado por Ruby Doris Smith-Robinson en la conferencia Waveland. [42] [43] El documento discutió la relación análoga entre la discriminación sexual y racial dentro del contexto del entorno laboral y fue visto como un documento de importancia crítica para evaluar las cuestiones de género y de las mujeres. [43] Algunos han considerado que la respuesta de Stokely Carmichael al artículo, "La única posición para las mujeres en el SNCC es boca abajo", fue condescendiente, [44] pero Carol Giardina argumentó en su trabajo Libertad para las mujeres: forjando la liberación de las mujeres. El movimiento de que la declaración se hizo en broma y que se centra en la controversia sobre el comentario de Carmichael desvía el refuerzo positivo y las oportunidades de liderazgo que muchas mujeres encontraron dentro del SNCC. [45] [43]
Entre 1965 y 1966 se hicieron más frecuentes las reuniones en las que se discutían artículos y conversaciones sobre el lugar de la mujer en la sociedad. Un artículo publicado en Random , una revista canadiense, defendía que las mujeres deberían participar en el autoexamen sin el escrutinio masculino ni los consejos para emprender su propio camino de autodescubrimiento. [44] En el verano de 1967, en la conferencia nacional de Estudiantes por una Sociedad Democrática , un manifiesto redactado por el Taller de Liberación de la Mujer definía la relación de las mujeres con los hombres como la que una potencia colonial tenía hacia sus colonias. El documento exigía que los hombres asumieran la responsabilidad de su machismo y que las mujeres exigieran la participación plena en todas las actividades de la organización. Después de la reunión, se fundaron grupos de mujeres como Bread and Roses en Boston y Women's Liberation Group de Berkeley. [46] En Chicago, en un taller para mujeres celebrado durante el fin de semana del Día del Trabajo ese mismo año durante la Conferencia Nacional de Nueva Política (NCNP), Jo Freeman y Shulamith Firestone presentaron demandas del grupo de mujeres ante la sesión plenaria. [47] El moderador advirtió que los puntos de su resolución eran insignificantes y no merecían discusión en la sala. A pesar de sus protestas y de negarse a discutir más a fondo las demandas, el director del NCNP, William F. Pepper, trasladó el tema hacia una discusión sobre los nativos americanos, pero acordó incluir sus preocupaciones al final de la agenda. [48] Con desdén, Pepper le dio unas palmaditas a Firestone en la cabeza y dijo: "Adelante, niña; tenemos temas más importantes de qué hablar aquí que la liberación de la mujer", o posiblemente, "Cálmate, niña. Tenemos cosas más importantes que hablar de los problemas de las mujeres." [47] [48]
Poco después de la reunión, Freeman, Heather Booth y Naomi Weisstein fundaron el Proyecto de Acción Radical de Mujeres (WRAP), como vehículo para la concientización . [46] En estas reuniones, las mujeres se reunían periódicamente para discutir dilemas personales y analizar cómo la política moldeaba e impactaba las vidas de las mujeres. Los debates para crear conciencia abarcaron una amplia gama, desde relaciones íntimas hasta cuestiones de justicia social, y los participantes enfatizaron la importancia no solo de tener opciones sino de ser libres de tomarlas. [49] [50] Sus discusiones reconocieron que la legislación no podía cambiar muchos de los problemas que enfrentaban las mujeres, pero que se requeriría educación y redefinición de los roles sociales para cambiar actitudes y costumbres. [50] Al cabo de seis meses, La voz de la liberación de la mujer comenzó a ser publicada por Freeman como el primer periódico radical del movimiento. [47] Firestone abandonó la conferencia de Chicago y regresó a Nueva York para fundar las Mujeres Radicales de Nueva York (NYRW) con Pamela Allen , [51] entre otras. Fue el "primer grupo de liberación de la mujer en la ciudad de Nueva York" [52] y siguió una ideología feminista radical que declaraba que "lo personal es político" y "la hermandad es poderosa", formulaciones que surgieron de estas sesiones de concientización. [53] [54]
Al cabo de un año, surgieron grupos de liberación de la mujer en todo Estados Unidos. [55] En 1968, la primera reunión nacional estadounidense de activistas por la liberación de la mujer se celebró en Lake Villa , un suburbio de Chicago, Illinois . [56] Ese mismo año, en la Universidad de Washington, un organizador de Estudiantes por una Sociedad Democrática (SDS) reflexionó sobre una reunión sobre universitarios blancos que trabajaban con hombres blancos pobres y "observó que a veces, después de analizar los males sociales, los hombres compartían tiempo libre "haciendo bolas con un polluelo". Señaló que tales actividades contribuyeron mucho a mejorar la conciencia política de los jóvenes blancos pobres. Una mujer del público preguntó: '¿Y qué efecto tuvo en la conciencia de la chica?'" [48] [57] Después de la reunión, Un puñado de mujeres formaron el primer grupo de liberación femenina de Seattle . [48] En junio de 1968, la NYRW distribuyó Notas del primer año , que contenía ensayos, discursos y transcripciones de sesiones de concienciación. El folleto mimeografiado, que cubría temas sobre sexo, incluido el aborto y el orgasmo, se convirtió en el "material fuente de mayor circulación sobre el movimiento de liberación de la mujer de Nueva York". [54]
Los liberacionistas ganaron atención a nivel nacional cuando protestaron contra el concurso de belleza Miss América el 7 de septiembre de 1968. [58] Aunque a los camarógrafos se les prohibió mostrar a los manifestantes en televisión, los periódicos titularon la historia al día siguiente. [59] Debido a que el concurso promovía la belleza como el ideal para medir el valor de las mujeres, los activistas de NYRW apuntaron al evento icónico. [59] [60] Reuniendo artículos que consideraban objetos de opresión femenina, como sujetadores, rulos, libros de texto de mecanografía y copias del Ladies' Home Journal , entre otros artículos, las activistas intentaron prender fuego a los botes de basura que los contenían. Se les prohibió hacerlo, [59] [60] pero el mito de la "quema de sujetadores" llevó a que los liberacionistas fueran llamados "quemadores de sujetadores". [61] En 1969, NYRW se había dividido en dos facciones: políticos y feministas, dividiéndose sobre si el opresor de las mujeres era el sistema político y económico o si era el patriarcado. Los políticos, que estaban cansados de ser etiquetados como enemigos de los hombres y que creían que el sistema capitalista era la raíz del problema, formaron la Conspiración Terrorista Internacional de Mujeres del Infierno (WITCH), que se centró en lograr la igualdad a través de la política de izquierda. Las feministas, que seguían comprometidas con la lucha contra el sexismo, formaron las Redstockings . [54]
La división no frenó la actividad. WITCH protestó contra el certamen Miss América de 1969 [62] y las Redstockings se manifestaron en una audiencia del Comité Legislativo Conjunto del Estado de Nueva York que consideraba una reforma de la ley del aborto. Enfadado porque de los 15 expertos convocados, 14 eran hombres, el grupo celebró sus propias "audiencias públicas" en la Iglesia Metodista Episcopal de Washington Square , permitiendo sólo a las mujeres "testificar". [63] [64] En 1969, la liberación de la mujer aparecía en revistas nacionales, como Life , Newsweek y Time . [65] [62] Vernita Gray , junto con Michelle Brody, E. Kitch Child, Margaret E. Sloan y otras mujeres formaron un grupo llamado Women's Caucus of the Chicago Gay Liberation en 1969. Al cabo de un año, el grupo multirracial , rebautizada como Liberación Lésbica de Chicago (CLL), había organizado eventos periódicos de sensibilización, conocidos como "Reuniones de los lunes por la noche". [66] Ese mismo año, en una reunión de NOW, Friedan, que temía que las feministas fueran asociadas con lesbianas, se refirió a las activistas lesbianas dentro del movimiento como la " amenaza lavanda ". Posteriormente, Susan Brownmiller escribió un artículo para The New York Times Magazine describiendo la amenaza percibida al movimiento. Las activistas lesbianas respondieron adoptando el término y organizaron una protesta en el Segundo Congreso para Unir a las Mujeres celebrado en 1970, en la que revelaron camisetas color lavanda adornadas con el término. [67] [68] Grupos como Columbia Women's Liberation, Daughters of Bilitis (que era miembro de NOW) y RadicaLesbian impulsaron la campaña para que las mujeres obtuvieran autonomía. [69]
1969 fue un año crucial, ya que marcó el comienzo de la incorporación generalizada del enfoque de los liberacionistas sobre el sexismo. Gloria Steinem , miembro de NOW, escribió un artículo para la revista neoyorquina , After Black Power, Women's Liberation , que fue reconocido con el Premio Penney-Missouri de Periodismo como uno de los primeros tratamientos del movimiento de mujeres. [70] The Female Liberation Newsletter , fue fundado ese mismo año por Julie Morse y Rosina Richter en Minnesota, con la intención de centralizar publicaciones sobre las diferentes visiones del movimiento en el área metropolitana de Minneapolis-Saint Paul . En 1970, habían formado la Cooperativa de Librerías Amazonas , con la esperanza de proporcionar un espacio físico para el diálogo centrado en las mujeres. [71] Los textos influyentes escritos por liberacionistas y publicados en 1970 incluyeron El mito del orgasmo vaginal de Anne Koedt , La economía política de la liberación de la mujer de Margaret Benston , La política del trabajo doméstico de Pat Mainardi , [72] Política sexual de Kate Millett , [73] y Sisterhood Is Power, una antología de escritos del Movimiento de Liberación de la Mujer editada por Robin Morgan [74] A principios de 1970, "Women's Lib" apareció como artículo de portada en Saturday Review escrito por Lucy Komisar , vicepresidenta de NOW. . Atlantic Monthly y Mademoiselle dedicaron secciones al tema, algunas de las cuales fueron escritas por feministas. Brownmiller, miembro de Feministas Radicales de Nueva York , escribió uno de los artículos en la edición de febrero de Mademoiselle y lo siguió con un artículo en marzo, publicado en la revista New York Times . Las noticias de la cadena siguieron a los medios impresos en su apuro por cubrir la "historia del año". [sesenta y cinco]
CBS fue la primera cadena importante en cubrir la liberación de la mujer cuando transmitió la cobertura, el 15 de enero de 1970, de la interrupción por parte del grupo de Liberación de la Mujer de DC de las audiencias del Senado sobre control de la natalidad como un pequeño elemento en su transmisión. Al cabo de una semana, las protestas de las mujeres se convirtieron en noticia destacada tanto en CBS como en ABC . Las primeras historias se centraban en el comportamiento, más que en las motivaciones, pero la NBC rompió con la tradición cuando emitió un artículo el 23 de enero en el que evaluaba las causas subyacentes de preocupación: que los efectos secundarios de la píldora no habían revelado riesgos para la seguridad. [75] En marzo, CBS televisó una serie, con corresponsales exclusivamente masculinos, centrada en los radicales del movimiento feminista, destacando las tácticas liberacionistas, en lugar de sus problemas subyacentes y retratando el sexismo como una afirmación sin fundamento, [76] que debería ser tratada. con escepticismo. [77] Fue seguido por una serie de seis capítulos transmitida por NBC presentada por cuatro mujeres, que presentaron un análisis de los problemas de discriminación sexual presentados como una realidad en la vida de las mujeres. Estos diversos tratamientos sirvieron para socavar el mensaje radical, ya que, por un lado, fueron retratados como extremistas y, por el otro, sus políticas sexuales fueron asimiladas a la visión feminista liberal dominante para presentar una visión unificada para la igualdad de las mujeres. [76] En mayo, Marlene Sanders , miembro de NOW y una de las dos mujeres periodistas que trabajaban para ABC en ese momento, produjo un documental sobre WLM para ABC. El momento de su informe fue calculado para limitar la visión de la promoción, ya que había sido aprobado en 1969, pero no salió al aire hasta que otros medios de comunicación cubrieron el tema, allanando el camino para una presentación objetiva. La producción de Sander intentó agregar legitimidad a los reclamos de las mujeres y deshacerse de una evaluación homogeneizada del movimiento, "eliminando del retrato a las lesbianas, las mujeres de color y los elementos más radicales del movimiento". [78] Al redefinir el movimiento, Sanders intentó legitimar la necesidad de justicia social y presentar las demandas de las mujeres como objetivos socialmente aceptables. [79]
La cobertura mediática sacó a la luz uno de los problemas de la estructura organizativa laxa del WLM. Aunque se habían formado miles de organizaciones en las décadas de 1960 y 1970 y había capítulos de costa a costa y en todo el Heartland, para muchos fue difícil encontrar una organización a la que unirse. [80] Al no poder localizar organizaciones en la guía telefónica, muchos sintieron que el movimiento era invisible, [81] mientras que otros abrazaron los ideales sin unirse realmente a instituciones formales. [82] Había pocos espacios públicos donde las mujeres desatendidas pudieran reunirse libremente y los entornos urbanos con espacios racialmente segregados estaban arraigados en la cultura. [83] El problema de encontrar espacios para reunirse se vio agravado por la práctica de negar crédito a las mujeres sin el consentimiento de los hombres, por lo que alquilar un lugar de reunión visible para que las mujeres se reunieran era complicado, lo que las obligaba a reunirse en entornos no convencionales. [83] Por ejemplo, la Liberación Lésbica de Chicago resolvió sus problemas de reunión reuniéndose en una "noche lenta" en un bar local conocido como King's Ransom, que dio la bienvenida a su composición multirracial. El propietario estaba feliz por el negocio y la noche de damas se convirtió en una característica habitual del establecimiento. [84] Se comenzaron a crear centros de mujeres en todo el país como lugares para que las mujeres se reunieran fuera del hogar. La mayoría de ellos fueron administrados como colectivos y espacios para que grupos de concientización se reunieran en un entorno no competitivo, donde las mujeres podían discutir la intersección de sus vidas personales, así como la política y la economía. [85] En 1972, la Feminista Radical de Nueva York había preparado un conjunto de instrucciones para desarrollar grupos de concienciación. El análisis que se llevó a cabo en estas sesiones no fue terapéutico, sino más bien una evaluación de cómo las normas culturales habían moldeado la experiencia personal de cada uno. "Las reuniones fueron diseñadas para convertir lo personal en político", [86] haciendo que las mujeres tomaran conciencia de que las experiencias personales no eran únicas y tenían construcciones sociales. [55]
Pronto se hizo evidente que los grupos pequeños y las organizaciones cooperativas flexibles eran eficaces para crear conciencia, pero para convertir la conciencia en acción se requerían estructuras más eficientes. [85] Por ejemplo, el Centro de Mujeres Crenshaw en Los Ángeles abrió inicialmente en 1970 y los participantes traían sus propias almohadas como asientos. Con el tiempo, recogieron muebles de segunda mano y desarrollaron un parque infantil, asumiendo que a sus funciones nocturnas asistirían mujeres con niños. [87] Nueve grupos: “Haymarket Liberation, la Nueva Comunidad Adulta de Mujeres, NOW, Proyecto de Organización de Mujeres Socialistas, la Unión de Liberación Internacional de Mujeres, la Liberación de Mujeres de Venecia-Santa Mónica, el Frente de Liberación de Mujeres—UCLA, Women's Liberation One y Working Women's Group” [88] —se reunieron para ofrecer servicios a unas 1.500 mujeres. Ofrecieron asesoramiento sobre aborto y anticonceptivos; consultas personales y vocacionales; dirigió una línea directa de suicidio; publicó un boletín mensual, The Women's Center News ; mantuvo una biblioteca de escritos feministas; impartió conferencias sobre derechos legales; e impartió cursos sobre defensa personal. [89] Siguiendo su ideal de que se necesitaban nuevas estructuras para construir espacios solo para mujeres, el centro estaba abierto a todas las mujeres y sus hijos. Al cabo de un año, NOW se retiró del colectivo y estableció un centro casi idéntico que estaba abierto sólo a sus miembros e invitados, entre los que se encontraban hombres. [72]
En 1973, con la crisis del petróleo y como reacción al radicalismo de los años 60, el entorno estadounidense se volvió políticamente más conservador. Combinado con la estanflación económica , el radicalismo perdió popularidad. [53] La frágil solidaridad que había existido entre varios grupos del WLM comenzó a fracturarse cuando el movimiento no había desarrollado ningún mecanismo para la acción política más que la confrontación directa. Aunque eran izquierdistas, no se adhirieron a ningún alineamiento político específico. [90] El impulso para crear espacios exclusivos para mujeres eliminó la necesidad de confrontar el sexismo, ya que permitió a las mujeres simplemente evadir las organizaciones patriarcales. [91] Así, en lugar de hacer que el género sea irrelevante, como argumentaban los liberacionistas, las feministas culturales, que evolucionaron a partir de ellas, crearon un movimiento contracultural para celebrar la diferencia femenina. [92] Por ejemplo, la Sra. comenzó a publicar en 1972 cooptando las ideas de los radicales sobre la opresión de las mujeres y la introspección personal, pero culpó a causas sistémicas por los problemas, en lugar de a los hombres, y promovió la superación personal como un medio para cambiar las vidas de las mujeres. , en lugar de politización. [93] Otros grupos que abrazaron la idea de una sociedad utópica compuesta únicamente por mujeres se inspiraron en la publicación de Jill Johnston de 1973 de Lesbian Nation . [94] Johnston promovió la idea de una ruptura total con los hombres y las instituciones patriarcales que defendían el separatismo de las mujeres. Creyendo que el lesbianismo era una postura política , argumentó que independientemente de con quién se acostaron, [73] [95] lo supieran o no, "todas las mujeres eran lesbianas". [96]
En 1974, las gemelas Barbara y Beverly Smith, y la ex activista de las Panteras Negras, Demita Frazier , fundaron el Combahee River Collective en Boston . Formado como un grupo de sensibilización para feministas lesbianas, pronto atrajo a miembros como Akasha Gloria Hull y Audre Lorde y comenzó a organizar retiros en todo el noreste de Estados Unidos. En los retiros se exploraron la interseccionalidad y las identidades superpuestas. El grupo continuó reuniéndose hasta 1980. [97] En 1975, el Movimiento de Liberación de la Mujer se había convertido simplemente en el movimiento de mujeres con los liberales, que perseguían el feminismo cultural reformista que prevalecía como grupo dominante. Los grupos radicales quedaron marginados y aquellos que no apoyaban el clima reformista se dividieron. [53] Sin embargo, en la corta historia del WLM, el movimiento explotó en una conciencia mundial del sexismo y empujó a las feministas liberales muy a la izquierda de sus objetivos originales. [98]
El primer grupo afiliado a las ideas del Movimiento de Liberación de la Mujer en México fue Mujeres en Acción Solidaria (MAS), formado informalmente en la Ciudad de México en 1970. [99] [100] El movimiento estudiantil y el movimiento de mujeres en el Estados Unidos puso en duda no sólo las reformas educativas necesarias y los desequilibrios sociales, sino que llevó a la comprensión de que el sistema político y las estructuras de poder eran autoritarios y coercitivos y necesitaban una reestructuración. [101] [102] Inicialmente, los miembros del MAS se reunieron informalmente para cuestionar el papel de las mujeres en la sociedad mexicana. En abril de 1971, Magdalena Zapián intentó obtener un permiso para realizar una protesta en el Monumento a la Madre, pero se lo negaron. [100] Al decidir seguir adelante con la manifestación, la primera acción pública del MAS fue realizar una protesta el Día de la Madre de 1971 para cuestionar por qué la maternidad era necesaria para todas las mujeres. [101]
En sesiones periódicas de sensibilización, las mujeres se reunieron para discutir soluciones colectivas para politizar sus problemas personales. Ese mismo año, Susan Sontag dio una presentación sobre feminismo en la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) y fueron tantas las mujeres que quisieron participar que el grupo se dividió en un grupo de norte y un grupo de sur. Sus ideas se difundieron en 1972 luego de la publicación del artículo "La situación de la mujer en México" en la revista Punto Crítico y sus miembros comenzaron a organizar eventos en universidades de Chihuahua, Guanajuato, Jalapa, Morelia, San Luis Potosí y Zacatecas, para discutir temas como guarderías, desigualdad laboral y derechos reproductivos. [103] Para 1973, el grupo era conocido en todo México y organizaba conferencias en la UNAM sobre aborto, sexualidad, feminismo y política, así como otros temas. También establecieron una guardería, donde se podían celebrar reuniones, pero los diversos puntos de vista fracturaron cada vez más al MAS. [104]
En febrero de 1974 un grupo de ex miembros del MAS se escindió y formó el Movimiento de Liberación de la Mujer (MLM). Los miembros más radicales del MAS no se unieron al MLM, que incorporó la lucha de clases a la lucha contra el sexismo. Para ampliar su membresía, querían adoptar una definición más amplia de los problemas de las mujeres, pero en realidad tuvo el efecto contrario, ya que se formaron pequeños grupos de interés en la nueva organización centrándose en objetivos específicos. Los pequeños grupos de interés trabajaron colectivamente en temas como el aborto y un plan para organizar una contraconferencia durante la Conferencia Mundial sobre la Mujer organizada por México en 1975. La planificación de la conferencia nuevamente como la conferencia oficial de la ONU creó discordia y se produjo otra división. cuando un grupo de mujeres se escindió para formar el Colectivo La Revuelta con el propósito de establecer una revista para difundir sus ideas sobre el movimiento. [105] Los miembros restantes del MLM continuaron cambiando y evolucionando, con grupos escindiéndose como el Movimiento Feminista Mexicano (MFM) , que en 1976 se convirtieron en los principales miembros de la Coalición de Mujeres Feministas (Coalición de Mujeres Feministas). Mujeres Feministas, CMF) La CMF se centró principalmente en la maternidad voluntaria y la violencia contra las mujeres y comenzó a establecer refugios para mujeres. La Lucha Feminista , que se formó en 1978, se reformó en el Frente Nacional por los Derechos y la Liberación de las Mujeres (FNALIDM) en 1980, pero se disolvería un año después. después de la formación. Ese mismo año, los miembros restantes de MLM formaron el Colectivo de Acción Solidaria con Empleadas Domésticas (CASED), para apoyar a las mujeres que trabajan como amas de casa. [106]
El Colectivo comenzó a publicar en 1977 una revista titulada con el mismo nombre que su grupo para discutir temas que van desde el aborto hasta las obligaciones domésticas, pasando por la violación, la sexualidad y la prostitución. Fueron el grupo más radical que se formó en México, apoyando la separación de estructuras jerárquicas, como partidos políticos y sindicatos, e incluso otros grupos feministas. Después de publicar nueve números del Colectivo La Revuelta fundaron en 1980 un periódico con el nombre UnomásLlno (Uno más uno), difundiendo ideas sobre la autonomía de las mujeres y la convivencia colectiva con otras mujeres. En 1983, el grupo se disolvió tras la publicación de Revuelta , reflexiones, testimonios y reportajes de Mujeres en México, 1975–1983, que relató la historia del grupo. y resumen de sus objetivos. [107]
A principios de la década de 1980, las feministas dominantes en México se habían convertido en el Movimiento Nacional de Mujeres (MNM), que había sido fundado en 1973 siguiendo el modelo de la organización estadounidense Organización Nacional de Mujeres . Al igual que su homólogo estadounidense, los MNM estaban formados principalmente por mujeres de clase media interesadas en reformar los códigos civiles existentes como medio para lograr la igualdad de las mujeres. [106]
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