Abu Mansur al-Maturidi ( árabe : أبو منصور الماتريدي , romanizado : ʾAbū Manṣūr al-Māturīdī ; 853–944) fue un erudito y teólogo sunita que es el epónimo de la escuela de teología Maturidi en el sunismo . Seguidor de la escuela de jurisprudencia hanafí , al-Maturidi fue una figura destacada de la Edad de Oro islámica .
Nacido en Maturid, de donde tomó su nisba , entre sus maestros se encuentran Abu Bakr al-Juzjani y Abu Nasr al-Ayadi. Conocido como Shaykh al-islam por sus contemporáneos, entre sus obras se incluyen Tafsir al-Maturidi , una exégesis clásica del Corán , y Kitab al-Tawhid, basada en el monoteísmo islámico . La escuela de Al-Maturidi sigue estando entre las tres principales escuelas de teología, junto con el asharismo y el atarismo .
El epíteto o nisba de Abū Manṣūr al-Māturīdī se refiere a Māturīd o Māturīt, una localidad de Samarcanda (hoy Uzbekistán ). [2] Su nombre completo era Muḥammad ibn Muḥammad ibn Maḥmūd y adoptó el nisba a l-Māturīdī y al-Ḥanafī. [3] También se le conoce por los títulos de Shaykh al-Islam ('Shaykh del Islam'), Imam al-Huda ('Imam de la Guía') e Imam Ahl al-Sunna wa-l-Jama'a ('Imam de la Gente del Camino y Comunidad Profética').
Estudió con sus maestros, Muhammad bin Muqatil al-Razi (m. 248 H/662 EC), Abu Nasr al-Ayadi "al-Faqih al-Samarqandi" (m. 260 H?), Nusayr bin Yahya al-Balkhi ( d. 268 H/ 881 EC), y Abu Bakr al-Juzjani (m. 250 H?). [4] [5] [6] [7] Narró todos los libros de Abu Hanifa, como Kitab al-Alim wa Mut'alim y Al-Wasiyya, de sus maestros en cadenas auténticas que Al-Bazdawi menciona en su libro Usul Al- Deen.
Sus cadenas a Abu Hanifa se dan de la siguiente manera: [8] [9]
Entre sus alumnos: Ali bin Said Abu al-Hasan al-Rustughfani, Abu Muhammad Abdal-Karim bin Musa bin Isa al-Bazdawi y Abu al-Qasim al-Hakim al-Samarqandi . [7]
Al‑Maturidi nació en Maturid, un pueblo o barrio en las cercanías de Samarcanda . Según una biografía, se le conoce por ser descendiente de Abu Ayyub al-Ansari . Se sabe relativamente poco sobre la vida de Maturidi, ya que las fuentes disponibles "no se leen como biografías, sino más bien como listas de obras que se han ampliado con breves declaraciones sobre su personaje y algunas palabras de elogio". [10] Lo que es evidente, sin embargo, es que el teólogo vivió la vida de un erudito puro, ya que "nada indica que ocupó algún cargo público, ni que poseyera más discípulos, popularidad o asociación con la corte sāmānid de Bukhārā que cualquier otro". [10] Se acepta, además, que Maturidi tuvo dos maestros principales, a saber, Abū Bakr al-Jūzjānī y Abū Naṣr Aḥmad b. al-ʿAbbās al-ʿIyāḍī (m. ca. 874–892), ambos desempeñaron papeles importantes en la formación de las opiniones teológicas de Maturidi. [10] Se dice que Maturidi vivió la vida de un asceta ( zāhid ), [11] y varias fuentes le atribuyen numerosos milagros ( karāmāt ). [11] Aunque no suele ser considerado un místico , es muy posible que Maturidi tuviera alguna interacción con los sufíes de su zona, ya que "la teología hanafí en la región no siempre podía separarse claramente de las tendencias místicas", [11] y muchos de los juristas hanafíes más importantes de la zona también eran místicos sufíes. [11]
Maturidi definió la fe ( īmān ) como taṣdīḳ bi 'l-ḳalb o "asentimiento interior, expresado por confesión verbal ( ịḳrār bi 'l-lisān )". [12] Según Maturidi, además, las acciones islámicas (prácticas o culto) ( aʿmāl ) no son parte de la fe. [12] Además, Maturidi sostuvo que "la fe no puede disminuir ni aumentar en sustancia, aunque puede decirse que aumenta a través de la renovación y la repetición". [12]
Maturidi apoyó el uso de la interpretación alegórica con respecto a las expresiones antropomórficas en el Corán , aunque rechazó muchas de las interpretaciones a las que llegarían los mutazilitas utilizando este método. [2] En otros casos, Maturidi defendió el uso del método tradicionalista bilā kayf de lectura de las escrituras, que insistía en la "aceptación incuestionable del texto revelado". [2] Maturidi refutó además a los mutazilitas en su defensa de los Atributos de Dios "como reales y eternamente subsistentes" en la Esencia de Dios ( ḳāʾima bi 'l-d̲h̲āt ). [2] Su principal divergencia teológica con Ashʿarī fue que sostenía que los atributos de esencia y acción eran "igualmente eternos y subsistentes en la Esencia Divina". [2] Así, "insistió en que las expresiones 'Dios es eternamente el Creador' y 'Dios ha estado creando desde la eternidad ( lam yazal k̲h̲āliḳan )' son igualmente válidas, aunque el mundo creado sea temporal". [2] Además, Maturidi defendió firmemente la noción de visión no teofánica de Dios ( ruʾya ) contra los mutazilitas, y "rechazó sistemáticamente la posibilidad de idrāk , que él entendía como captación de Dios por los ojos". [2]
Contrariamente a la creencia popular, Al-Maturidi no fue discípulo de Al-Ash'ari . El historiador Al-Bayadi (fallecido en 1078 H) lo enfatizó diciendo: "Maturidi no es seguidor de Al-Ash'ari, como mucha gente tiende a pensar. Había defendido el Islam sunita mucho antes de Ashari, era un erudito que explicó en profundidad y desarrolló sistemáticamente la escuela de Abu Hanifa y sus seguidores". [4] [13]
Cuando Maturidi era niño, se produjo una reacción emergente [14] contra algunas sectas, en particular los mutazilíes , los qarmatíes y los chiítas . Maturidi, junto con otros dos eruditos preeminentes, [15] escribió especialmente sobre el credo del Islam; los otros dos fueron Abu al-Hasan al-Ash'ari en Irak y Ahmad ibn Muhammad al-Tahawi en Egipto. [16]
Aunque Al-Ash'ari era sunita junto con Maturidi, construyó su propia teología tomando de la escuela de Abu Hanifa y la sistematizó, lo que difería de su contemporáneo imán al Tahawi, quien afirmó las creencias de Abu Hanifa. De todos modos, ambos eran hanafi en su credo, pero con diferentes enfoques. Gimaret argumentó que Al-Ash'ari enunció que Dios crea el poder (qudra) del individuo, la voluntad y el acto real, [17] lo que según Hye, da paso a una escuela de teología fatalista , que luego fue consolidada por Al Ghazali . [18] Sin embargo, según la Enciclopedia Británica, Al-Ashari sostuvo la doctrina de Kasb como una explicación de cómo se pueden reconciliar el libre albedrío y la predestinación. [19] Maturidi, siguió los pasos de Abu Hanifa y presentó la "noción de que Dios era el creador de los actos del hombre, aunque el hombre poseía su propia capacidad y voluntad para actuar". [20] Maturidi y Al-Ash'ari también se separaron entre sí en la cuestión de los atributos de Dios, [21] así como en algunas otras cuestiones menores.
Más tarde, con el impacto de los estados de la sociedad turca como el Gran Imperio Seljuq [22] y el Imperio Otomano , [23] la escuela Hanafi-Maturidi se extendió a áreas más grandes donde la escuela de derecho Hanafi prevalece, como Pakistán , Afganistán , Asia Central , Asia del Sur , los Balcanes , Rusia , China , el Cáucaso y Turquía .
Maturidi poseía un inmenso conocimiento de las creencias dualistas (Sanawiyya) y de otras antiguas religiones persas . De este modo, su Kitāb al-Tawḥīd se ha convertido en una fuente primaria para los investigadores modernos con sus ricos materiales sobre el maniqueísmo iraní (Mâniyya), un grupo de brahmanes (Barähima) y algunas personalidades controvertidas como Ibn al-Rawandi , Abu Isa al-Warraq y Muhammad b. Shabib. [24] [25]
Su escuela se convirtió en la escuela sunita dominante de teología islámica [2] [26] [27] [28] [29] en Asia Central , [2] y más tarde disfrutó de un estatus preeminente como la escuela teológica de elección tanto para el Imperio Otomano como para el Imperio Mogol . [2]
Al-Maturidi era conocido como Shaykh al-Islām e Imām al-Hudā ("Líder de la Guía Correcta"). [2] Fue uno de los dos imanes más importantes del Islam sunita en su tiempo, junto con Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī en asuntos de investigación teológica. [7] En contraste con al-Ashʿarī, que era un jurista shafiʿī , al-Māturīdī se adhirió a la escuela homónima de jurisprudencia fundada por Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān , y a su credo ( ʿaqīdah ) tal como fue transmitido y elaborado por los teólogos musulmanes Ḥanafī de Balkh y Transoxania . [2] Fue esta doctrina teológica la que al-Māturīdī codificó, sistematizó y utilizó para refutar no sólo las opiniones de los mutazilitas , los karramitas y otros grupos heterodoxos, sino también teologías no islámicas como las del cristianismo calcedonio , el miafisismo , el maniqueísmo , el marcionismo y el bardaisanismo . [30]
Aunque en el período medieval hubo "una tendencia a suprimir el nombre de Maturidi y a presentar a Ashʿarī como el campeón del Islam contra todos los herejes", [31] excepto en Transoxiana , el maturidismo gradualmente "llegó a ser ampliamente reconocido como la segunda escuela teológica sunita ortodoxa además" del ashʿarīsmo. [32] Es evidente a partir de los relatos sobrevivientes del siglo XV sobre la tumba de Maturidi en el cementerio de Jākardīza en Samarcanda que la tumba del teólogo fue "visitada ... y mantenida en honor durante mucho tiempo" durante todo el período medieval. [33] Esta veneración del teólogo parece haber surgido de tradiciones preservadas por varios eruditos posteriores que detallaban la sabiduría y las habilidades espirituales de Maturidi. Por ejemplo, Abul Muīn al-Nasafī (fallecido en 1114) afirmó que los dones espirituales de Maturidi eran "inmensurablemente abundantes" [11] y que "Dios lo distinguió con milagros ( kāramāt ), dones de gracia ( mawāhib ), asistencia divina ( tawfiq ) y guía ( irshād , tashdīd )". [11]
Sin embargo, el salafismo y el wahabismo contemporáneos tienden a ser muy críticos con el legado de Maturidi en el Islam sunita debido a su aversión a usar cualquier pensamiento racional en asuntos de teología , que consideran herético, [2] a pesar de que este antagonismo es una posición que entra en conflicto con el consenso del sunnismo a lo largo de la historia. [2] [34] Como tal, a menudo se dice que el "sunnismo ortodoxo" dominante constituye a los seguidores de las tradiciones teológicas de Maturidi y Ashʿarī, [2] [35] mientras que el salafismo y el wahabismo a menudo han sido interpretados por los defensores de las dos escuelas principales como tradiciones teológicas minoritarias escindidas opuestas a la corriente principal. [2] [34] Además, las pequeñas diferencias teóricas entre las formulaciones teológicas de Maturidi y Ashʿarī a menudo son consideradas por sus respectivos seguidores como superficiales en lugar de reales, [35] de donde "las dos escuelas son igualmente ortodoxas" en el sunnismo tradicional. [35] El punto de vista sunita tradicional se resume en las palabras del editor islámico del siglo XX Munīr ʿAbduh Agha, quien afirmó: "No hay mucha diferencia [doctrinal] entre los Ashʿarīs y los Māturīdīs, por lo que ahora ambos grupos se denominan Gente de la Sunna y la Comunidad". [36]
ReferenceA2fue invocada pero nunca definida (ver la página de ayuda ).
