La Universidad Al-Azhar ( / ˈ ɑː z h ɑːr / AHZ -har ; árabe egipcio : جامعة الأزهر (الشريف) , IPA: [ˈɡæmʕet elˈʔɑzhɑɾ eʃʃæˈɾiːf] , lit. ' Universidad de (la honorable) Al-Azhar ' ) es una universidad pública en El Cairo , Egipto. Asociada con Al-Azhar Al-Sharif en El Cairo islámico , es la universidad que otorga títulos más antigua de Egipto y es conocida como una de las universidades más prestigiosas para el aprendizaje islámico . [4] [5] Además de la educación superior, Al-Azhar supervisa una red nacional de escuelas con aproximadamente dos millones de estudiantes. [6] En 1996, más de 4.000 institutos de enseñanza en Egipto estaban afiliados a la universidad. [7] [actualizar]
Fundada en 970 o 972 por el califato fatimí como centro de aprendizaje islámico, sus estudiantes estudiaban el Corán y la ley islámica en detalle, junto con lógica, gramática, retórica y cómo calcular las fases de la luna. Hoy es el principal centro de literatura árabe y aprendizaje islámico en el mundo. [8] En 1961 se agregaron materias no religiosas adicionales a su plan de estudios. [9]
Su biblioteca se considera la segunda en importancia en Egipto, después de la Biblioteca y Archivos Nacionales de Egipto . [10] En mayo de 2005, Al-Azhar, en asociación con una empresa de tecnología de la información de Dubai, IT Education Project (ITEP), lanzó el proyecto HH Mohammed bin Rashid Al Maktoum para preservar los manuscritos de Al-Azhar y publicarlos en línea (el "Proyecto Al-Azhar en línea") para eventualmente publicar el acceso en línea a toda la colección de manuscritos raros de la biblioteca, que comprende alrededor de siete millones de páginas de material. [11] [12]
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Al-Azhar es una de las reliquias de la dinastía fatimí chiita ismailita , que afirmaba descender de Fátima , hija de Mahoma y esposa de Alí , yerno y primo de Mahoma. Fátima era llamada al-Zahra (la luminosa), y la institución recibió su nombre en su honor. [13] Fue fundada como mezquita por el comandante fatimí Jawhar al-Siqilli por orden del califa e imán Al-Mu'izz li-Din Allah cuando fundó la ciudad de El Cairo. Se inició (probablemente el sábado) en Yumada al-Awwal en el año 359 de la Hégira (marzo/abril de 970 d. C.). Su construcción se completó el 9 de Ramadán en el año 361 de la Hégira (24 de junio de 972 d. C.). Tanto el califa Al-Aziz Billah como el califa Al-Hakim bi-Amr Allah ampliaron sus instalaciones. Fue reparado, renovado y ampliado posteriormente por al-Mustansir Billah y al-Hafiz li-Din Allah . [14]
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Los califas fatimíes siempre alentaron a los eruditos y juristas a tener sus círculos de estudio y reuniones en esta mezquita y así se convirtió en una madrasa que tiene el derecho de ser considerada como la institución más antigua de su tipo aún en funcionamiento. [14] [15] La mezquita proporcionaba enseñanza sobre una variedad de temas de una variedad de eruditos. [16] Según Syed Farid Alatas, estos temas incluían la ley islámica y la jurisprudencia , la gramática árabe , la astronomía islámica , la filosofía islámica y la lógica . [17] Bajo los fatimíes, Al-Azhar también promovió notablemente el Islam chiita . [18] [19]
En el siglo XII, tras el derrocamiento de la dinastía fatimí ismailita , Saladino (el fundador de la dinastía sunita ayubí ) convirtió Al-Azhar en un centro de aprendizaje sunita shafiita . [8] [20] Por lo tanto, "hizo que todos los tesoros del palacio, incluidos los libros, se vendieran en un período de diez años. Muchos fueron quemados, arrojados al Nilo o arrojados a un gran montón, que fue cubierto con arena, de modo que se formó una verdadera "colina de libros" y los soldados solían suelar sus zapatos con las finas encuadernaciones. El número de libros que se dice que se deshizo varía de 120.000 a 2.000.000". [21] [22] Abd-el-Latif dio conferencias sobre medicina islámica en Al-Azhar, mientras que según la leyenda, el filósofo judío Maimónides dio conferencias sobre medicina y astronomía allí durante la época de Saladino, aunque ninguna prueba histórica ha corroborado esto. [23]
Saladino introdujo en Egipto el sistema de colegios, que también fue adoptado en Al-Azhar. En virtud de este sistema, el colegio era una institución separada dentro del recinto de la mezquita, con sus propias aulas, dormitorios y una biblioteca. [24]
Bajo el gobierno de los mamelucos, Al-Azhar ganó influencia y aumentó su prestigio. [25] Los mamelucos establecieron salarios para los instructores y estipendios para los estudiantes y otorgaron a la institución una dotación. [24] En 1340 se construyó un colegio para la institución, fuera de la mezquita. A fines del siglo XV, se renovaron los edificios y se construyeron nuevos dormitorios para los estudiantes. [24]
En esa época, El Cairo contaba con otras 70 instituciones de enseñanza islámica, pero Al-Azhar atrajo a muchos eruditos debido a su prestigio. El famoso Ibn Jaldún enseñó en Al-Azhar a partir de 1383. [25]
En esa época, los textos eran escasos y gran parte del aprendizaje se producía mediante la memorización de las lecciones y apuntes de los profesores. De hecho, se matriculaba a jóvenes ciegos en Al-Azhar con la esperanza de que con el tiempo pudieran ganarse la vida como profesores. [24]
Durante el período otomano , el prestigio y la influencia de Al-Azhar crecieron hasta el punto de convertirse en la institución preeminente para el aprendizaje islámico en el mundo musulmán sunita. [25] Durante este tiempo, se estableció el Sheij Al-Azhar , un cargo otorgado al erudito principal de la institución; antes de esto, el director de la institución no era necesariamente un erudito. [26] En 1748, el pachá otomano intentó que Al-Azhar enseñara astronomía y matemáticas, con poco éxito. [24]
En aquella época no existía un sistema de grados académicos, sino que el jeque (profesor) determinaba si el estudiante estaba lo suficientemente formado para entrar en el profesorado ( ijazah ). La duración media de los estudios era de seis años. A pesar de la falta de burocracia, la formación seguía siendo rigurosa y prolongada. [24] Los estudiantes estaban organizados de forma flexible en riwaq (una especie de fraternidad ) organizada según su nacionalidad y la rama de la ley islámica que estudiaban. Cada riwaq estaba supervisada por un profesor. Un rector, normalmente un profesor de alto nivel, supervisaba las finanzas. [24]
A mediados del siglo XIX, al-Azhar había superado a Estambul y era considerada la capital del conocimiento jurídico sunita; [27] un importante centro de poder en el mundo islámico; y un rival de Damasco, La Meca y Bagdad.
Cuando se estableció el Reino de Egipto en 1923, la firma de la nueva constitución de la nación se retrasó debido a la insistencia del rey Fuad I de que Al-Azhar y otras instituciones religiosas debían estar sujetas a él y no al parlamento egipcio. [28] La Edición del Rey Fuad I del Corán [29] fue publicada por primera vez el 10 de julio de 1924 por un comité de la Universidad Al-Azhar [30] Entre los miembros destacados del comité se encontraba el erudito islámico Muhammad b. 'Ali al-Husayni al-Haddad. Entre los académicos y eruditos occidentales notables que trabajaban en Egipto en ese momento se incluyen Bergsträsser y Jeffery . Dejando de lado las diferencias metodológicas, la especulación alude a un espíritu de cooperación. Bergsträsser ciertamente quedó impresionado con el trabajo. [31]
En marzo de 1924, Abdulmecid II había sido depuesto como califa , líder religioso y político supremo de todos los musulmanes del mundo. [32] El Gran Jeque de Al-Azhar repudió la abolición [33] y formó parte de un llamado de Al-Azhar para una Conferencia Islámica . La fallida "conferencia del califato" se celebró bajo la presidencia del Gran Canciller de Al-Azhar en 1926 [34] [35] pero nadie pudo lograr un consenso para la candidatura en todo el mundo islámico. Entre los candidatos propuestos para el califato se encontraba el rey Fuad. [34] [35]
La periodista paquistaní pionera Zaib-un-Nissa Hamidullah se convirtió en la primera mujer en dirigirse a la universidad en 1955. En 1961, Al-Azhar fue restablecida como universidad bajo el gobierno del segundo presidente de Egipto, Gamal Abdel Nasser, cuando se agregó una amplia gama de facultades seculares por primera vez, como negocios , economía , ciencia , farmacia , medicina , ingeniería y agricultura . Antes de esa fecha, la Enciclopedia del Islam clasifica a Al-Azhar de diversas formas como madrasa, centro de educación superior y, desde el siglo XIX, universidad religiosa, pero no como universidad en el sentido pleno, refiriéndose al proceso de transición moderno como "de madrasa a universidad". [9] [36] Otras fuentes académicas también se refieren a Al-Azhar como una madrasa en tiempos premodernos antes de su transformación en una universidad. [37] [38] [39] También se agregó una facultad islámica para mujeres en el mismo año. [40]
Históricamente, Al-Azhar tenía una membresía que representaba diversas opiniones dentro del Islam. Las escuelas teológicas de al- Ashari y al- Maturidi estaban representadas. Tiene una larga tradición de enseñar las cuatro escuelas de jurisprudencia islámica sunita ( Hanafi , Maliki , Shafi y Hanbali ). El muftí jefe de cada escuela de pensamiento actuó como decano , responsable de los maestros y estudiantes de ese grupo. [41] Durante la época de los otomanos, el decano Hanafi llegó a tener un puesto como primus inter pares . [41] También tenía miembros de las siete principales órdenes sufíes . [42] Al-Azhar ha tenido una relación antagónica con el wahabismo . [43] Según un informe de 2011 emitido por la Fundación Carnegie para la Paz Internacional , Al Azhar tiene un carácter fuertemente sufí :
La adhesión a una orden sufí ha sido durante mucho tiempo una norma tanto para profesores como para estudiantes en el sistema de mezquitas y universidades de al-Azhar. Aunque al-Azhar no es monolítico, su identidad ha estado fuertemente asociada con el sufismo. El actual jeque de al-Azhar (rector de la escuela), Ahmed el-Tayeb , es un jeque sufí hereditario del Alto Egipto que recientemente ha expresado su apoyo a la formación de una liga sufí mundial; el ex gran muftí de Egipto y erudito de al-Azhar Ali Gomaa es también un maestro sufí muy respetado. [44]
Sin embargo, a principios del siglo XX, pensadores modernistas ilustrados como Muhammad Abduh lideraron una reforma del plan de estudios, reintroduciendo un deseo de reforma legal a través del ijtihad . [45] [46] Posteriormente, se produjeron disputas entre intelectuales modernistas y tradicionalistas dentro de al-Azhar. [47] Al-Azhar ahora mantiene una posición modernista , abogando por la "Wasatiyya" (centrismo), una reacción contra el textualismo extremo de muchos ideólogos salafistas wahabíes . Wasatiyya cubre una gama de pensadores, algunos de los cuales son intelectuales liberales con inclinaciones religiosas, predicadores como Yusuf al-Qaradawi y muchos miembros de la Hermandad Musulmana . Sin embargo, desde el golpe de 2013 , Al-Azhar ha tomado una posición en contra de la hermandad. [48]
El decimonoveno y actual Gran Mufti de Egipto y erudito de Al Azhar es Shawki Ibrahim Abdel-Karim Allam . La universidad se opone a la reforma liberal abierta del Islam y emitió una fatwa contra la mezquita liberal Ibn Rushd-Goethe en Berlín porque prohibió los velos que cubren el rostro, como el burka y el niqab, en sus instalaciones, mientras que permitía a mujeres y hombres rezar juntos. La fatwa abarcó todas las mezquitas liberales presentes y futuras . [49]
El Consejo de Académicos Superiores de la Universidad Al-Azhar fue fundado en 1911 pero fue reemplazado en 1961 por el Centro de Investigación Islámica. En julio de 2012, después de que la ley que restringía la autonomía de la Universidad Al-Azhar fuera modificada por el presidente entrante Mohamed Morsi , el consejo fue reformado. [50] El Consejo está formado por 40 miembros y a febrero de 2013 tenía 14 vacantes [51] todas designadas por el actual imán de Al-Azhar, Ahmed El-Tayeb , [52] quien fue designado por el presidente anterior, Hosni Mubarak . Una vez que se cubran las 14 vacantes restantes, las nuevas vacantes serán designadas por el propio Consejo existente. [51] Las cuatro madhahib (escuelas) de jurisprudencia islámica sunita están representadas proporcionalmente en el consejo ( Hanafi , Shafi'i , Hanbali , Maliki ) y la votación es por mayoría. [50] Además de El-Tayeb, otros miembros destacados del Consejo incluyen al Gran Mufti saliente Ali Gomaa . [53] El consejo tiene la tarea de nominar al Gran Mufti de Egipto (sujeto a la aprobación presidencial), elegir al próximo Gran Imán de la Mezquita Al-Azhar , y se espera que sea la autoridad final para determinar si la nueva legislación es compatible con la ley islámica. [50] Aunque las decisiones del consejo no son vinculantes (en ausencia de nueva legislación), se espera que sea difícil para el parlamento aprobar una legislación que el consejo considere contraria a la ley islámica. [50]
En enero de 2013, Al-Tayeb remitió al Consejo una cuestión relativamente menor relacionada con los vínculos islámicos, afirmando por primera vez la jurisdicción del Consejo. [50] En 2013, el Consejo eligió a Shawki Ibrahim Abdel-Karim Allam como el próximo Gran Mufti de Egipto. Esta es la primera vez que el Gran Mufti sería elegido por eruditos islámicos desde que se creó el cargo en 1895. Antes de esto, el jefe de Estado egipcio hacía el nombramiento. [52]
Los muftíes de Al-Azhar tienen una historia de ser consultados sobre temas políticos. Muhammad Ali Pasha nombró muftíes de Al-Azhar para el Consejo Consultivo en 1829 y esto sería repetido por Abbas I y más tarde por Isma'il Pasha . Al mismo tiempo, hubo muchos casos en los que el gobernante egipcio hizo caso omiso de la opinión de los eruditos de Al-Azhar. [41] El jeque Muhammad Sayyid Tantawy señaló que entre las prioridades de los musulmanes están "dominar todo el conocimiento del mundo y del más allá, en particular la tecnología de las armas modernas para fortalecer y defender la comunidad y la fe". Añadió que "el dominio de las armas modernas es importante para prepararse para cualquier eventualidad o prejuicio de los demás, aunque el Islam es una religión de paz". [54]
El Jeque Tantawy también reafirmó que la suya es la mejor fe a seguir y que los musulmanes tienen el deber de la da'wa activa . Ha hecho declaraciones sobre los musulmanes que interactúan con los no musulmanes que no son una amenaza para ellos. Hay no musulmanes que viven separados de los musulmanes y que no son enemigos del Islam ("los musulmanes pueden realizar intercambios de intereses con estos no musulmanes siempre que estos vínculos no empañen la imagen de la fe"), y hay "los no musulmanes que viven en el mismo país que los musulmanes en cooperación y en términos amistosos, y no son enemigos de la fe" ("en este caso, sus derechos y responsabilidades son los mismos que los de los musulmanes, siempre que no se conviertan en enemigos del Islam"). El fiqh chiita (según una fatwa de Al-Azhar) [55] se acepta como una quinta escuela del pensamiento islámico .
En octubre de 2007, Muhammad Sayyid Tantawy , entonces Gran Imán de Al-Azhar, fue acusado de sofocar la libertad de expresión cuando pidió al gobierno egipcio que endureciera sus normas y castigos contra los periodistas. Durante un sermón del viernes en presencia del primer ministro egipcio Ahmed Nazif y varios ministros, Tantawy supuestamente afirmó que el periodismo que contribuye a la difusión de rumores falsos en lugar de noticias verdaderas merece ser boicoteado, y que era equivalente a un pecado para los lectores comprar esos periódicos. Tantawy, partidario del entonces presidente egipcio Hosni Mubarak , también pidió un castigo de ochenta latigazos para "aquellos que difunden rumores" en una acusación por la especulación de los periodistas sobre la mala salud y la posible muerte de Mubarak. [56] [57] Esta no era la primera vez que criticaba a la prensa egipcia por su cobertura informativa ni la primera vez que a su vez la prensa lo acusaba de oponerse a la libertad de expresión. Durante una celebración religiosa en el mismo mes, Tantawy había publicado comentarios en los que aludía a "los arrogantes y los impostores que acusan a otros con el vicio más feo y acusaciones infundadas". En respuesta, el sindicato de prensa de Egipto emitió un comunicado en el que sugería que Tantawy parecía estar involucrado en la incitación y la escalada de una campaña contra los periodistas y la libertad de prensa. [58] Tantawy murió en 2010 y fue sucedido por Mohamed Ahmed el-Tayeb .
En 2016, Ahmed el-Tayeb volvió a emitir la fatwa sobre los musulmanes chiítas , llamando al chiismo la quinta escuela del Islam y no viendo ningún problema con las conversiones del Islam sunita al chiismo. [59] Sin embargo, las ONG informan que la violencia y la propaganda contra la minoría chií del país continúan. A los musulmanes chiítas se les niegan con frecuencia servicios además de ser llamados con nombres despectivos. El sentimiento antichií se propaga a través de la educación en todos los niveles. Los clérigos educados en la Universidad Al-Azhar promueven públicamente creencias sectarias llamando infieles a los musulmanes chiítas y alientan el aislamiento y la marginación de los musulmanes chiítas en Egipto . [60] [61]
Los eruditos de Al-Azhar declararon que los escritos de Farag Foda eran blasfemos. [62] Muhammad al-Ghazali, un miembro de Al-Azhar, declaró a Foda culpable de apostasía . [62] Según Geneive Abdo , Muhammad al-Ghazali también agregó que cualquiera que matara a un apóstata no sería castigado, mientras que según Nathan Brown , Muhammad al-Ghazali se detuvo justo antes de condonar el asesinato de Foroda. [63] Foda fue asesinado en junio de 1992, [64] [65] por un grupo terrorista egipcio al-Jama'a al-Islamiyya , que afirmó que las fatwas de Al-Azhar lo justificaban. [66] En respuesta, un erudito de Al-Azhar publicó Man Qatala Faraj Fawda . [67]
Siglos X-XVII
Siglo XIX – principios del XX
Década de 1910 a 1950
1950-presente
En Egipto, el número de institutos de enseñanza dependientes de la Universidad Al-Azhar aumentó de 1.855 en 1986-7 a 4.314 en 1995-6.
Al-Azhar, el centro histórico de la enseñanza superior islámica en El Cairo, ha experimentado cambios significativos desde finales del siglo XIX, con nuevas regulaciones y reformas que dieron como resultado un papel ampliado para la universidad. 1. De madrasa a universidad
Al-Azhar era el centro donde se defendía la ideología chií de los fatimíes.
Esta gran mezquita, la «brillante»... es una de las principales mezquitas del Cairo actual. Esta sede del saber... recuperó toda su actividad —sunní a partir de entonces— durante el reinado del sultán Baybars. ... A principios del siglo XIX, Al-Azhar bien podría haberse llamado una universidad religiosa; lo que no era era una universidad completa que impartiera instrucción en aquellas disciplinas modernas esenciales para el despertar del país.
En cuanto a la naturaleza de su plan de estudios, era típico de otras madrasas importantes como al-Azhar y Al Quaraouiyine, aunque muchos de los textos utilizados en la institución provenían de la España musulmana. Al Quaraouiyine comenzó su vida como una pequeña mezquita construida en 859 d. C. mediante una donación legada por una mujer rica y muy piadosa, Fátima bint Muhammed al-Fahri.
Aunque [Muhammad al-Ghazali] estuvo a punto de aprobar el asesinato de Fawda, su testimonio también dio a entender que el gobierno estaba actuando fuera de los límites del Islam...
En diciembre de 1992, las obras completas de Foda fueron prohibidas.
